枯木发芽

 

 

 

 

人间如驿旅，内心如驿站，一程山水是行路，一朵莲花是故交。红尘碾转，泪垂青山，今生种种相逢与经历，待过忘川之时，不过云海一梦，无从寻觅，亦无从了知。须臾静坐，倾壶一盏，把烦恼嗔怨通通倒尽，人间好山好水走一回，花开催人老，纵马须恣意，归来又是一场明月生涯----记得与岁月问声好，梅心总是与君同。——前言

小窗轻开，借薄暮春雨，画下梦里的江南。喜看这样一种女子，针线闲拈，素颜寡静，流水为她诉说一段过往，而茶凉的昨天是梦境的开始。那是有梦的地方，青天云雾，疏窗落花，有多少人深陷在那样的梦境里，迟迟不返。一直记得唐朝一位禅师的偈语：只此浮生是梦中，一声彻悟中的感概，恰如洪钟不绝，震醒世间无数名利客与昏昧者。

然棋局有两面，迷悟亦有两面，有觉者就会有迷者，有些人好似梦中有金矿，只愿长眠不愿醒，任是绯红木鱼多悦耳也唤不醒，名间利诱侵扰多年的心。而觉悟了迷梦世情的人，只愿当一名过客，把人生当驿旅，内心当驿站，短暂一场人间游历，是日子，就平淡过，是往事，就从容遗忘，待离尘之时，不带走一丝惆怅。与柳相依，与树倾谈，还给人间一个归去无言，不留云影的旷达身姿。

 

 

 

 

 

 

一直喜欢茶客，在他们身上，眉目之间有一种感觉叫慈善与温润，谈笑之间亦有岁月沉淀下的沉稳与不惊。禅门来往无数驿旅，有借宿也有参拜，所以很多人认为，禅茶一定是在山中寺院，实则不然，每个人心中都有一杯禅的清茶，只是被匆匆岁月所闲置，然光阴的火炉随时在，只待有心人能停留，喝一碗世路炎凉煮的茶汤，再上路。

 

 

 

爱茶之人，行走在红尘，却不为红尘利禄所动，清简无碍，只需一壶茶相伴余生。相信心存善念的人，生命中必然会遇见这些人，净化我们内心的莲花。然而他们并非出世或了断尘缘的出家人，而是寻常陌巷中的平常人，穿梭于人来人往的城市，遍尝生活中的辛酸甜辣，仍留有一颗真心入夜晤茶，茶香缭绕间，虽参不透宇宙玄黄，却悟得了虚实人间，明白对物不可有得取心，对事不可有我执心。

 

 

 

 

 

本是随缘品茶，无意参禅。但真正懂茶的人，茶也会懂他的冷暖，更会消解他的烦脑与疲乏。故我一直认为，生活当中，少了什么，也不能少了一杯茶，丢了什么，也不能丢失一份纯真。煮一杯茶也许只是片刻功夫，但品好一杯茶却需用一辈子的时间。梦醒了，茶凉了，你悟了，人走了。

 

 

 

 

似乎人总是如此，贪欲一多，心便患得患失，致使内心的驿站总是更换，心不能安定。总以为一生还很长，可供无端辜负，总以为等你的人还会留在原地，却不知，有时停留也只是一盏茶的光景，因你不懂珍惜与守护，天涯可以是咫尺的距离，也可以很长远，长远到你一生都触碰不到。凡夫不识境，故一直被内心的嗔欲所牵制，其实真正的天涯，并不遥远，它在智者的心里，在禅者的杯里，也在觉悟者的一念之慈里。

 

 

 

 

 

 

 

今生要感恩，我们不是匆匆擦肩的过客，而是有过一段萍水相遇，有时别离是为了更好的怀记与懂得，因世间所有的难以割舍只是拥有的时间长短，无常或机缘一到，我们都要赶往下一站，走另一段宿命安排好的路途。此后，是山高水远还是北风大漠，都要有无畏的勇气去独闯，所以不要责怪流年无义，岁月无辜，责怪一切虚无也只是徒增一份苍白罢了。

 

 

 

 

有时感觉，一曲梵呗听久了，竟如乡音般亲切。而人生所求也简单，只愿妄念不生，能得一时清净。静中常常会有另一番感想，浮生劳碌一场，终与荒草为伴侣，放眼世间悲欢聚散，总是匆匆如宴席，曾经的情执待明悟之时，也不得不深切忏悔，因一句年少无知犯下种种过错与遗憾，老去之时，谁可原谅。纵是他人可原谅，心亦少不了一番惭责。然亦相信，真心惭悔者，已是渐渐走在觉悟的大道上。

 

 

 

尘埃有落定的一天，但我相信世间所有故事都是没有结局，正如《心经》所言：无老死，亦无老死尽。只是归来又重翻新的一页，而旧的那一页谓之前尘，是今生殊胜的因缘和与人相遇的机缘，本无相关，却又丝丝缠绕，三世因果，然真实不虚。仿佛冥冥中有一种感昭，又好像有些答案已寂然在心头，那种微妙的感应，是无人花且落，也是云月长舒卷。正如尘世百感，只能自己参悟玄机，体味世情冷暖----这或许才是禅语所言，不可说，不可说之意的真正禅机。

 

 

 

 

有红尘所在的地方，便有世相喧嚷，有道不完的纷扰，也有争不完的名利。世人总羡糊涂好，却做不到糊涂行世，原因即是放不下。真正糊涂且自在的人，会在境相纷起时，两袖清风，只撑一叶小舟上路，喝一碗省悟的苦酒，煮一壶清明的茶汤，醉看人间乘舟覆梦，待破境而出时，静心看世界，觉悟世间缘份本来空。

 

 

有个成语叫“苦中作乐”，有人能在艰苦的环境中怡然自乐，有人却在安逸的环境里紧握苦楚，执境为心，视佛义禅理为无物。佛门虽深广，但人若无缘，千佛亦难渡。

 

 

 

世事无圆满，学学智者，不问过去，不忧结果。把人生这趟苦旅当作是禅旅，安心自在走完就是对人生最好的回报。千古人事一盘棋，也是需要有足够的毅力去完成，每一场智慧的博弈都是生命的一种财富，当你举棋不定时，也要想到落子无悔。有些人从一开始就执着于输赢结果，忽略了对弈的过程及乐趣。而当你费尽心思去解开棋局时，对弈的人已经离去，只剩一个残局，留一份嗟叹。

 

 

 

 

 

内心是博弈的战场，以思想为棋枰，乾坤与日月为棋子，每日慎言与慎思，将决定棋局最终的好与坏。与时间对弈，需要极大的定力和德智，有时能保持沉默或不说就是一种难得的弈境，猜透也不说破，一笑而过，静观其变。真正的棋者是善思且豁达的，正如做人，磊落于天地，又何俱风云变幻，世事颠倒。

闲敲棋子话旧由，一车一马观山河。也许棋境如心境，但这种无争且自乐的方式是我最为欣赏的。清茗在手，知音在侧，无争在心，且笑不语，自歌自酌。生活本该如此简单，是世间给了人太多的诱惑，让人贪爱尘境，自蔽光明，把本来清净的本性变得浮躁和不理性。都说尘缘容易绝，相逢本不易，昔日知交换零落，谁也不知道明年花落时彼此会在哪，也许缘尽之时，适当的放手便是最好的从容。

浮生若棋，以棋喻人，棋就是代表人的智慧。而最明智的退却就是隔岸听雪，隔岸观花，退后有退后一步的风景，退后一步也是向前。名疆利锁，适可而止，也许我看到的美，是你此生不会再遇的精彩。世事有前因，缘深缘浅有定数，有人用一生去建一座江山，也有人用生命去挽留一座城池，然荏苒年华留不住，都随光阴消磨去，走时，连一粒瓦片也带不走。而人总要在失去时才会发觉，一切浮名荣华不过是三更梦，九月霜，虚而不实。

《菜根谭》说得玄妙：“山河大地已属微尘，何况我们是这尘中之尘”。以青山为席，绿水为被，不管我们会走多远，最终都会回归山水，但那时的你还是最初的你吗？爱上一个人或许是在劫难逃，但能勘破名利则是一种劫后余生，犹如凤凰涅磐，煎熬绚烂获得重生；也如花落成泥，留有一脉芳香来年报春。

岁月本清宁，守着这份真如，听得失流水声，品壶中世味相，人间纷扰莫过问，独饮万缘诸事空，一生若如斯，羡煞白衣仙人。有人说：红尘俗世，名利争夺只为一已私利。我却觉得，名利是每个人生命中的一种劫，在其间，有人受它控制而大失本性，也有人能在一夕间窥破名利不过是水中捉月般的虚幻。

光阴无来始，天地遥相对，人生皆是路过与短暂停留，谁又能真正读懂青山与流水的寂莫，明月与星斗的恒契；谁又能真正明白，人之于世间，犹如落花与过客，来去无痕。不念影中身，不惹人是非，洁身而来，应洁身而去，才是人生最完美的收场。

青灯耿窗户，设茗听雪落。繁华落幕后，天地间一片安宁，心静得如一杯水。借古人之诗，煮一炉禅境，加几片茶茗，有青灯相伴，望一眼枕边月，疑思听雪----听内心的雪，微凉且疏离。一直相信雪花来到人世是没有声音的，今朝飘飘如浮尘，没有归所，明朝便风流云散，一别如雨。

反思，以自然规律来悟禅理，则世间许多事，不一定要亲眼所观才是真实，内心留有一份清明，它会为你照见万物。而清明，是取流水之清，取云空之明，意在于以禅心做事，以有情心做人，不与谁生起爱嗔之心，则活之自在与飘逸。

人生路上，行囊轻点，再轻点，直至一无所有，无挂碍才能无有忧惧。没有入世的清醒，就没有出世的飘逸，没有甘露慈霖的供养，那心早已枯竭或无知觉。而佛门所说的供养是用真心，布施是用诚心，而不是许多人眼中的钱财之物有多少。

相信有一颗清净出离之心，仅是一朵鲜花，一柱清香，一碗净水，也能令诸佛欢喜。天地大美在于自然也在于心，繁华万千，总是抓不住也留不得，执着到老，待清醒时发现一切不过是幻镜泡影，有风呼啸过耳的余幻，也有石沉潭底溅起的波澜。人生路上，也正是这种余幻和波澜扰乱我们内心深处的安详。

 

 

 

回想大多时候，总是一个人无言的沉默，不言不语只是静心思考，然我亦非伤感多哀之人。深知内心的沉默，是为有情万物的坚强而赞叹，同时也为生命的脆弱而悲悯。放眼芸芸众相，我们轻如流云，微如芥子，却是深陷无明烦恼最深的人，总是画地为牢，走不出一颗世故狭隘的心。绕过山深水影，才知山月最为孤洁，遍赏人间风月，才知年岁如昨，容不得片刻驻留与回首。 

 

 

 

智者和愚者的区别在于，愚者任由内心的落叶一层层堆积，而不去清扫。而智者则学会日日拂尘，昨日之事不问，只顾年复一年的默默勤扫，用当下所得的豁然和清净给未来搭桥铺路。有时一道疑惑解开，是深潭见底，始知清澈的妙感。然客路信有涯，学识却总无涯，亦知道前方还有许多疑惑在等我。从来喜欢这样，一步一步去探索，无关他事，只为洞悉这人间雾霾。