沙彌律儀要略 （共5集之第1.2.集）
善识分享
[1994.1 啟講於 台灣景美華藏圖書館 / 編號： 11-02]
《沙彌律儀要略》是蓮池大師從《沙彌十戒經》裡面節錄出來的，就像我們現在看經節錄精華一樣，這是《沙彌十戒經》的精華錄，這個節錄是為了便於修持。蓮池大師作略解，弘贊大師是清朝人，怕我們看到略解還不能夠體會這個經義，不曉得從哪裡下手，所以他詳細給我們註解，增註是弘贊大師作的。
沙彌律儀分兩個部分，上篇是講戒律，下篇是講威儀。沙彌戒一共有十條，在佛法裡面，這十條特別對出家人來講叫根本大戒，根本戒是從初發心到成佛都要堅固的受持。二十四門威儀就是我們在日常生活當中必須要遵守的規矩，也就是生活規範。戒律裡面對治習氣的開導最多，會學的人知道在這裡面擷取重要的開示，針對自己毛病習氣的教訓抄錄下來，自己常常看看，常常用它反省、檢點，改過自新，這叫真正修行。
沙彌律儀要略 （第一集） 1994/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-02-01
我們研究的方法，只講經文；註解的部分，自己去看，看到有問題就提出來，沒有問題我們就接著講下面的經文。經文是頂格，註解是低一格，很清楚，很醒目。為了方便起見，大家都用數字把經文標示出來，以後我們提到第幾段，大家一翻就都能夠翻到。我們從第一段看起，第一段在第二面。我們這個本子沒有印頁數，頁數在旁邊，就是第一頁後半段倒數第三行。
【一、梵語沙彌。此云息慈。謂息惡行慈。息世染而慈濟眾生也。亦云勤策。亦云求寂。】
這是第一段，在上面標一個「一」，就是第一段。『沙彌』是梵文音譯，『梵語沙彌』，這是古印度話叫沙彌，翻成中國的意思有三個。這也是古時候翻經有一個例子，叫含多義不翻。這個名詞裡面有很多意思，不是一個意思，在中國這個中文詞彙裡面，找不到適當的字來翻，就用音譯，然後再加以註解，是這麼一個翻法。最普遍的意思是『息慈』，「息慈」怎麼個講法？底下註得很清楚，『謂息惡行慈』。惡是指世染，世間染污我們的心地，染污我們的思想見解，是指的這些，這些污染要把它斷除掉。這個意思跟《無量壽經》裡面，佛教給我們「洒心易行」完全相同，要把心裡面的污染洗得乾乾淨淨，要把我們一切錯誤的行為都改正過來，這叫易行。這一句話是說的原則原理，它的含義很深，它的境界很廣。特別記住，世間法染污了我們的心性，出世間法也染污了我們的心性，所以大乘佛法教給我們要超越世出世間法，不但世間法我們要遠離，出世間法也要遠離，這樣才能夠真正成就。
佛教裡面，我們最常看見的是蓮花，用蓮花表法。我們看到塑造佛菩薩形相，站著的是站在蓮花上，坐著的是坐在蓮花裡。蓮花代表什麼？代表出污泥而不染，就是表「息惡」的意思。水底下的泥沙代表六凡，就是六道；泥沙上面的清水代表四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛；六凡四聖就是十法界。蓮花開在水的上面，這個意思就是說六凡四聖統統不染，所以學佛不能被佛法污染。
什麼叫污染？分別、執著、妄想就污染了。所以現代學佛的人（不只是現在，古時候也不例外），世間法不染了，把它放下了，佛法放不下，在佛法裡面起分別執著，就又被佛法染了。世間法不貪了，貪心放下了，貪圖佛法。你們諸位想一想，世尊是教我們把貪心除掉，不是教我們換一個貪心的對象。你貪心還在，世間法不貪了，貪佛法，你說糟糕不糟糕！所以我們看到佛菩薩形相，看到蓮花，就要想到世出世間統統不染，這個才叫做一真法界，才叫真正清淨。
這幾天我們正在講《阿彌陀經疏鈔》，在現在講的這一段裡面，蓮池大師也把這個意思說得很清楚，說得很明白。這就講到賢首的五教，天台的四教。在五教裡面講到圓教、頓教，這是真正的世出世間法都放下，這個息惡就統統都放下。天台四教的別教菩薩，在賢首五教裡面講終教，終教的「一心不亂」，雖然說放下了，但是這個能所還存在；換句話說，心還不是真正的清淨。別教地上菩薩，初地以上才是我們禪宗所講的「明心見性」，但是他還沒有到圓滿。講到究竟圓滿，包括最後一品生相無明也要放下，這個息就息得乾乾淨淨，息惡才乾淨。可見得沙彌裡面的意思，決定不是限於初發心，息惡講到究竟是包括等覺菩薩，那才真正到清淨無染了。
此地講的世染，怕大家發生誤會，說是世間法。什麼叫世間法？什麼叫出世間法？如果我們辨別不清楚，那就會誤了大事！我也常說，中國的文字是全世界任何國家民族裡面都沒有的，中國文字充滿了智慧的符號。你仔細看看「世間」這個字。「世」是指時間。世是三個十，三十年是一世，三十年代表過去、現在、未來；「間」是界限。世間跟世界是一樣的意思，就是界限。這兩個字的意思，「世」就是執著，「間」就是分別；換句話說，我們還有分別執著，就是世間。你學佛法，學大乘佛法，學一乘佛法，統統是世間法。因為你還有分別執著，把一乘佛法也變成世間法，所以你才被污染了。假如我們對一切法沒有分別沒有執著了，世間法也是佛法、也是出世間法，出世了。穿衣吃飯，幼稚園小朋友念的「小貓叫，小狗跳」，給你說都是出世間法。如何出世間？超越了分別執著。要懂得「息世染」這個意思。否則的話，你雖然不被世間法污染，你被佛法污染，佛法也是世間法。所以你要是不懂佛法，佛法也是毒藥，佛法也害人，這個意思一定要知道。
所以佛在般若會上說得很清楚，佛不但無有定法可說，佛沒有說法。這個意思就是教你對於佛所說的一切法，不可以執著。你只能體會這個意思，意思明白了就好，意思也不能執著。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們學佛的基本態度，第一個「離言說相」。釋迦牟尼佛講經說法，這些言說不要執著。佛滅度之後，弟子們把佛的教訓都記錄下來，這就成為現在的經典，把這些言語變成文字，言語不能執著，文字同樣不能執著。第二個「離名字相」，名字相是指佛經裡面許多的名詞術語。「沙彌」就是個名詞，「世間」也是個名詞，你體會到這些名字相裡面的意思，你不能執著它。第三個「離心緣相」，那就講得更深。換句話說，佛的一切法我們可不可以想一想、研究研究？不可以！研究研究就落到第六意識裡面去了，就污染了，你被佛法污染了。
我們常常聽到一句話，佛門常講「依文解字，三世佛冤」，依照文字來研究解釋，三世諸佛（過去佛、現在佛、未來佛）都喊冤枉，你把佛的意思搞錯了。我也曾經說過，在開經偈裡面「願解如來真實義」，我說現在的人錯解了，是「曲解如來真實義」、「誤解如來真實義」。你看，如來不是喊冤枉嗎？這就是不幸被佛法污染了。難！佛法難就難在這個地方。我們要用它，不能被它污染，那你的學就學得踏實，就學得真的上軌道了。
學佛法不被佛法污染，一切佛法都要會歸到自性，這個要緊。換句話說，幫助我們達到清淨心，幫助我們開智慧，這個就是佛法。我們修學得不到清淨心，不能開智慧，我們這個佛法就學偏差、就有錯誤了。所以「息世染」這個意思很深，範圍很廣，一定要搞清楚。否則的話，你就是受了沙彌戒，把沙彌律儀背得滾瓜爛熟，也是沒有用的。你被沙彌律儀污染了，那多可惜！這個要知道。
『行慈』，慈是慈憫眾生。眾生在六道裡面輪迴，實在是非常可憐。六道裡面頭出頭沒，不知道事實真相的人多，太多太多了！只有佛菩薩、阿羅漢以上的人，他們看出這個真相，他看到了、見到了才知道苦，才曉得這樁事情之可怕。世間人懵懵懂懂，糊裡糊塗，不曉的這個事實真相。諸佛菩薩知道這個事實真相，憐憫一切眾生，要想方法幫助這些眾生覺悟，幫助這些眾生認識真相，幫助他們能夠脫離苦海。這就是佛菩薩的事業，我們常講「如來家業」。如來家業，就是如來的事業，事業就是幫助眾生離苦得樂。離苦就是脫離六道輪迴，這個真的是大事。你說，世間哪一件事情比這個更大！
所以，出家不簡單！古人常講「出家非將相之所能為」。將是什麼？三軍統帥；相是什麼？宰相。因為過去是帝制的時代，不可以講皇帝，一般人富貴到了頂點的時候，文官是作宰相，武官是作統帥。出家這個事業，他們做不到！出家人的事業是要追隨佛陀，要救度一切苦難眾生，這是不能比的。所以，出家人是天人師！
我們現在出家，做到了沒有？像不像？做不到，甚至於我們的行持還為非作歹，不如在家人，出家人這個下場就不如在家人。諸位冷靜去觀察一下，為什麼出家人走的樣子都不好，往往比不上在家人？台灣這些年來，在家人站著往生、坐著往生、預知時至的，我所曉得的就有十幾個，我不知道聽說的那就更多了。為什麼？在家學佛只求往生，他沒有擔起這個如來家業。而出家人要擔負如來家業，要盡心盡力喚醒在家人，喚醒這些迷惑顛倒的人，我們有這個使命，有這個責任。在家人當中，有身不出家心出家的，也擔當起如來家業的，像台灣的李濟華老居士，往生的瑞相非常好，他是「蓮友念佛團」的創辦人，第一任的團長；像台中的李炳南老居士。他們跟出家人身分沒有兩樣，完全承擔起如來家業。
今天我們館長也是這個身分，也是擔當了如來家業。沒剃頭，但是在我們眼中把她看作和尚。她的身體常常有毛病，我跟她講：你那一身毛病我可以治，只要你肯聽話，保險一身毛病統統治好。什麼方法？頭剃光了，什麼毛病都沒有了。她的頭也就不會痛了，頭痛就是因為頭髮沒有剃掉。所以，我們這個小道場確確實實是肩負如來的使命。
特別是在末法時期，諸佛如來都勸我們念佛求生淨土，我們修學的是這個法門，弘揚傳播的也是這個法門，我們要盡心盡力把這個法門在這一個時代發揚光大。我們認真去做，努力去做。我們曉得這個時代會有很大的災難，雖然我們弘揚這個法門的人數不多，如果每一個人確確實實能盡心盡力自行化他，縱然不能把這個災難化除，也能把這個災難減低。所以要認真的修學，認真的去弘揚。不要做形式，不要做好看，那是沒有用處的；一切要講求實際，那就對了。這個是「慈濟眾生」。
另外還有兩個意思，一個叫『勤策』，一個叫『求寂』，這兩個意思都是屬於自利。「息慈」是自利利他，息惡是自利，慈濟是利他，所以這個意思很圓滿，這個解釋用得比較廣。「勤」是精進，「策」是警策自己勉勵自己的意思。「求寂」，寂就是清淨心。所以，學佛的人不求別的，只求心地清淨，不受污染；不污染就清淨，污染就不清淨了。所以，我們要特別注意不要被佛法污染了。世間法要放下，佛法我們也要學習放下，也不執著。《金剛經》說得很好，「法尚應捨，何況非法」，非法是指世間法，法是指佛法，佛法跟世間法都要放得下。
我們今天不是聖人，也不是根性很利的人，業習煩惱非常深重。我們在佛法裡面，只取淨宗，只去執著淨宗。因為完全不執著，我們現在做不到，沒法子！只執著淨宗，其他一切大乘經典我們統統放下，這樣就好，這是我們現前這個程度、環境可以做得到的。堅決只持淨宗三經一論或者是五經一論，在這上面下功夫，要下鈍功夫，我們平常講要下死功夫，死心塌地去修學。
註解裡面有沒有問題？沒有問題，我們看第二段。
問：所謂發慈悲心，是不是等我們對所有的人心地都調整平等了以後才能發慈悲心？
答：發慈悲心，憐憫一切眾生，現在就要做。如果等自己心地平等之後再做，那就變成小乘了。現在就要做，就要幫助人，盡心盡力去幫助人，能做多少就做多少。做的時候不要著相，不要求人家報答。我們布施人家的恩惠，不求報答，我們的心就清淨；也不要去記掛「我做了多少好事，我幫助了多少眾生」，你的心就被污染不清淨了。所以佛教給我們「三輪體空」，要做，儘量做，做過就忘掉了，不要去執著，這樣子心會清淨。
第二段在第三面，我們看頂格：
【二、律儀者。十戒律。諸威儀也。】
這是講到沙彌的戒律了。沙彌戒一共有十條，這十條在佛法裡面，特別對出家人來講這叫根本大戒，必須要遵守的。大家一定要曉得，初學的人要受根本戒，老修的人也要受，阿羅漢、辟支佛要遵守，菩薩到等覺菩薩還是要遵守。不可以說他當了比丘，做了菩薩，這個沙彌律儀可以不要受了，那就大錯特錯了！好像蓋房子一樣，蓋房子先打地基，然後蓋第一層、第二層、第三層。蓋到第三層，下面兩層可以不要了，行嗎？沒有這個道理。所以，根本戒是從初發心到成佛都要堅固的受持，這個要知道。換句話說，菩薩戒可以不要。我蓋房子，第三層可以不要，下面還有兩層，我還可以住；比丘戒可以不要，我底下還有一層可以住，你要懂得這個道理！當了比丘，不要沙彌了，就好像我住二樓，底下一層不要，你馬上就完了，就垮掉了。明白這個事實，你才曉得沙彌律儀的重要性。
說實在話，我們能夠把這十條做好，比丘戒、菩薩戒擱在一邊，可以不必要。不要去當假比丘、假菩薩，有名無實，那是自欺欺人。我們重實質，不搞形象。持戒念佛，就能達到上上品往生，你真做到了！受了菩薩戒，未必能往生，為什麼？假菩薩，不是真菩薩。這個要知道，要明瞭，所以我們要腳踏實地認真老實去修行。
沙彌有十條戒二十四門威儀，威儀就是我們今天所講的生活規範。在日常生活當中，處事待人接物，我們要遵守哪些規矩？哪些原則？這個二十四門就是規矩，就是原則。但是這些是釋迦牟尼佛當時在世的時候所定的，現在時間已經隔了三千年，我們現在在台灣地區，那時是古印度。所以我們的生活方式不一樣了，一切想法、看法跟從前人都不相同，我們如何了解律儀的精神，明白它的道理，然後把它應用在現代人日常生活當中，這就對了。好像法律一樣，連憲法都不例外，每隔幾年要修訂一次，為什麼？時代不一樣了。有些定的條文，在那個時候適用，現在不適用了，必須要加以修訂。
根本戒是超越時空，不能變的。根本戒只有四條：不殺生、不淫欲（對出家人講）、不偷盜、不妄語，這四條叫根本戒，超越時空，無論在哪個地區，無論在什麼時代，都不能變。其他的可以因時間、地區、生活習慣不同，遵守它的精神原則，在條文上可以做修改，這個在中國稱之為「清規」。像唐朝時候，馬祖道一和尚提倡建叢林，這是提倡大家共修；百丈大師立清規，這個清規就是戒律的本土化，戒律的現代化，使戒律的精神、原則不變，應用在現代人的生活當中。這是大規模的為中國人制定了一套新的戒律，我們大家都能遵守了。百丈到現代差不多也有一千四百年，我們現在的情形跟一千四百年前又不相同了，所以我們每一個道場、每一個寺廟都有「常住公約」，都有個規矩。這個都是屬於戒律的現代化、本土化，適合於我們這一個道場大眾在一塊共修的規矩，立一個規矩。
就台北市而言，每一個寺廟規矩不盡相同，每一個寺廟的「常住公約」也不盡相同，適合我們自己修學的環境，這個都是屬於律儀，所以一定要懂得。不懂得這個事實，這個律儀我們就行不通了。所以我們讀它、研究它要了解它精神之所在，要明白它的原理原則。
【三、佛制出家者。五夏以前。專精戒律。五夏以後。方乃聽教參禪。】〈略〉
【上篇戒律門】
沙彌律儀分兩個部分，上篇是講戒律，下篇是講威儀。底下先講戒律門。戒律是根本，因戒得定；威儀是幫助是輔助戒律的，就是日常生活規範。
我們要認識清楚「戒」跟「律」這兩個字，在這一面倒數第四行，「戒是禁戒，律即法律」。「戒」指的是禁戒，就是禁止，佛教給我們哪些事情不可以做，哪些事情你應當做。所以戒律裡面又分為兩大類：一類叫止持，一類叫作持。佛教我們做的，我們要去做，不做就犯戒了。佛不准我們做的，我們就不能去做，這叫持戒。不准你做，你去做了，犯戒了；教你做的，你不做也犯戒了。所以戒律有這兩種，一個是禁止的，一個是教你去做的。「律」是你犯了戒之後，等於是來審判你這個罪輕重，那就是法律，用律法來斷定你所犯的輕重，這個叫律。
底下這一句講「防非止惡曰戒；處斷輕重，開遮持犯曰律」。什麼叫戒？防非止惡。什麼叫律？處斷輕重，開遮持犯，這是律。你只要把這兩句記熟就可以了。
此地要說明一下「開遮持犯」。每一條戒律都是活的，持戒的方式不一樣、不相同，這個要知道。這是佛對於一切眾生根性不同，開遮持犯的範圍、淺深、廣狹都不一樣。正如同我們教學生，我們對於小學生管的就很嚴，為什麼？因為他不懂事，不嚴格的管教，他就會出事情，就會受到傷害。對中學生，他的知見漸漸開了，所以在管理規矩上稍稍開放一點。到大學生，他有能力辨別是非了，懂得利害了，對於管教的範圍就更為開放了。
佛的戒律也是這個道理，對於初學的這些凡夫，管得很嚴很緊。在我們佛法裡面，像小乘教就管得很嚴格，非常保守；對於大乘人來講，就比較開放。為什麼？大乘人有智慧有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，是非善惡你自己有能力辨別，那就開放很多。等到你明心見性，見思、塵沙都斷掉了，無明也破了幾品，那就入了華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」，到那個時候這個戒律、持戒真正到清淨圓滿。
清淨圓滿還持不持戒？還持戒，那就是我們常講的「持而不持，不持而持」，他入那個境界，自自然然不犯過失，沒有過失。事相上，菩薩還要這樣認真執持，這是做榜樣給初學的人看，就是前面講的行持。他已經到了事事無礙，為什麼還要這樣子持戒？做給初學的人看，讓初學的人看到菩薩都持戒，那我們不持戒不行！否則的話，菩薩都不持戒，我們持戒幹什麼？給初學的人起了反作用、反效果，那就不是慈悲了。所以佛菩薩也持戒，持得很嚴，這是做給初學人看，要懂得他們確實是「理事無礙，事事無礙」，他們那樣做，那是行持。惡，人家已經斷盡了，已經沒有惡了，他那是屬於行持。
「開」是開緣，緣就是講條件，在某種條件之下可以開戒，開戒不是破戒。如果沒有這些條件，佛教你禁止的，你開了，那叫破戒。如果在某一種條件之下是合情合理的，你這個戒破了，那不叫破戒，那叫開戒。開戒沒有罪，不但沒有罪，還有功德。佛在《佛說未曾有因緣經》上舉了一個例子，《法苑珠林》、《諸經要集》中也有引述。當時有一個國王，國王的脾氣很大，好像為了廚師做的菜不好，他吃了不中意，他要把這個廚師殺掉。夫人那天正好是持八關齋戒，看到這個情形，為了救那個廚師，那天特別化妝得很漂亮，勸國王去唱歌跳舞，就希望國王把這個念頭轉移，把這個事情忘掉，所以那天她的八關齋戒全都破掉。那是不是破戒？她是為了救那一個廚師，為了救一個人，她那樣做屬於開戒，不但戒全破掉沒有罪，還有大功德。那一段文說得很詳細，我記不太清楚，可能這些註解裡面都有，講八關齋戒這一樁事情。所以要懂得什麼叫開緣。如果沒有開緣，自己想要找一個機會，那就錯了，那就是破戒，那就不是開戒了。所以，這個開遮自己要有智慧去判斷。
昨天晚上，一個老朋友請我吃晚飯，我不知道他過生日，冒冒然然去了。不過也不錯，我昨天帶了幾本《無量壽經》送給他，祝他無量壽，也很好！他在抗戰期間遇到一樁事情，他們一共三個人在南京從事地下工作，被日本憲兵發現了。日本憲兵就追他們，他們逃到南京中華門外的雨花臺附近的一間寺廟，那個寺廟正好在做法會，他們三個人跑進去求老和尚。這個老和尚很有智慧，馬上叫他們剃頭，穿上海青，跟大家一塊念佛。所以日本憲兵隊追來之後，怎麼找也找不到這三個人，他們三個人就這樣保全了性命。
勝利之後，想想老和尚的救命之恩，他們就到南京辦了一桌非常豐盛的酒席請老和尚，表示一點謝意。老和尚也來了。來了之後，他們這才一想和尚是吃素的，這些都是雞鴨魚肉搞了一大堆，都是葷菜，真的是好菜好酒。沒想到這個老和尚真是了不起，老和尚居然坐下來，什麼也不問，就跟他們舉起酒杯歡歡喜喜的在一塊吃，使他們衷心佩服，很受感動。這叫開緣，這叫開戒，不叫破戒。老和尚沒有心沒有意，但是他曉得他們是誠心感激，並不是有意去捉弄出家人，因此滿他們的願，讓他們心生歡喜，這是一個開緣，這個一定要懂得。
有許多在家的同修，自己學了佛，發心吃素，可是家裡人不學佛。受了菩薩戒，可不可以煮肉類這些東西給他的父母吃？所謂切肉這都犯戒了，這是沒錯。你供養父母，父母還沒有相信的時候，這是開緣，這不是破戒，你要從這些地方去感化你的家人。你要感化他，首先要家人對佛法有好感，對佛法生歡喜心，你才能感動他。你這樣也不行，那樣也不行，告訴他「你吃眾生肉，將來你要償命的」。你愈說你的家人愈煩惱，愈說脾氣愈大，不但不能教化他、感化他，反而造許許多多的口業，這就大錯了，這個就沒有智慧。你一切都能順從，他們會感覺佛教好，佛教真好！隔一段時期慢慢去感化他，要用智慧。時間的長短，就看你的善巧方便，也看你家人的善根、福德。所以要有耐心，要有方便，這樣做才對，自自然然他們會回頭，會向善。萬萬不可以我學佛了，就跟家人敵對，那就錯了，完全錯了。
佛法是建立在孝道的基礎上，三福第一句「孝養父母，奉事師長」，第一句就是孝養父母。所以要有智慧、要有善巧方便、要有耐心去感化你的家人，決定不能夠對立。在他沒有了解沒有明白之前，他要什麼統統可以隨順。在隨順裡面，我們有耐心、有智慧、有方法慢慢把他轉變過來，這就對了。這才叫真正的孝養！
遮是禁止，決定不能夠違犯。所以懂得開遮才會持戒。應當開的時候不開，也叫犯戒；應當遮的時候不遮，也叫犯戒。可見得「持戒」這兩個字，談何容易！死在戒條裡面，不是持戒，戒律條條都是活活潑潑的。你要不懂這個戒律，不懂佛為什麼列這條戒，用意何在，道理何在，在日常生活當中要怎樣去應用？在我們日常生活當中，有順境、有逆境，這個境界差別太多了，在這種非常繁瑣複雜的環境裡面，怎樣用這條戒？那就是開遮了。開遮是你都能搞清楚，能夠活活潑潑的應用，應用的非常圓滿，自利利他，那才叫持戒。所以不是簡單的事情！不是死在戒律裡面，那叫持戒。你恰恰弄相反，搞錯了。
我剛才舉的例子，老和尚隨著大家也吃肉也喝酒，他們都受到很大的感動，對佛法生起真正的恭敬心，曉得這個出家人的偉大，出家人了不起，他們十幾個人都被度了。如果這個老和尚是一般人講的持戒觀念，這是酒，這怎麼可以！掉頭而去。是，沒錯，自己好像很持戒，可是使一般人對佛教產生惡劣的印象，拒絕排斥的印象，那就錯了！所以，「開遮持犯」非常的重要，不懂就談不上持戒，這是一定要曉得的。我們今天就講到此地。
問：請問是不是每一條戒都有「開遮持犯」？
答：對，「開遮持犯」，現在你了解、重視它，然後每一條戒裡面都會講到。先要把觀念建立起來，曉得持戒絕不是現在一般人所講的持戒，那個持戒持的結果會把佛教在這個世間消滅掉了。
問：沒有受戒沒有問題，一受戒回來問題一大堆，請問應該怎麼辦？
答：對，所以《沙彌律儀要略》要認真去研究，一定要明瞭。你這一部東西明瞭了，人家來問你這些問題，你都能夠解答，而且曉得在什麼場合當中，自己應該怎麼個做法。
沙彌律儀要略 （第二集） 1994/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：11-02-02
第六頁第四段：
【四、是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇受具。今名為沙彌。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不學。便擬躐等。罔意高遠。亦可慨矣。】
我們修學，無論是經、律、論或者是祖師的語錄，會學的人知道在這裡面擷取重要的開示，就像弘一大師摘錄《晚晴集》一樣，將經論語錄裡面針對自己毛病習氣的教訓抄錄下來。每一個人抄的也許都不一樣，因為每一個人的習氣不相同，哪一個習氣最重，這一句話是針對我這個毛病來說的，我就抄錄下來，自己常常看看，常常用它反省、檢點，改過自新，這叫真正修行。戒律裡面對治習氣的開導最多，所以我們讀這個經跟註解要知道節錄，自己節錄抄在一個小冊子上，那叫真正修行。
這一段裡面是說初出家。『剃落』，就是剃髮、落髮的意思。一出家『先受十戒』，這個就是前面所講的佛門裡面入新生的教育，學做出家的佛弟子，一定要遵守十戒，還有後面二十四門威儀。二十四門威儀就是我們在日常生活當中必須要遵守的規矩，就是生活規範（規矩、模範）。有了這個修學基礎，然後才能夠受具足戒，成為比丘。
前面跟我們講過沙彌戒修學的期間是五年，現在的受戒（三壇大戒），一次就受掉了。在從前不是這樣的，從前這個沙彌戒、比丘戒、菩薩戒是隔很長的時間，不是一次受的；受了做不到，那不等於就是教你造罪業嗎？所以沙彌戒學了五年，學了很像樣，很有個規矩，五年之後才可以去受具足戒，就是比丘、比丘尼戒。應當再隔三年，這才求受菩薩戒。比丘戒做得很好，再把心量擴大，行菩薩道，這是正確的。就好像我們讀書一樣，沙彌是小學，比丘是中學，菩薩是大學，它是三個階層，一定是有相當的距離，不可能小學、中學、大學的課程一次一起念，沒這個道理！這是我們應當要明瞭。
『次』是第二個階段，這才『登壇受具』，「具」就是具足戒。這一句是告訴我們，行門是有次第的。
『今名為沙彌』，就是講我們目前現在剛剛剃度出家，這是沙彌。
『本所受戒』，「本」是本分，「受」是必須受持這一本經上所講的戒法，就是十戒二十四門威儀。
很可惜，『愚者茫乎不知』。有許多人戒受了，三壇大戒都受了，戒是什麼不知道。形式上受了，實際的內容完全不了解，所以這是有名無實。『狂者忽而不學』，「狂者」是一般狂慧，狂慧是指什麼？這個小小戒不重要，縱然知道一些，他也不肯去照做。『便擬躐等』，一個是愚，一個是狂，狂妄！沒有認真去修學，這就躐等了。躐等就是他去受比丘戒、受菩薩戒了。第一個階層的修學沒有修好，就要去學第二個階層、第三個階層。第二個階層是比丘戒，第三個階層是菩薩戒，他就要統統去受了，這就是躐等。『罔意高遠』，這個就是俗話講的好高騖遠，不切實際。所以，經上講『亦可慨矣』，「慨」是慨嘆、感慨。真正明白的人，看到這個現象，非常的感慨。
因為這個本子沒有另編頁碼的次第，還是用原本，原本一面是二十行，前面十行，後面十行。我們就用二十行做單位來說，比如第十一行，就是第二面了，我們用這個方法，大家容易找。
註解裡有兩句很重要，我在此地提醒大家注意。請看第六頁第二十行，就是最後一行，從第三個字看起。「學記云，幼者聽而弗問，學不躐等也」，這是《禮記‧學記》裡面的一句話，跟前面講的意思完全相同。「幼者」就是初學，初學要守規矩，沒有意見，老師怎麼教，我們就怎麼學，一定要循規蹈矩按照順序來做，這一點非常重要。
我在前面跟諸位報告過，我過去跟李老師學，在跟他之前，我跟章嘉大師學過三年，李老師都不承認，全部都要作廢，重頭學起。原因是什麼？你過去學過的，你有一個標準，我們俗話常講「先入為主」，他有個成見在，聽到老師講的跟章嘉大師講的不一樣的時候，我們就會起疑惑，就要發問。所以老師說：你前面所學的我不承認。換句話說，只有聽老師說的，沒有懷疑的地方，從前學的不承認，全部作廢，老老實實乖乖的聽話就好，這樣才能成就。
目前有困難，因為現在是自由、民主、開放，沒有人能夠限制任何一個人，所以就學得很多、學得很雜。聽到老師講的，他總有個比較，這個事情就麻煩了。所以，初學學什麼？不是學教。教是可以討論的，佛法是主張研究討論，希望你發生問題提出來研究。可是初學不是在學教，不是在學解，初學是學定、是學清淨心。換句話說，心裡面有疑問、有分別、有成見，你的「定」決定得不到，所以目的是在此地。我們佛法初學一下手就是「定」，戒是手段，因戒得定，目標是得定；得定之後，就會開悟。從前儒家教學也是如此，它的方法也是修定，所以儒家的小學教學的宗旨就是得定。
現在我們很少聽說了。過去我在念小學、念初中的時候，那個時候的老師常常在一起聊天，我們還聽到老師講某一個學生有悟性，還聽到這個說法，現在好像聽不到了。悟性就是跟心地清淨的人講，他能夠有體悟，就是我們佛法裡面講的開悟，有小悟、有大悟，這才有真正的效果。心愈清淨，悟性就愈高。沙彌戒律是佛法的小學，修學的宗旨在「定」，是幫助你修清淨心。心地清淨到一定的程度，佛法叫他做「法器」，也就是說他有資格接受佛法了。由此可知，沙彌這五年完全做預備功夫，這是佛法修學的基礎，佛法修學的準備，佛法用這麼長的時間來做這個基礎的教育。基礎奠定之後，你聽經會開悟、會領悟，你參禪會得定，你念佛會得一心。我們現在學教的不會開悟，參禪的不能得定，念佛的不能得一心，原因是什麼？就是躐等，基礎沒做好，你才曉得基礎的重要。
我們要想將來有成就，自己有成就也能夠幫助別人，自行化他，那我們的基礎一定要非常踏實，這個要靠自己努力，自己覺悟，自己認真的去修學。因為現在這個時代不可能像從前有老師那麼嚴格的督促管教，整個社會進入到民主、自由、開放，所以對於基礎教育是愈來愈困難，完全要靠自己的善根。自己有善根，自己明白這回事情，自動自發，已經不能再靠老師的督導。老師看到你能夠自動自發，當然很歡喜，他會全心全力幫助你；不能自動自發，那也無可奈何。這個要知道。
再看第七面第十行，最後一句，「佛藏經云」，這是佛經上說的；「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」，這是講修學的次第。先學小乘，後學大乘，這是按照順序、按部就班的來修學，這是佛的弟子。聽佛的話，尊重老師的教誨，尊師重道，這是佛的弟子。
佛法傳到中國之後，隋朝、唐朝的初期，小乘曾經興盛一個時期，時間很短、不長，以後小乘法在中國就沒落了。現在在中國，小乘的成實宗、俱舍宗已經變成歷史名詞，沒有看到小乘的道場了。在唐朝初期還有，以後就沒有了。可是小乘經典在大藏經裡面可以說相當的完整。因為現在南傳的小乘三藏，把它跟中國大藏經裡面小乘經比對一下（我沒有做過這個工作，有人做過，他們來告訴我），只比我們小乘經典大概多了五十幾部。換句話說，五十幾部那個分量就太少了。小乘經論的經很短，差不多有一、兩千部；一、兩千部的經典，只差了五十幾部。由此可知，小乘經典我們翻譯得相當圓滿。但是這些小乘經現在沒人讀了。我們學習小乘是基礎，當然用不著完全去讀這些小乘的經典。大乘分宗派，小乘也可以選讀。過去我們在台中求學，李老師也選了十幾種小乘經典教導我們，那就行就夠了。像你們現在念的《阿難問事佛吉凶經》，這就是小乘經，小乘經裡面可以選一些來讀。
小乘在中國沒落有它的因素存在，這個因素是從前人念中國的儒家道家、孔孟老莊這些書。孔孟、老莊裡面所說的，確實不亞於小乘；換句話說，被我們中國的儒家、道家取而代之。所以從儒、道入佛法，就不要從小乘學了，直接就入大乘，是這麼一個道理。
從前寺院裡面的藏經樓（現在叫圖書館），那個經不僅僅是佛經，儒家的經，道家的經，統統都有。所以從前世間念書人到哪裡去念書？哪個地方藏有那麼多的圖書供他讀？寺院。我們讀《范仲淹傳》，讀《義田記》，講到范仲淹的歷史，范先生在年輕做秀才的時候，就是在寺院念書。寺廟裡面收藏有很完備的圖書，幾乎那個時候讀書人所需要的這些典籍，在寺廟裡面都可以找到，所以藏經樓是圖書館。出家人都念過儒書，儒家的東西都念過，道家的東西也都涉獵過，諸子百家他們都通達了。在寺廟裡面念書，不但可以很方便找到書籍，如果有疑難的問題，也可以請教法師，法師們世出世間法都通達，可以輔導他，可以幫助他。所以寺廟就是學校，跟現在不一樣、不相同，這就是為什麼小乘在中國會沒落的道理。
可是到了現在，儒家書又不念了，道家我們也不念了，又瞧不起小乘，一學佛就入大乘，在大乘裡面混了一輩子，有什麼成就？要說成就，那真的就是清涼大師所講的「增長邪見」，這是清涼大師說的話。今天我們說得好聽一點，他的佛學常識很豐富，幫助他辭令，幫助他寫文章。除此之外，對德行、修持、清淨心、智慧，他完全沒有。所以往往我們看到學佛，無論出家在家，不通佛法的時候，人還很老實、很虔誠；懂得一點佛法的，貢高我慢，瞧不起人，這就錯了。不但學佛錯了，學儒也錯了。你看儒家說得很好，「學問深時意氣平」。一個人的學問從哪裡看？心平氣和，這個人有學問。寫得一手好文章，講得天花亂墜，心裡面貢高我慢、嫉妒、瞋恚，這個人有沒有學問？沒學問，那是皮毛！你要問世出世間法為什麼修學會學成這個樣子？基礎失掉了，沒有能夠照著這個基礎去修學。
從前儒家的小學，就是學前清陳弘謀編的《五種遺規》，過去我曾經教大家念過，從這裡面我們可以看出來，古時小學教育的教學宗旨確實是修定。我們在台中的時候，李老師選擇這本書給我們做修身必讀的參考書。過去我們買了很多《五種遺規》，買了二、三十本，一個人一本，從前都曾經發過，現在《五種遺規》也不見了，我看書架上這個書都沒有了。
你要不好好的教導小孩，他那個小頭腦也會胡思亂想。怎麼樣教他修定？當然不能教他去盤腿打坐，小孩坐不住的，可以教他背書。背書叫修定嗎？背書他就不會胡思亂想。所以四書、五經、諸子百家一部一部教他背，不講解的。從前七歲到十二歲是小學，小學學的東西是灑掃應對，完全學怎麼做人、怎樣說話。小學教育是德行、言語，一舉一動要有規矩，說話要有分寸。所以經過那樣一個訓練，這個十一、二歲的小孩很像大人，他有威儀，一舉一動都像個樣。這是生活教育，從小養成。「少成若天性」，小時候培養成的，就像天賦一樣。從小培養生活教育，怎樣侍奉父母，怎樣對待兄長，人倫關係搞得很清楚，輩分分得很清楚，懂得禮節，這是社會秩序、家庭和睦、社會安定真正的基礎。除這個之外，就是讀書，讀書要背誦，老師只教句讀。因為古時候的書沒有標點符號，念的時候老師給他圈句子。你看我們現在這個《四庫全書》裡面，沒有標點符號，所以念的時候老師用紅筆圈句子，教句讀。因為以前的書不像現在有分段落，有標上小標題。好像我們這個《無量壽經》它分四十八段，每段都有個標題，從前沒有，這是後人做的。所以老師教句讀，再督促他背誦。
從前念書的標準，念十遍還不能背的，就不能教了，他承受不了。那怎麼辦？每一個人天賦都不一樣，從前上課的時候，天賦好的、根性利的、聰明的，每一天給他上的分量多一點，可以給他念十行、念二十行。二十行是一面，我們這個一頁就是二十行。這二十行念十遍的時候，他一定會背，這就是他的能力可以教二十行。十遍不能背，那就減少，教十行。十行再不能背，就教五行。五行再不能背，教三行。用這個方法。所以，往往一個老師教十個學生、二十個學生，每一個人念的行數不一樣，看他的能力。假如他要是五、六遍就能背了，這是天分好的，老師要督促他背一百遍，要大聲的念出來，這個樣子他永遠不會忘記。那個笨一點的，天賦差一點的，一定要念到十遍才會背的，老師要督促他念兩百遍。所以根性比較愚劣一點，要勤快、要多背，所謂「人一能之己十之」，人家一遍就會，我要用十遍的功夫，勤能補拙，老師督促他的遍數。
到第二天上課的時候，在上課之前要把前面的功課再背一遍，才上今天的課程。所以天天都要溫習前面的，天天都要背前面的，把前面所教的統統背一遍。這本書上到最後了，前面的還是要背一遍，才給你上新的。所以他天天背書，心裡面記著。書是決定不講的，沒有意思，小孩不懂這個道理，他的目的是訓練「定」，訓練記憶，用這個方法。
大概到十二歲的時候，天分好的，讀十三經，讀諸子，諸子是選擇的；還有歷史這一部分，就讀二十五史，二十五史不可能全讀，也是選擇的；或者是讀《綱鑑易知錄》，這就是中國歷史的大綱；天分高的有基礎的就讀《通鑑輯覽》，統統都是念背，在七歲到十二歲當中全部完成。你問他某一句話在哪一本書裡面第幾頁第幾行，他都知道，真的背得滾瓜爛熟。他不打妄想，他心是定的。所以從前古人在十二、三歲時，心很清淨很定，就是用這個方法訓練的。
現在難了，環境太壞了，現在小孩都去看電視、打電動玩具，你叫他背書，不可能的。「大家都去玩，叫我一個人背書」，他才不幹。現在環境不一樣，跟從前教學環境比差得太遠了。你就曉得古人為什麼會開悟，為什麼會證果。現在人很聰明，一切環境比從前都好，為什麼搞幾十年都不能開悟、不能證果，你把這些統統看明白，你就曉得毛病發生在哪裡。古人尊師重道，老師怎麼教就怎麼學，老實念書，老實背書。所以小學階段是學定。
學慧，慧是什麼？讀，讀得很熟，這叫根本智。根本智是什麼？《般若經》上講的「般若無知」，無知是根本智。先是無知，統統都念熟了，我什麼都不懂，光是念得很熟。古時候的學校沒有中學，小學再上去是太學，太學就是我們現在講的大學。小學結束，十三歲就入太學了。太學裡面教什麼東西？講解、研究、討論。譬如講解四書，研究討論四書，沒有背誦，完全是講解。古人講「讀書樂」，真快樂！講解就是老師帶著這一群學生，每一天去遊山玩水，「有事弟子服其勞」，老師坐車，學生要給老師推車，準備些酒菜，一路上旅行。為什麼？老師、學生那些書都背得滾瓜爛熟，大家不要帶書，講到第幾章第幾頁，一面走一面研究討論，去旅行玩個兩、三個月，這個課程就教完了。從前讀書樂，不像現在這麼苦！他就分成這兩個階段，第一個階段背書，第二個階段講解。小孩的時候不懂事，專背；十三、四歲智慧開了，可以研究討論，這個教學法確實比現代教學法高明太多了。
民國成立以來，把我們中國傳統的教學法廢棄了，採取西洋的，這一下子壞了！根本智沒有了，後得智就更不必談。根本智是無知，後得智是無所不知。從前的教學法，你看童子十幾歲沒有到二十歲的（二十歲是行冠禮），參加國家的考試，中舉人的、中進士的（舉人是省考，進士是國家考），往往派出去做官，十幾歲就做縣長，就去當縣太爺了！人家把政治辦得有條有理。現在十幾歲是小孩，什麼都不懂！教育制度方法不一樣，所收的效果就不相同。
在台灣，做「總統紀念歌」的張齡，也是個虔誠的佛教徒。過去我講經的時候，夫妻兩人每堂課都來，從來不缺席，現在這兩人都過世了。張齡居士十九歲當縣長，在民國年間做縣長，恐怕他是最年輕的。這是教授的教育不相同，方式不一樣。所以，我們明瞭從前的儒佛教育好，太好了！你依照這個方法去修學，中等天賦以上，可以說都會有成就。廢棄、不按照這個規矩，不按規矩就不成方圓！一定要守規矩。
我們現在是不是要從小乘學起？這是一個非常嚴肅的問題，是要從這裡打基礎。所以我教大家念四書，我對淨宗同修定了七門課程。七門課程裡面，三門是我們本宗的，《無量壽經》、《阿彌陀經要解》、《普賢行願品》，這是五經裡面選出三個最重要的。我這個選擇跟夏蓮居、黃念祖不謀而合，我們事先沒有商量過，我選這個，他們也是選這個。另外加了四種，這就等於是小乘的經論，小乘經我選的是《阿難問事佛吉凶經》；另外，中國的儒家我選的是四書、《了凡四訓》、《感應篇彙編》；這些合起來，總共有七種。儒、佛、大小乘統統都有了，分量不多，真正從這七門深入，我們這一生受用就足夠了；然後老實念佛，求生淨土，沒有一個不成就！
我們選的《了凡四訓》跟《感應篇彙編》，這兩部書就是代替戒律的。當然現在大家肯發心學《沙彌律儀要略》，這是非常難得的事情，這是好事。依這一本《沙彌律儀要略》去修學，換句話說，《感應篇彙編》跟《了凡四訓》我們就可以捨去了，這一樣東西可以代替那兩樣，我們認真在這個本子上學習。
可是《感應篇彙編》跟《了凡四訓》這兩部書希望大家要精要熟，為什麼？能夠幫助一些在家同修，可以普及到社會。特別是《了凡四訓》、《感應篇彙編》都是中國人寫的，中國人看中國人的東西總是特別親切，願意受持，這個我們要理解、要明瞭。所以印光大師沒有在戒律上推動，他就是用《了凡四訓》、《感應篇》向廣大的社會來推動，收到很好的效果，使一般人明瞭因果，深信因果，斷惡修善。
《了凡四訓》是教你認識因果，深信因果；《感應篇》是教你斷惡修善，《感應篇》上所寫的就是善惡的標準。換句話說，這兩部書的宗旨，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，《沙彌律儀要略》也是屬於這一類的。像這些要緊的句子，我們記幾句就行了，常常拿這幾句反省、檢點，這是真正修行。我們再看底下第五段經文：
【五、因取十戒。略解數語。】
因為前面這個道理是佛家教學的標準，佛家教學的原則，根據這個原則、標準取十戒，簡單加以解釋，所以這是『略解』。蓮池大師作略解，弘贊大師詳細加以解釋，所以增註是弘贊大師作的。弘贊大師是清朝人，怕我們看到略解還不能夠體會這個經義，不曉得從哪裡下手，所以他詳細給我們註解。我們看看蓮池大師作的略解很薄，沒有幾頁，看到這個增註就註得很多。頂格的文都是蓮池大師寫的，就是略解，低一格是弘贊大師的增註。
【六、使蒙學知所向方。】
『蒙學』是初學。我們初學的人曉得修學的方向，知道修學的宗旨，曉得從哪裡下手，這的確是非常重要。
【七、好心出家者。切意遵行。慎勿違犯。】
這個文非常要緊，這三句話很重要。『好心』是真正發心，『出家』為了生死，為度眾生，這是好心出家。不是逃避現實才出家的，不是在這個世間受了種種折磨，所謂消極。這不是，好心出家是積極的，對於佛法有相當程度的明瞭、覺悟。在世間種種行業裡面，我們選擇這個行業，我們知道所有一切行業裡面，這個行業最殊勝，它是覺悟的行業，是了生死出三界的行業，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生了生死出三界，這個行業是最偉大的行業，是最積極的。我們發心從事於佛教教育工作，絕不是消極，絕非逃避社會現實，世間人不懂得這個道理，把佛法看錯了！看走樣了！
當然確實有不少是為了逃避社會現實而出家，給人造成了許多的誤會，這些我們就不論。我們自己為什麼出家的？我們明白，我們發現，這個教育好，有價值，應當把它發揚光大，可惜沒人做！沒人做是大家不知道，不了解，不認識。我們明白、了解、認識了，我們自己就應當把這個擔子挑起來，認真努力去做，要把它做好。我們為這個出家的！
發這個心出家，那你一定要尊師重道。我們讀這一本書，蓮池大師就是我們的老師，弘贊大師就是我們的老師，他們在這兒對我們的教誨，我們要尊重。我們要敬老師，要尊重他的教誨，要細心的去體會研究，依教奉行，這就是尊師重道。所以要『切意遵行』，以懇切的意志，遵守奉行。『慎勿違犯』，不可以違背，不可以違犯老師的教誨。再看第八段：
【八、然後近為比丘戒之階梯。遠為菩薩戒之根本。】
這是三個階段。第一個階段基礎不好，第二個階段沒指望了，第三個階段那更不必說了。所以這個階段修好了，才可以接受比丘戒；比丘戒修好了，才可以受菩薩戒。它是三個階層，三個梯次。我們真修，不重形式。所以大家好心出家了，「我要趕快去受三壇大戒，馬上就做菩薩了」，那是假的，不是真的！我們一輩子做沙彌都不是恥辱，我們是真的，我們是真沙彌，你們是假菩薩，不一樣！所以老老實實在基礎上下鈍功夫，這個才是真實的。底下一段說：
【九、因戒生定。因定發慧。庶幾成就聖道。不負出家之志矣。】
這就是次第，次第擺得清清楚楚、明明白白，所以我們的基礎是戒、定。沙彌律儀就是修戒、定的大根大本。這個戒、定在哪裡修？在日常生活裡修，在起心動念處修，這叫修行！不是每天拿著念幾遍叫修行，不是的。起心動念，處事待人接物，在這裡面修戒。戒就是守規矩，一切做得如法。如何修定？在這裡面修清淨心。剛才跟諸位說了，二十四門威儀就是生活規範，也就是日常生活當中，我們用什麼樣的心態對人、對事、對物。
文字上雖然講「事師」，是對老師；跟一切經上講，我們是對佛的。佛是代表大眾，《普賢行願品》上講「禮敬諸佛」，諸佛是誰？一切眾生都是諸佛，不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，桌椅板凳、植物礦物統統是諸佛。有情眾生有佛性是諸佛，無情眾生有法性也是諸佛，法性跟佛性是一個性。所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，用一個佛來做代表，我們對佛最恭敬，對一切的人也是同等的恭敬心，對事對物決定沒有差等，同一個恭敬心。
這個地方講的二十四門威儀，就是日常生活規範。它講的是「事師」，老師，就跟《普賢行願品》講的佛是一個意思。我們對老師尊敬，同樣以尊敬老師的心對一切大眾、對一切人、對一切事、對一切物，你才會學佛！對佛、對老師恭敬，這些人不是我的老師，我對他可以輕慢一點，那就錯了！你的定怎麼會得到？你的清淨心怎麼會得到？所以經上講的佛、講的師是代表，這就對了。
這是表明次第、順序、修學的目標，我們靠這個十戒二十四門威儀，都在「戒」這一個字上，依靠這個方法才能得定、得清淨心、得根本智。得到定之後，然後就可以聽經，可以參禪，可以念佛，可以廣學多聞，成就自己的後得智。後得智是無所不知，「般若無知，無所不知」。所以先要得無知，然後才會得無所不知。這個順序不能顛倒，顛倒了，根本智沒有了，後得智完全沒有了。不能把邪知邪見當作無所不知，這是大錯特錯！無所不知是正知正見，這個要知道。
我們今天就講到此地。這個東西不要講多，要緊的是真正體會它的意思，明白我們應該要怎樣去做？怎樣去學？那個利益就得大了。
未完待续~阿弥陀佛~
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