觀自在

沙彌律儀要略　　（第3.4.5集）

善识分享

沙彌律儀要略　　（第三集）　　1994/1　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：11-02-03

　　請看第九頁第十段。第九段註解裡最後的這一句，就是曇一律師說的這一句話，「三世佛法，戒為根本，本之不修，道遠乎哉」，這一句很重要。我們在這一生當中，常常聽說「人身難得，佛法難聞」，得人身，聞佛法，實實在在不容易，實實在在是大幸。這個經上常說，像開經偈講的「百千萬劫難遭遇」，古德所謂「無量劫來希有難逢的因緣」，這些話說得一點都不假。但是一般人往往很粗心、很大意把它看過，沒有在意；換句話說，完全沒有體驗這一句話的真實，這一句話的重要。如果真正明瞭了，他一定會非常珍惜這一生，這一生也就是我們破迷開悟了生脫死的一個機緣、一個機會。機會我們遇到了，如何才能夠超越六道輪迴，真正了生脫死？一定要依教奉行。如果是自以為聰明，自己要搞一套，那是枉費功夫，也就是前人所說的狂妄、愚痴。不能夠相信的，這是愚痴；相信而自以為聰明要另外搞一套的，那是狂妄；這兩者都是失敗的因素。

　　曇一律師這幾句話說得非常之好，「三世諸佛」是過去、現在、未來。「戒為根本」，這個地方這個「戒」是廣義的，不是狹義的，一定要認識清楚。廣義裡面最重要的是遵守老師的教誡，也就是我們古代所講的「師承」。如何學？初學一定是跟一個人學，你才會有成就，這是學一家之言。一開頭就學很多，固然有成就的，那個成就的都是天才、是再來人，決定不是凡夫。我們在歷史上看，一開端就是廣學多聞成就的，在歷史上大概只有永嘉禪師一個人，永嘉是天才，他一開頭就聽很多法師講經說法。永嘉以後，永嘉以前，我們都沒見過，他真的是一個天才。他去見六祖，六祖給他印證，當時問題就解決了。一印證，他就要走了。六祖留他一晚，跟他說：你為什麼走得這麼快？住一晚上。因此他在曹溪住了一晚，這是禪宗很有名的「一宿覺」。這個人是再來人、是天才，我們學不得。我們不是那種身分，沒有那個資格。所以一定要老老實實跟一個人學，學一家之言。

　　現在善知識難遇，我們跟誰學？誰是真正善知識？誰有能力教導我們？我們心裡面服誰？假如不是自己心目當中最景仰的人，他就是成了佛再來了，你跟他一輩子都沒用處。那個人什麼都不通，道德學問都沒有，但是你對他非常尊重、非常敬仰，你跟他學，你會成就。由此可知，一個人修學的成就，老師在其次，最重要的是自己修學的態度，決定自己能不能成就。

　　佛經裡面有一個小故事，這也是個事實，發生在古印度。有一個出家人想求阿羅漢果，另外一個出家人知道了，跟他開玩笑，「我可以傳法給你，我傳給你，你要辦好酒好菜來供養我」。這個出家人就真的把他的衣缽行囊都賣掉，準備一些好酒菜來供養他，請他吃飯。吃完之後，開玩笑的法師坐在房子當中，叫他蹲在房子的一個角落，拿個皮球在他的頭上打一下，說「你證得須陀洹果了」。這是跟他開個玩笑，打他一下，其實他真的證得。好，再換一個角落，又打他一下，說「你證得二果了」。四個角落都打完了，說「你證得阿羅漢了」。這個出家人立刻磕頭，謝師的恩德。開玩笑的法師說：我是跟你開玩笑的。這個出家人說：我真證得了！

　　什麼原因？印祖講的「十分恭敬得十分利益」。所以一個人的成就是在自己的真誠，老師差一點沒有關係。我們中國俗話也說「有狀元的學生，沒聽說有狀元的老師」，老師是個秀才，學生中狀元了，所謂「青出於藍而勝於藍」。道跟學最大的障礙是什麼？就是輕慢心，不恭敬。諸佛如來在此地，你對他不相信、輕視、不尊重，你都得不到。你對愚人、惡人尊重，你在他手上能夠成就道業。

　　所以善知識在哪裡？善知識在自己的真誠恭敬之求，一切人都是善知識，《華嚴經》五十三參明白的為我們顯示出來。五十三參裡面，實際上就是教給我們社會各行各業、男女老少，你以真誠恭敬求法的心去跟他們接觸，都能提升你菩薩的位次。你去看看五十三個是些什麼人？裡面有外道，我們今天聽說是外道就輕視、瞧不起，錯了！佛法修什麼？修清淨心，修平等心，修真誠心。五十三參教我們「歷事鍊心」，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，在這個裡面修我們的清淨心、平等心，成就無上菩提。

　　所以善惡境界、善惡的境緣無一不是善知識，我們自己心清淨了平等了，所有一切人、善惡境界都是佛境界。佛眼裡看一切眾生都是佛，凡夫眼裡看佛菩薩都是凡夫，這是事實。我們塑佛菩薩的形相，不學佛的人對他們一點也不恭敬，認為他們是泥塑木雕的偶像。所以凡夫眼裡看佛菩薩都是凡夫，佛看一切眾生都是佛。什麼時候你成佛了？你什麼時候看一切眾生都是佛，你就成佛了！看一切眾生心都清淨，善人心清淨，惡人心也清淨，沒有一樣不清淨，你得清淨心了！修行要在這個地方修。

　　此地講的「戒為根本」，這個戒是廣義，不是狹義，一定要遵守老師的教誡，遵守老師的方法。老師如果真正有智慧、有善巧，他會知道的，他也不會無理的約束你、要求你，這是不可能的。古人老師對學生約束，一般原則是五年。但是五年也不是一定的，可長可短，完全是看學生修學的成就。學生根利，時間縮短，像剛才舉的永嘉禪師，永嘉禪師只要一天，他不要五年。六祖大師還有許多學生跟他三十年的，你看《壇經》裡有三十年不離開老師的，他也未必是根鈍，有些雖然已經開悟，為報答老師的恩德，不願捨棄老師而去，這種情形也有的。當然有根器比較鈍的，跟老師時間比較長。所以這五年並不是固定的標準，時間是可以延長，可以縮短，完全看成就。換句話說，不成就就不能離開老師，成就了隨時可以離開老師。

　　如何才算成就？在禪宗是「明心見性」，這才算成就；在教下是「大開圓解」，這才算成就；淨土法門是「一心不亂」，這才算成就。嚴格的講，這個標準淨土宗是最低的。因為禪跟教裡面的標準都必須要斷煩惱、要破一品無明才算成就，證得四果羅漢都不算成就。你們看佛的經典，佛的常隨眾一千二百五十五人，都是證得阿羅漢果的，還不可以離開老師。為什麼？沒見性。阿羅漢只是成就九次第定，斷見思煩惱，塵沙煩惱沒有斷盡，無明沒有破，不能成就，要跟著老師。佛的菩薩弟子當中，那都是明心見性、大徹大悟，他們可以離開老師，標準在這個地方。見了性之後，可以代佛教化眾生，可以去教化一方，哪一方跟你有緣，你就到哪一方去，「佛度有緣人」。沒有緣，你去也是白去，佛度有緣人！所以這個地方我們必須要記住，「戒為根本」，要從根本上去修學，那就對了。

　　我勸大家學一部經，學一部經就是跟一個老師學。我在台中是以李炳老作老師，但是他不認為是這樣的。他老人家很謙虛，他看我們是同學，他年長一點，學的時間比我們長，來輔導我們，他不敢以老師身分自居，這是他的德行。他教誡我們以印光大師為老師，印光大師是他的老師；換句話說，我們是先後同學的身分，這樣在一塊相聚。你看人家多謙虛！我們比不上李老師，怎麼敢以老師身分自居？李老教我學印祖，當然印祖是了不起，大勢至菩薩再來的，這哪裡會有錯？決定沒有錯。

　　但是我們今天的修學，依照老師所講基本的原則，我們選一部經，依一種註解，這個註解是誰作的，這個人就是我的老師，那就沒有錯了。直接依經，那佛是我們的老師。我們專學《無量壽經》，阿彌陀佛是我們的老師。黃念祖居士為《無量壽經》做了一個註解，黃老居士是我們的同學，他是我們的學長，為我們蒐集了許多珍貴的材料。不過不能依照那個註解講經，依照那個註解講經，你決定失敗。《無量壽經》我講過很多遍，你們仔細聽我所講的跟他的註解相比，我沒有採用過他的註解。他那個註解對初學的人有用處，我常說那是《無量壽經》的大辭典，無論在名相上、在義理上都有許多參考資料，他是集古大德對《無量壽經》的解釋，性質跟江味農居士的《金剛經講義》非常接近。江老居士的《金剛經講義》，也可以把它看作是《金剛經》大辭典。

　　我們學《觀無量壽佛經》，善導大師註解那就不一樣，他不是集各家大成，他是自己確確實實有獨到的見解，那個不一樣。大家都曉得，善導是阿彌陀佛化身再來的。在中國歷史上，彌陀化身的有善導大師、永明延壽大師、豐干和尚，這三個人在歷史上幾乎是確定的。善導是阿彌陀佛再來的，善導的註解就是阿彌陀佛親自註的，這還會錯！所以我們要學《觀無量壽佛經》，我們就依止善導大師，做善導大師的學生。

　　我們研究《阿彌陀經》，《阿彌陀經》有兩個註解，一個是蓮池大師的疏鈔，一個是蕅益大師的要解。學疏鈔，專攻疏鈔，蓮池是老師；學要解，就專攻要解，蕅益是老師。在近代，要解有圓瑛法師的講義，寶靜法師的親聞記，我們把圓瑛、寶靜看作學長，輔導我們，我們以蕅益為老師，這還會錯！我們真正找到善知識，真正找到老師了。

　　《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，我們依慈雲灌頂法師的疏鈔，這個本子我們印得很多。《普賢行願品》我們依清涼大師的疏鈔，清涼、宗密是老師，決定不會錯。一生專攻專修，這樣才能成功，不要學第二種。我所講的這些，提供你們做參考資料，幫助你們深入理解，一定要一門深入，依教奉行，這才管用。

　　一定要曉得，每一部經包含「教、理、行、果」四個部分。第一個是「教」，教是文字，我們常講消文，文字能夠通達沒有障礙，這是教，這是修學的第一步。第二個是「理」，它裡面所講的理論，要明白它所講的道理；理論明白了，你的信願自然就有了。第三個是「行」，要把理論變成我們的思想行為，把它的教訓變成我們處事待人接物的依據、根據，我們的思想，我們的言語，我們的行持，就是你所學的這一部經。換句話說，你學《無量壽經》，你就變成無量壽佛；你學《阿彌陀經》，你就學成阿彌陀佛；你學《普賢行願品》，你就是普賢菩薩；你學《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，你就是大勢至菩薩，這才叫學，學得跟他一樣！我們像不像個佛？像不像個菩薩？在起心動念、處事待人接物當中，這樣學才叫「戒為根本」，才叫從根本學。所以這個戒是廣義，而不是狹義。這是學一家之言，在一部經上下手，我們是同一個宗派、同一個方向、同一個目標，雖然學的經不一樣，方向目標完全一致，我們以「六和敬」為基礎，大家在一起共修，共同學習，彼此互相勉勵，互相切磋琢磨。

　　古德講經、宣講，我們不敢。我在外面講經，從來不敢說講經，我是修學報告，我用這個心態。我們同學互相在一起，每一個人把自己的修學報告出來，大家在一塊共同的研習討論。我報告《無量壽經》，你們都聽到了，等於《無量壽經》的內容你們都明白了；你報告《阿彌陀經》，我們也聽到了；這樣本宗的經典我們統統都學了，但是我發揮在一部經上。我聽了五經一論，我在外面做研習報告的時候，把所聽到的都會集在《無量壽經》上做會報。你學《阿彌陀經要解》，你把在五經一論所聽到的融會貫通，統統都在要解裡作會報。我們這樣把經義把修學介紹給大眾，推薦給大眾，使聽到的人能歡喜接受，我們的修學就成功了。

　　我們冷眼觀察，今天這個世界學佛的水準，中國大陸最高。從傳到大陸這些書本跟錄音帶你就能看出來，他們有選擇，他們有比較。有很多錄音帶送到大陸去，他們聽了一遍，就告訴你：這個錄音帶你以後不要帶來，我們不要聽了；這種書我們已經看了，以後不要送來，我們不要看了。從這些地方就知道，他們學佛的水平比我們高！我們學東西學亂了、學雜了，他們頭腦清醒，清醒的頭腦容易辨別。我們今天不容易辨別，搞太多、太雜、太亂了，辨別的能力都喪失掉了，非常可惜！實在講，我們不如人！這個地方要注意。第十段講：

　　【十、若樂廣覽。自當閱律藏全書。】

　　『若樂廣覽』，「樂」這個字念去聲，念「藥」（一ㄠˋ；ｙｕ），是愛好的意思，你喜歡廣學多聞。『自當閱律藏全書』，因為這個地方蓮池大師給我們介紹的非常簡略，是介紹大綱，大綱的好處是要我們在日常生活當中容易做到。如果你對戒律有興趣，深入研究的話，那當然要律藏全書；也就是三藏經典裡面的律藏，那個內容就太大了，太豐富了。

　　這是前面一段的引言，也就是現在一般書籍的緒論，引言到這個地方就圓滿了，末後一句就是引言的總結。十一段以後，我們可以把它看成這本書的正宗分，就是正式給我們介紹了。

　　【十一、後十戒。出沙彌十戒經。佛敕舍利弗。為羅睺羅說。】

　　『後十戒，出沙彌十戒經』，這是講這個《沙彌律儀要略》是從什麼地方來的，蓮池大師是有根據的，就是從《沙彌十戒經》裡面節錄出來的。就像我們現在看經節錄精華一樣，這是《沙彌十戒經》的精華錄，蓮池大師為我們節錄出來的。這個本子不是完整的《沙彌十戒經》，是從裡面節錄出來的。這個節錄是為了便於修持。

　　『佛敕舍利弗，為羅睺羅說』。《沙彌十戒經》不是佛說的，是舍利弗尊者說的。羅睺羅出家是依舍利弗為和尚，所以在僧團裡面佛是他的師公，他的師父是舍利弗，羅睺羅在僧團是這個身分，他的輩分很小，這個我們要知道。這一段的歷史，弘贊大師也節錄了一些。這個註解是弘贊大師節錄的，大家看看，要是有不明白的地方可以提出來問，不問我們就把它省掉過去了。接著看底下十二，就是十戒了。

　　【十二、一曰不殺生。】

　　十戒裡面第一條。戒律有兩種，一種是純為自利，另外一種是自利、利他兩者具足。自利戒裡面第一條是不淫欲，利他的第一條是不殺生。不殺生是培養自己的慈悲心，大慈大悲。佛法是「慈悲為本，方便為門」，沒有大慈悲，就不能夠圓成佛道。所以要想成佛，要從慈悲心修起，修養自己真實的慈悲心。自利，不淫欲是培養自己的清淨心，決定能超越三界，了脫生死。

　　佛說一個人為什麼會在三界流轉？就是淫欲，淫欲是三界六道的根本。古德常說「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，要往生淨土，念要一，一就是一心不亂；到一心不亂，沒有不往生的。這個愛欲不斷，生死輪迴就不能夠超越。諸位要曉得，不但不能超越，三界你只能在欲界，色界都不行。色界是五欲都斷了，「財、色、名、食、睡」這五條都沒有了。但是他不是真斷，真斷就出三界了，他是伏斷，他有定力，他在定功裡面把煩惱伏住，不起現行，不會起心動念，他的定功伏住了，所以他可以生到色界，生到無色界。如果這個念頭伏不住，修得再好還是在欲界。欲界最高的是他化自在天。

　　所以要懂得自利跟利他。為什麼佛這第一條是不殺生，有的戒經第一條是不淫欲，他的重點不一樣。所以沙彌戒是菩薩、是佛的根基，自利利他，第一條不殺生，培養自己的慈悲心。

　　註解有一個簡單解釋。「斷命曰殺，有情曰生」，這是說得很清楚了。「生」指的是有情眾生，有情眾生就是動物，所有一切動物我們要對牠有慈憫心，不可以殺害。基督教《新舊約》裡面，耶穌基督他也有四條戒，跟我們這個四重戒非常相似。第一條是不可以殺人，那個範圍就很小了，人不可以殺，其他的動物沒有包括在裡頭。其次的不邪淫、不偷盜、不妄語，這跟我們在家五戒都相同。我們五戒裡的不飲酒，他們沒有。我們說「不殺生」，他說「不可以殺人」，差別在這個地方。

　　【十三、解曰。】

　　下面是解釋。

　　【十四、上至諸佛聖人。師僧父母。】

　　【十五、下至蜎飛蠕動。微細昆蟲。】

　　【十六、但有命者。不得故殺。】

　　這是講不殺生的範圍。你看看多簡單，說得清清楚楚、明明白白，這一點你們大家要學習。特別在這個時代，科技發達，資訊發達，人與人之間接觸非常的頻繁，因此言語文字要求簡單，愈簡單愈好，愈簡單愈受歡迎。不可以長篇大論，囉哩囉嗦，要知道節省人家的時間。所以東西要要求「簡、要、詳、明」，簡單、扼要很詳細也很明白。你看這幾句符合簡要詳明。我們在外面講經報告的時候，都要知道簡要詳明。

　　它的範圍，上至『諸佛聖人』，聖人是指阿羅漢以上的，所以這個範圍很寬。小乘初果以上都稱為聖人。有初果已經斷了三界八十八品見惑，三不退裡面證得「位不退」，他絕對不會再退墮成凡夫。我們在經上看得很清楚，雖然沒出三界，他天上人間七次往來，不管能不能遇到佛法，他都成就。遇到佛法，他成聲聞，證阿羅漢果；遇不到佛法，他成辟支佛，成獨覺。所以他絕對不會到第八次，他一定是天上人間七次往返，他就證果，這是聖人，決定不會墮落三途。所以初果是預流，從這個以上都稱之為聖人。對聖賢供養，那是大福報！怎麼可以殺害？

　　聖賢以下的，對我們恩德最大的是老師。這個地方的老師，就是我們常講的「和尚」，他是我們的「親教師」，我們的佛法是跟他學的，這是親教師。師的恩德超過父母。父母對我們的恩德，這是一生的養育之恩，老師對我們的恩德是幫助我們恢復了法身慧命，所以老師的恩德在父母之上，這是師恩！

　　我們世間的老師沒有這個能力，所以世間老師排的位次是在父母之下。不像佛法，佛法將老師排在父母之上。我們過去在大陸，大陸每一個人家都供祖先牌位。貧賤富貴都一樣，任何人家一定會看到他家供的祖先牌位。現在都沒有了，現在大陸也不供祖先牌位了。在江南祖先牌位是寫的「天地君親師」，是這麼供的。親是父母，師是供在親的下面，這個供法是對的。因為世間老師沒有幫助我們出三界，沒有幫助我們離開六道輪迴，這個師的恩跟父母是平等，但是我們還是把父母擺在第一。佛法的和尚那不同，他幫助我們了生死出三界，這個恩德不是父母能做得到的，不是世間老師能辦得到的，所以這個師擺在父母的上面，這個都要注意到。

　　師下面是僧，僧是出家人，是傳承佛法之人，雖然沒有直接教我們，他能夠教化一切眾生，幫助眾生了生死出三界。所以這個『師僧』，師是親自指導我的和尚，沒有指導我的那些出家人，他們的德行、能力、使命跟我的和尚沒有兩樣。雖然沒有直接教導我，我對他也尊敬。再下來就是『父母』。

　　聖人有世間聖人，有出世間聖人，這裡解釋得很好，綜合裡面的意思，我們可以用四句話就全都包括了，「行有德，心光明，恆順眾生，隨喜功德」，心地清淨光明，言行有德（標準是道德），這四句話把註解裡面的意思就統統包括了。註子裡面，諸位要細細的去看。

　　我們看第十五段，『下至蜎飛蠕動，微細昆蟲』。說一個上，再說一個下，這當中就統統都包括了，當中省略了。「蜎飛蠕動」是小蟲，像蚊蟲、螞蟻這些微細的昆蟲。牠雖然是小蟲，牠也有神識，牠是一個眾生，那也是一條命！只是牠業障重，墮落在畜生道，變成小蟲。牠在畜生裡面所受的生死次數多，這是業報變現的。我們要曉得，螞蟻、蚊蟲也能成佛，牠這個報受盡了，牠會轉到人道裡面來，我們也不能夠輕視牠。

　　在戒經裡面，殺業的結罪有輕重不同。比如前面所講的佛菩薩聖賢、師僧父母，殺害這些人，這個罪極重，不通懺悔，沒有辦法懺悔，這是五逆罪。在戒經裡面告訴我們，五逆罪的果報是在阿鼻地獄，那要出來就太難太難了！真的要經無量劫，這個要知道。像殺害這些微細的小昆蟲，犯這個罪是可悔，可以懺悔，這個罪就輕，不像前面那麼重。換句話說，對我們恩德愈重的人，你要犯了殺害，那個罪就愈重。一切眾生對我們關係最輕最薄的，這個罪也就輕。

　　殺害諸佛菩薩聖賢，這個聖賢包括世間聖賢，結罪是結到阿鼻地獄。這不是屬於我們個人，我們跟他也沒有什麼往來，他對我也沒有什麼恩德，為什麼殺害會那麼重的罪？因為他是一個社會、一個地方所有大眾的典範，他在這裡能使這個地方轉移風俗，淨化人心，這個功德就大了。所以世出世間聖賢，他的功德非常大，所謂「人天眼目」，大眾的幸福，社會的安全，靠他教導。對他的殺害，這個罪就重，所以他的結罪是從眾生身上來結罪。

　　佛為三界導師，所以害佛的罪是最重最重的！佛是大聖人，實在講他的福報實在是太大太大了，沒有人能夠殺害佛，不可能的。所以有「出佛身血」，這是惡心向佛，等於殺害佛一樣，那個罪都是阿鼻地獄。

　　諸位要知道，我們雖然無意殺害小動物，罪過很輕，可是牠會不會存著將來報復的心？這是確實有的。我們誤殺人，將來也會被誤殺。你們念安世高翻譯的《八大人覺經》，你們看看安世高的傳記，安世高前生曾經誤殺人，不是有意，是誤殺的，這一生還要去還命債，也被人誤殺，確實一飲一啄都有因果，不可以不知道，不可以不留意。

　　你想要在菩提道上一帆風順，這是要嚴持戒律，要大悲清淨，才可以做到。否則的話，生生世世怨家債主，他怎麼不找你麻煩？所以真正修行人，明白這個道理，知道這些事實，要逆來順受。遇到逆境，遇到逆緣，曉得我過去生中對不起他，今生對我的折磨是應該的，你以清淨心、柔和的心來接受，我們這筆帳了了、清了，以後就沒有了。如果心有不平，這個怨愈結愈深，那個麻煩就大了。今天我們就研究到此地。

 

沙彌律儀要略　　（第四集）　　1994/1　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：11-02-04

　　我們看第十六段，『但有命者，不得故殺』。「有命」，註解裡面「命」的定義是指六根六識相續而生，這個叫命。換句話說，此地所指的就是動物，而不是植物。植物沒有六根六識，只有動物才有六根六識。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，指這些。凡是動物，「不得故殺」，著重在這個「故」字，故是故意去殺害牠，這個就是犯戒了。如果不是故意的，那就有開緣，所以這個地方著重在這個「故」字。換句話說，在某種條件之下可以殺的，就不是破戒；有的時候不但沒有罪，還有功德。下面是講殺害的手段，也舉了很多的例子：

　　【十七、或自殺。】

　　自己動手。這是無論用什麼手段方式，只要是自己動手的，都是屬於『自殺』。

　　【十八、或教他殺。】

　　『教他殺』是命令，像家裡面的主人叫家裡的佣人、僕人去殺生，這是用命令叫僮僕去執行。這個殺業的責任是下達命令的這個人，雖然他沒有親手殺，他下達命令，確實殺業是他的責任。所以下達命令的人，他有罪，執行的人有過，罪跟過不同，罪就重。過是什麼？他是執行命令，他不得已，不是他有心要殺，這裡面有差別。譬如法院執行死刑，法官是判決的人，執行的人是服從命令。判罪的法官如果是冤枉一個人的話，那他有罪；但是在執行的人來說，他有過。為什麼？他是執法的人。法官要是正直，沒有冤枉，他沒有罪，執行的人也沒有過。所以這些地方都必須要明瞭。這是「教他殺」。

　　【十九、或見殺隨喜。】

　　看到殺生，雖然不是自己殺，也不是自己執行，見到殺生這個事情生歡喜心，這個都是屬於破戒的。佛門裡面，佛菩薩見到眾生縱然是有罪被處死刑，罪有應得，菩薩也生憐憫心、也生悲憫心。如果生歡喜心，這是有失慈悲，與慈悲心有抵觸。所以律裡面判罪有輕重不等，這跟我們現在世間法律的判刑、量刑相彷。

　　【二十、廣如律中。文繁不錄。】

　　在戒律裡面，對於輕重差別說得很詳細。此地的「律」是指《沙彌十戒經》以及比丘戒、菩薩戒，這些大律裡面講的殺法、結罪輕重、心境不同，說得很詳細。底下一段：

　　【二一、經載。冬月生虱。取放竹筒中。煖以綿絮。養以膩物。恐其饑凍而死也。】

　　『經載』，這是佛經裡面有這麼一段記載。『冬月生虱』，現在我們生活環境改善，衛生設備好，像這些寄生蟲比較少見。佛法常說契機契理，「機」實際上就是說的生活環境，特別是人事環境。我們生活環境裡面，有人事環境，有物質環境，能夠適應一切大眾，這是正確的，這樣佛法可以順利推行。雖然理上是沒有問題，契理，可是不契機，會引起大眾反感，會引起大眾對佛法的排斥，那就錯了。所以佛法在世間傳播，諸佛菩薩也是委曲求全才能夠行得通。

　　佛法有五乘佛法，前面四種都是委曲求全，恆順眾生。真正的法，就是「唯有一乘法，無二又無三」。但是一個人的造詣有沒有那麼高？沒有那個境界，你跟他說一乘法，他不能接受。所以能接受大乘跟他講大乘，能接受小乘跟他講小乘，不能接受小乘，可以接受人天，那你就跟他講人天法。現在這個社會連人天法能接受的人都不多了，現在的人要的是什麼？要的是名聞利養，求的是名聞利養，講的是貪瞋痴慢；換句話說，這一種心行在佛法裡面很清楚，這是三惡道的心行。所以真正能夠講人天，已經非常的難得。這是我們一定要了解事實，要認清楚環境的狀況，我們應該怎樣來修學。

　　勸導眾生，像這些戒經都不宜給初學的人看。為什麼？初學的人看這個他一定排斥，他要殺生，他要吃肉。你跟他講不殺生、不吃肉，又跟他講罪這樣重，他馬上翻臉就走了。所以李老師一生教學，不勸人受戒，不勸人吃素，這才能接引廣大的群眾。換句話說，如果一定要重視戒律，一定要重視素食，百分之八十的人都離開了。這是大菩薩的善巧方便，等到他進了佛門，他逐漸了解了，他自然就去做了。所以李老師一生勸人學佛，勸人皈依，不勸人受戒，不勸人吃素，不勸人持午，這些對初學都是非常難接受的。像這一段裡面所講的，就是很難叫世間人接受的，而且容易引起一般知識分子對佛教的排斥。所以我們必須要曉得，在某些場合當中要迴避，這些不提就好了，但是自己一定要明瞭。

　　【二二、乃至濾水覆燈。不畜貓貍等。皆慈悲之道也。微類尚然。大者可知矣。】

　　『乃至濾水覆燈』，這個在現代社會裡面也不需要了。現在我們飲水，大家都知道飲食的衛生，水都要過濾，不必要用濾水囊，濾水囊沒有現在的濾水器濾得乾淨。「覆燈」，怕晚上有小蟲、飛蛾看到這個油燈，接近燈光，往往被燒死，所以燈要用燈罩，這也是慈悲心。現在都用電燈，不用油燈了。

　　『不畜貓貍等』，用現在的話來講，就是勸人不要畜養寵物。現在外國人、中國人有很多喜歡養寵物的，為什麼不要養這些寵物、這些動物？因為這些小動物牠們會有殺生，絕大多數這些寵物都是肉食，我們人吃素了，還要給牠準備肉食，這是有傷慈悲心。同時你養了寵物，你必須要用精神、用時間去照顧牠。我們現在連念佛的時間都感覺到不夠用了，哪有時間去照顧這些寵物？這個要曉得。

　　一般養寵物，實實在在不外乎兩種心理，一種是養著玩的，看到很可愛，很好玩，養著玩的；另一種，有些年老的人，他的精神沒有寄託。像我們在美國達拉斯四二二對門那一家那個老人，他差不多養了一百隻貓，養那麼多！他是精神上的寄託。可是那個貓身上會帶著跳蚤，我們到達拉斯去住，多多少少都會被跳蚤咬到。過去還聽說有人一身都被咬的，這是害自己也害別人。

　　『皆慈悲之道也。微類尚然，大者可知矣』。所以學佛的人應當要曉得這個道理，我們愛護動物，但是不畜養動物。對動物都保護牠，對於人當然更會產生慈悲心。我們看二十三：

　　【二三、今人不能如是行慈。復加傷害可乎。】

　　這是大師感歎，現代的人不能像諸佛菩薩一樣的慈悲，憐憫一切眾生；這個慈悲心沒有了，再加以傷害牠，這就錯了。可是現在的社會，如果聽到我們還念這些東西，一般人會恥笑，說我們太落伍了，頭腦太舊了，這是迷信！他們有沒有說錯？當然說錯了。可是你要記住，大家都錯那就對了！這是真話。大家都這麼說，他們認為那是對的，就認為我們是錯的。我們自己心裡清楚，我們自己做，但是決定不要要求別人去做。你要求別人做，那你就錯了；你自己要做了，那你也錯了。自己要學佛，依教奉行，我不必要求別人要依教奉行，這樣佛法在世間才能順利的推行發展。這個要曉得。

　　我們美國那個道場，每一次辦大型活動之前，一定找個殺蟲公司，在我們的房間、院子做一次徹底的消毒。這個看起來是殺生。不錯是殺了不少這些小動物，蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤等，的確殺很多。原因在什麼地方？那是為了佛法能夠順利在美國推行。外州人到我們這裡來打個佛七，這些小動物要是傳播一些傳染病，他病了回去，我們怎麼對得起人？下一次還有誰敢到這個道場來？我們要明白這個道理。

　　但是在做這個事情之前，你們自己一定要曉得，三天之前要在這個地方念佛、念往生咒給牠回向，叫牠搬家。三天之後，我這個地方要來殺蟲，噴殺蟲劑，請牠搬家。如果更圓滿的，一星期之前做一次，三天之前做一次，做兩次。我們的心真誠，牠真的會搬家，確實有感應。雖然牠搬家了，我們這個事情還是要做，為什麼？鄰居看到了，知道我們很講究衛生，保護環境，外面人到我們這裡來參加法會很安心，這個事就對了。

　　戒經裡面講的清淨比丘，過去住在山上搭個茅蓬，外頭找不到工人，搭茅蓬也是自己做的，要砍樹做建築材料。砍樹，要在三天之前誦經念咒，祭祀樹神，請他搬家。當然樹上還附著有很多寄生的小動物，也要請牠們離開，三天之後我們來砍伐，這個就對了。這個就不是無故，預先我已經通知、已經告知請牠搬家。通常我們誦《阿彌陀經》、往生咒、念佛給牠迴向，我們給牠授三皈，用放生的三皈，「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮傍生」，用這個。

　　【二四、故經云。施恩濟乏。使其得安。若見殺者。當起慈心。】

　　這四句，我們要努力的去學習。前面兩句，我們看到有缺乏的要幫助他們。現在在一般開發中的國家，大概在物質生活上都不至於有缺乏，可是精神生活非常的缺乏，我們要幫助他們。物質方面缺乏，現在社會有很多慈善機構在做，這是需要有相當的財力與人力才能做得到。我們這個團體人少，財力也不多，我們今天所能夠做的，只是在精神生活方面，特別是布施佛法。佛法當中，我們經過這麼多年去觀察、去體會、去學習，才真正明瞭淨宗的殊勝。我們介紹給別人，當然是以最殊勝的東西介紹給別人。總不可以我自己學最好的，把次一等、再次一等的送人，這是對不起人。如果他不能接受，我們也不必勉強，你喜歡修學哪個法門，我們也讚歎、也鼓勵。

　　不可以說我這個法門第一，你那個法門第二。佛法的正義是門門都第一，沒有第二的。你看《楞嚴經》二十五圓通，哪一個圓通章說是第二？沒有，門門都第一。這個就是「法門平等，無有高下」，這是真的。可是眾生的根性不相同，雖然門門第一的法門，有一些法門我們學不來，得不到結果。學不來，得不到結果，對我個人來講它就不是第一了。個人能夠真正得到好處，真正得到成就，這個法門對自己來講是第一。像藥店裡面賣的藥，幾百種、幾千種的藥，那個藥都是第一，都能治病。對了症，那個人也第一；不對症，藥是第一，那個病人得到這個藥不是第一，這個一定要懂。

　　淨宗雖然是普被三根，我們在經上讀到，如果不是多生多劫修的善根、福德、因緣，這個法門他不能接受，他一定會排斥的，這些事實我們都應當明瞭。我們能夠接受這個法門，喜歡這個法門，這是我們的善根、福德、因緣成熟。我們介紹給別人，別人不能接受，我們清楚他的善根、福德、因緣沒有成熟。沒有成熟，佛菩薩都不能度，我們操什麼心，著什麼急？

　　大家常常聽到「佛不度無緣之人」，這個無緣不是跟佛沒有緣，佛跟一切眾生都有緣。無緣是什麼？是說他的緣還沒有成熟。他的緣沒成熟，佛度不了他，佛來跟他講，他不接受，他不聽。「佛度有緣人」，有緣是什麼？他的緣成熟了，跟他講他歡喜信受，這就是有緣，緣成熟。所以有緣無緣是講緣是不是成熟。沒有成熟的，幫助他，鼓勵他，希望他能成熟；已經成熟的，勸他念佛求生淨土；沒有成熟，幫助他成熟，這就對了。沒有善根，幫助他種善根。他能念一句阿彌陀佛，見到阿彌陀佛的像，見到「南無阿彌陀佛」這六個字，所謂「落在八識田裡面，永為道種」，這就是給他下了種子。我們這樣做就是度了他，這一生不能成熟，縱然多生多劫之後，他這個種子會起現行，會起作用。所以學佛的人念念都是幫助眾生，這個是菩薩道，這個就是此地講的「施恩濟化，使其得安」。

　　我們印了許多「阿彌陀佛」的貼紙，目的就是在此地，讓這一切沒有善根種子的，給他種善根，給他下種子。已經在修沒成熟的，不相信這個，他修任何一個宗派，依任何經典，我們都讚歎。這個讚歎當中，勸勉他，以他修學的功德，求生淨土，決定得生。《無量壽經》三輩往生最後一段經文，就是說所有一切讀誦大乘的人，他要能夠迴向往生，統統得生。所以淨土法門非常廣大，絕不是只修淨業的人才能往生。學禪的人也能往生，學密的人也能往生，學教的人也能往生，統統都可以往生。它的條件就是「信、願、行」，你相信，願意去，臨終時一念十念就行。

　　但是修行有一個原則，無論修哪一宗哪一派，無論念什麼經，念什麼佛菩薩名號，都要念到一心不亂，這個要知道。我們念阿彌陀佛，要求一心不亂；念觀音菩薩，還是求一心不亂；念地藏王菩薩，也是要求一心不亂，那就對了。一心不亂是能生的因，西方極樂世界是所生之果。所以一念回心統統就得生，這叫功夫。這個一心就是清淨心，禪宗裡面叫禪定，教下裡面叫止觀，有這種功夫，有這個能力就行。這是對於其他宗派的修行人，我們有義務要告訴他們。

　　註解裡面有兩句，「財施能令身安，法施能令心安」，這是把布施的因果都說出來了。註解引《雜寶藏經》裡面的一段公案，這一段公案要仔細去看，在講經的講席上可以引用，這些都是事實。此地說的是經典上的，在我們中國歷史上，類似這樣的因緣果報也不少。所以這些因果的書，在這個時代要多講，這一類的東西大家很喜歡聽。特別是對於年輕人，學生的時代，俗話常說「先入為主」，他能夠多讀這些感應的事跡，因果報應的事跡，將來長大在社會上，起心動念有所戒懼，這就好了。如果這些因緣果報能跟現代科學結合在一起，那就最好，真正令人信服，使人家相信。布施這個事雖然小，如果心地清淨慈悲，功德很大。戒經裡面引用這些故事很多。

　　古人有把這些東西蒐集在一起，便利我們參考，這就是《經律異相》，《經律異相》都是蒐集經典裡面這些因緣果報的故事；還有一部書叫《法苑珠林》。所以講經的人要在講席中穿插故事，穿插公案因緣，這兩部書裡面就蒐集得很完整，這是古人做的工作。在中國歷史上，記載這些因緣果報的教訓也很多。歷史是可以相信的，不是隨便寫的，沒有事實決定不能夠記載。前人也有把它彙集起來，就是《歷史感應統紀》，好像現在也有單行本印出來，《歷史感應統紀》很好，這是過去的。現代的，報紙上、雜誌上凡是有這些事情，你可以把它剪下來，這是現代的。舉比喻，當然愈近愈好，愈是現代的，現代人一點懷疑都沒有。過去的，經就是經典做證據，史有歷史為證據，確確實實，這個不是隨便說的，都足以取信大眾，讓我們深深明瞭因果報應。

　　【二五、噫。可不戒歟。】

　　這一條是蓮池大師對這一樁事情非常感嘆。註解裡面引用《大智度論》，佛說殺生有十種罪，殺業重的幾乎常常都有，這個也都是些事實。我們今天就讀到此地。

 

沙彌律儀要略　　（第五集）　　1994/1　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：11-02-05

　　翻開第十七面第一行當中，註解「大論云」，通常我們在古人註疏裡面看到這個字樣，多半是指《大智度論》。有的時候寫的是「智論」，那就很明顯是《大智度論》；有的時候寫「大論」，這個「大論」也是指《大智度論》，這個我交代一下就行了。在《大智度論》裡面，佛說殺生有十種罪，這個很清楚，不必細說。我們看第二十六段：

　　【二六、二曰不盜。】

　　這是十戒的第二條。我們這個課程必須在農曆年前要圓滿，農曆年後我們時間就不多了。所以註解的部分諸位自己去看，有不明白的地方可以提出來問；要不問，那我們就統統都過去了，就不讀了。所以自己一定要讀，這裡面有難字要查，要把它注音注出來。我們這個短短期間等於是導讀，帶著你們來讀；深入研究是你們在日常生活行持當中去體驗，一定要把它變成我們現代的生活，這個戒律才行得通。我們不可能開倒車，不可能恢復到古時候那個時代，也不可能依照古人那個方式，這個要知道。註解是古人所註的，經典講的都是原理原則，超越時間，越超空間，我們要體會它的精神，知道它的原則，然後才曉得如何非常適當的很圓滿的用在自己生活上，這叫真正的持戒。下面解釋：

　　【二七、解曰。金銀重物。以至一鍼一草。不得不與而取。】

　　佛法說的不盜，要用最簡單、最明確的解釋，就是『不與而取』。這都是指有主物，這個物有主人的。主人沒有給我們，我們隨便就取了，這就是盜。實在講這個盜戒非常微細，無論這個物品是貴重的或者是賤的，『金銀重物』是貴重的，『一鍼一草』是賤的，都不可以不與取。

　　下面第二十八、二十九、三十分別給我們說明不盜的一些禁戒，這是講佛門。

　　【二八、若常住物。】

　　什麼叫『常住物』？常住就是我們道場裡面所有的，這是常住物。常住物，凡是出家人都有分。要用常住物，應該怎麼用法？從前的方式要做羯磨。羯磨就是我們現在講的開會，大家都同意了，我們就可以取用；大家不同意，那就不能取用。所以我們要用常住物的時候，要得大眾的同意。通常小事情要大眾同意，那是太囉嗦了。尤其是大的寺院叢林，住幾百人幾千人，召集開會那就很瑣碎、很麻煩。於是乎叢林寺院的主席，就是我們今天講的住持，我們圖書館的館長，他就可以代表大眾來處分。當然小事情他就能夠決定，大的事情他也要召集全體來開會。譬如我們道場不動產的處分，這是大事，他一定會召集大眾來開會。平常柴米油鹽、一鍼一草這些小事情，他就可以全權代表大家來決定，這個要知道。

　　盜常住物，那個罪過就非常之重，因為結罪不是向一個人結罪，他是向整個僧團結罪。尤其這個道場要是十方道場，那個麻煩就更大了，罪過就最重。但是現在十方道場幾乎沒有了，掛個名說是十方道場，實際上依舊不是十方道場。十方道場，那是任何出家人都可以去掛單的。現在道場出家人去掛單可不容易，這也是時代趨勢。從前的人人心厚道、淳厚，社會有秩序，社會安全，發心出家的都是善心。現在這個社會作姦犯科的太多了，出家人裡面也不整齊，如果來了一個破壞道場的，那這個事情就麻煩了。

　　在這個末法時期，佛在經上講得很清楚，魔的子孫都出家了，現比丘相，進入僧團破壞佛法。這是佛當年在世，魔王波旬向佛說：我將來要破壞你的法。佛說：如來正法，任何人沒有辦法破壞。魔說：等到末法時期，你法運衰的時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，現比丘相來壞你的佛法。佛聽了之後，一句話不說，流眼淚。「譬如師子蟲，還噬師子肉」，這是波旬的子孫，不是佛的子孫，是來壞佛法的，這是我們要提高警覺心的。所以在現前這個時代要進入僧團的時候，我們不能不小心，不能不謹慎。

　　因為現在出家情況跟從前不一樣。從前出家是要經過國家考試的，真的是品德兼優，而且考試是帝王主持，所以從前出家人受到社會的尊重，它有道理。你在一般的德學一定有進士這個程度，還要加上佛法，考試及格，皇帝頒發一個度牒給你，你拿到這個度牒才有資格出家。你跟哪個寺廟哪個法師有緣，說：我想出家。他先問你：你有沒有度牒？有度牒，可以替你剃度；沒有度牒，不可以收，那是犯法的。出家的人帝王肯定承認，你可以做我的老師，你可以代我教化老百姓。所以出家人叫帝王師，受到社會的尊重，皇帝的尊重。在那個時代，出家人犯法，不用世間法律來制裁，僧團裡面用戒律來制裁。

　　清朝順治皇帝廢棄度牒制度、考試制度，以後出家人程度就不齊了，有很多犯罪的沒有地方跑，就出家了。現在出家人的素質一落千丈，我們決定不能夠用從前那個標準來衡量。所以現在這個道場不能作為十方道場，是有它的道理，有它歷史淵源的。我們這樣做沒有做錯，人家到我們這裡來掛單，要到我們這裡住幾天，一定要觀察。假如他的來歷不明，我們最好不要收留，古人常講「請神容易送神難」，為了我們道場安全，一定要很慎重，這個要知道。遠來的，招待他吃一餐飯可以，不留他住。住在這個地方的一定有關係，有我們很熟的人介紹，就可以住個幾天。這個事要知道，這個不犯戒。這個時代跟從前那個時代不一樣了，佛法契機契理，機是現前這個環境，一定要知道現前的環境。

　　【二九、若信施物。】

　　『信施物』，就是信徒們供養常住的。供養常住，還沒有分給大家，這個物是信徒的、是信眾他們的。還沒有分的時候，那是屬於信施物；雖然供養我們，我們分給大家了，那就是底下講的「僧眾物」。

　　【三十、若僧眾物。】

　　『僧眾物』，已經分給每一人，這是個人的。這些我們統統都要清楚，都要明瞭。底下還有三條，不是屬於僧團的：

　　【三一、若官物。】

　　『官物』，用現在的話來說，就是屬於國家的、社會的、地方政府的，我們今天講一切公共的設施。公共設施都是人民納稅來設置的。我們舉一個小的例子，像公用電話，公用電話是政府設施，或者市政府做的，或者區公所做的，都是人民所納的稅來做的。這個如果要是盜竊的話，結罪就是跟全市人民結罪，那個罪就很重。凡是公物一定要愛惜，你不愛惜都有罪過，這個一定要知道。

　　我們平常講修福，積功累德，從哪裡做？愛護常住物，愛護公物，公家的東西比我們自己的東西還要重要。我們自己的東西搞壞了沒有什麼關係，要曉得公家東西是道場的東西，是十方常住的，我們怎麼能對得起這個十方的出家人。公共設施，我們要是不謹慎不小心把它弄壞了，怎麼對得起全市的市民。你能夠這樣想，自然就生恭敬心，自然就很小心很謹慎，這就是我們修福，就是在積德！

　　佛門也常說「地獄門前僧道多」，為什麼出家人那麼容易墮地獄？不知不覺，沒有這個意識，沒有這個概念，常常犯錯！公共設施隨便就損壞了，把公共設施看得很輕，自己的東西看得很重，這叫顛倒，這叫錯誤！一定要機警，一定要惜福。用電話，非不得已，不用。用的時候儘量節省時間，這是你惜福，這是常住物。沒有福報，正法道場有護法神，你的福報享盡了，護法神遷單，你會在這個地方住不住，你會身心不安，我們道場不叫你走，你自己非走不行！什麼力量？護法神在遷單。護法神遷單，這是花報，將來還有果報，麻煩透了！

　　我們道場是一個弘法道場，大家將來都有機會到外面弘法，不管是道場請你，還是居士們私人請你，人家接待你，對於人家家裡的東西也要愛惜，像常住物一樣，你才會受到別人的禮敬。要有慈悲，不要找人家麻煩，用人家東西跟用常住東西一樣的仔細，這就對了。這像一個出家人，像一個持戒人。

　　我有一次在美國，也是到處弘法去旅行，館長派悟照、悟行這兩個人做我的侍者。這兩個人他們的行持，居士們批評悟照輕福，不知道惜福，老打電話，打國際電話到台灣，拿起電話講半個鐘點、一個鐘點，不像話！將來那個帳單送去，你想人家心裡做何感想？這哪裡像是個出家人？這個人很聰明，反應很快，我跟館長都很欣賞他，館長對於他的離開深感可惜，我們也希望他能留在這個地方，我們真不想讓他離開，護法神遷單！從我們這裡離開的，都不是我跟館長的意思，我們都希望他能老老實實在我們這個僧團裡面好好的修學，會有成就。偏偏不聽，要走，怎麼樣勸他都留不住。所以我跟館長說：不要難過，護法神遷單，這是沒有辦法的事情。不知道惜福，護法神遷單。像這些都在盜戒裡面，你做得太過分了！所以，公家的東西要愛惜。

　　【三二、民物。】

　　『民物』，這是一般老百姓的東西。剛才講了，我們到居士家裡，接受他們的招待，他們家裡所有的一切物品，我們要跟愛護常住物一樣的愛護，這就對了。

　　【三三、一切物。】

　　『一切物』，屬鬼神禽獸等物，一般講沒主物。其實不見得沒主，不過我們看不見就是了。舉一個例子，比如樹，樹是鬼神物。戒經裡面講，樹木高度超過一個人的都有鬼神依止在那裡。鬼神，他沒有地方住，就住在樹裡，我們叫他樹神。樹哪有神？就是鬼神依附這個地方住。

　　從前出家人在山上搭個茅蓬，就地取材。所以你們要記住，出家人樣樣都要會。不要說這樣不會，好像是表示自己清高，錯了！洗衣服、煮飯、縫縫補補，連蓋房子、搭個茅蓬，從前都是自己幹的。搭茅蓬當然要砍樹作材料。戒經上講，砍樹的前三天要到那裡去祭祀，給他誦經、念咒，告訴他三天之後我要用這個東西做材料，請樹神搬家，讓給我，這就如法。這就是對一切物恭敬。

　　樹木花草都有鬼神依附，所以我們對這些東西可以欣賞，不能執著，不能過分的去喜歡它。過分的喜歡，喜歡花的，來生可能就變作花神；喜歡樹的，可能就變作樹神。所以佛教我們對一切萬物都要用一個平常心來看待，不要有嗜好，什麼東西我們用它，不要有嗜好，要能夠捨。凡是喜歡一個東西成了一種嗜好，麻煩就大了！出家人有些喜歡佛像，古董佛像非常有價值的，當作珍寶一樣來收藏，不肯捨棄。來生到哪裡去？佛像又不能生兒育女，佛像裡面有寄生蟲，佛像裡面有老鼠。我們上一次在香港龍華寺的時候，佛像裡面有老鼠窩。你要是過分喜歡它、捨不得它，你將來就變成這一類的。寺廟裡面蟑螂、老鼠從哪來的？都是從前和尚捨不得，留戀這個地方，就變成這些。喜歡書的，書裡面有蛀蟲，就變成蛀蟲了。這都是事實！

　　所以我們要把那個喜歡心，一心一意就喜歡阿彌陀佛，喜歡西方極樂世界，這就對了。臨終的時候，哪一個念頭強，哪一個念頭力量大，牽著你先去投胎，先去受生。念佛人不能往生，就是對世法必有貪戀，必有放不下一樁事，那個就是他要命的根源，不能往生的根源。所以樣樣放得下，樣樣可以用，樣樣不執著，丟掉的時候決定不會痛心，那你就得大自在了。這是把禁戒說出來了，下面再說偷盜的行為。

　　【三四、或奪取。】

　　『奪取』，一般人往往把它看錯了，以為這不是盜，其實這是盜戒。譬如，現在搞建築的簡豐文，昨天他來告訴我：師父，今天晚上我不能來聽經。為什麼？我要去送紅包。是不是甘心情願的？不是的。不是甘心情願的，非送不可，接受的人就是盜戒。可見這個範圍之大！你高高在上，人家有事情求你，不得不送禮，並不是出於甘心情願，都是屬於盜戒。古時候人作官，兩袖清風，決定不收不應該得到的東西。你才曉得盜戒的範圍之廣。凡是不是我甘心情願的，但是不得已非送禮不可的，這個叫奪取，巧取豪奪，你不敢不送來，不敢不巴結。這都是盜戒。

　　【三五、或竊取。】

　　『竊取』，這是偷偷摸摸的，我們今天所講的竊盜。

　　【三六、或詐取。】

　　『詐取』，用欺騙的方法得到的，都是屬於偷盜。現在這個社會上很多，做生意賣冒牌的假東西，不誠實，欺騙，屬於這一類的，這都是犯盜戒。

　　【三七、乃至偷稅冒渡等。皆為偷盜。】

　　所以這個盜戒之微細，很不容易持！有很多信徒受了戒之後來問我：師父，我們現在做生意，不偷稅簡直不能賺錢，大家都偷稅，我們怎麼辦？當然最好是不要受戒。可是不受戒也不應該，那怎麼辦？我不得已，介紹永明延壽大師的辦法。永明延壽大師就是偷竊，偷公家的錢財，幹什麼？放生。不是自己享受，這是替國家修福，替社會修福，這個偷盜是菩薩，這個不是盜賊，他沒有罪過。為什麼？我們國家不信佛法，不知道修福報。社會大眾不懂佛法，不知道修福。我們竊取一點，替社會修福，替國家修福，這是菩薩心，這是永明延壽。這個可以。

　　如果偷稅是為自己享受，那你的罪過就大了。因為稅收是人民的，你要向全國人民懺悔，將來還債的時候，全國人民都有分，你要還到什麼時候？這個事情非常麻煩！你偷一個人的，將來還債還一個人，好還！你偷盜全國人的，那個就麻煩了，那個真是很頭痛的事情。所以盜常住物跟盜官府物，盜公共的東西，這個罪過一定墮阿鼻地獄。諸位要是偷的那個對象太多了，偷了一國的人，這個問題非常嚴重！我們必須要知道，必須要了解。

　　『冒渡』，後面有解釋。我們翻開第十九面第十二行，「冒渡」就是假冒，這是我們今天社會上常常聽到的仿冒，這是圖利，就是侵犯別人的權益，這個都是屬於偷盜。

　　我們明白這個道理，它的範圍非常之廣，非常的細微。真正明瞭之後，他一定會非常珍惜常住物，非常愛惜公共的設施，把常住物、公共設施看作比自己的東西重十倍都不止。這個一定要曉得，這是真正的道理，真正的事實。不管你有沒有受戒，你要犯了統統得罪，而且罪很重。下面舉出犯盜戒的果報：

　　【三八、經載一沙彌。盜常住果七枚。一沙彌盜眾僧餅數番。一沙彌盜眾僧石蜜少分。俱墮地獄。】

　　這是出在佛經上的，我們看起來很小，後面註解裡面寫得很詳細，你們自己去看。『經載一沙彌，盜常住果七枚』，這個沙彌也算是個好心，盜七枚果供養他的師父。『一沙彌盜眾僧餅數番』，他偷了幾個煎餅。『一沙彌盜眾僧石蜜少分』，石蜜是甘蔗糖，就像我們現在的冰糖，它是一塊一塊的像石頭一樣。『俱墮地獄』，你看就這麼一點點小事情，微不足道，為什麼有這麼重的罪？你要知道，因為這個東西是常住物，是眾僧物，不是一個人。你盜一個人的，沒有那麼重的罪，還債也容易，懺悔也方便。諸位要曉得，常住、眾僧不只是我們這一個僧團，因為僧沒有界限，盡虛空遍法界出家人就是一個僧團，所以那個「破和合僧」的罪重！

　　我們今天雖然在形式上，一般出家人進來的時候，我們不收容他，這是一個非常時期，臨時的一個措施。真正好心的真正出家人，我們求之不得，歡迎還來不及。所以我們確實是真正的僧團，確實是十方道場，今天好像是戰亂時期非常時期一個不得已的措施，為了保護我們僧團的安全才這樣作法的，這是正確的。所以這是非常時期，非常手段。但是要記住，我們這個僧團裡的一切設施是通十方，是通法界的，我們跟盡虛空遍法界是一體。你才曉得偷盜一鍼一草的時候，那個罪都是阿鼻地獄。

　　假如我們這個道場是私人建立的，是我傳給我的徒弟，傳給我的徒孫，所謂子孫道場，那這個罪過沒這麼重，那就輕。為什麼？你這個道場是一個家庭，是一個家族，不是通十方，不是通三世，這個結罪不一樣。

　　現在這個社會裡面，子孫道場很多。我們這個道場不是子孫道場，這個道場是大眾捐獻供養的，不是一個人拿錢的，一個人作主的。台灣一個人的有，他自己家族有錢，他建立一個道場。雖然建一個道場，他也收信徒一切供養，那個裡面的帳不曉得怎麼個算法，我們也不會算，但是一定會算帳的。

　　所以十方常住道場是最為珍貴的，諸佛護念，龍天擁護。我們道場感應事跡很多，但是我們不說，我們「會訊」上從來也不寫。為什麼？正法道場，不搞這些。現在很多道場用這些感應誘惑信徒。我們這裡感應，有很多鬼神請求要到我們道場來，這個事情常常有。前年，還是大年初一，上午九點鐘打電話要進入我們道場，我們這裡供了牌位。這個事情我們都沒有發表，都沒有說。你說這個道場不殊勝，為什麼搶著到這兒來？要求到這兒來？館長說：為什麼打電話給我？我說：你是主人，你答應才行。打電話給我，沒有用！一定要找你，你答應他才可以進來。這一類事情很多。你才曉得這個道場確實諸佛護念，龍天擁護。你不要認為那個門是開的，我們這裡不同意，一般鬼神就進不來。要求我們同意答應他，供個牌位，他才可以進來，但是我們不說。一般道場有這麼一些小事情都大肆宣揚，沒有還要造謠生事，他的目的何在？希望信徒都來。凡是這些感應事，我們一字不提，只有少數常常到這兒來的知道，決定不宣揚。大家認真修學，將來都有成就。所以這個註解裡面，自己要好好的看。我們看三十九段：

　　【三九、故經云。寧就斷手。不取非財。】

　　【四十、噫。可不戒歟。】

　　要知道這個裡面的利害，然後你才知道怎樣修福、怎樣惜福、怎樣培福，你才會福慧雙修。你不知道不明瞭，福慧雙修怎麼個修法？真的叫盲修瞎練。好，今天時間到了，我們就講這一段。

　　問：「若盜他經卷，計紙墨值犯罪」，好像罪不是很重？前面說「盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母等罪」，怎麼差別這麼多？

　　答：「盜他經卷」是你一個人的東西，那個罪就很輕。你這一本經多少錢，我只欠你這麼多錢，我還你方便。但是常住物那就不得了了！常住物是什麼？常住是每一個人都有分。譬如說常住這一本經十塊錢，這是常住的，你盜了。常住有多少人？剛才講了，我們這個道場是通十方三世，數不清！你欠每個人十塊錢，你就還不清了。如果這本經是我個人的，你偷去了，你還我十塊錢就完了。輕重就是這樣差別。

　　所以常住物是決定不能盜，公共設施不能盜。你要盜公共設施的時候，如果是國家設施的，你跟全國的人結罪；台北市政府設施的，你要向全台北市人結罪，那個就很麻煩，那就重。所以盜一個人的東西很輕，盜常住結罪重。你看那個沙彌盜七枚水果，這有什麼了不起，為什麼還墮地獄？因為那是常住物。盜常住物一鍼一草那個罪都重，個人就很輕，所以不可以盜常住物。這個公共設施決定不能偷，那個結罪都很重。一般人不曉得，不知道這個道理，自以為聰明，造作大罪業，將來果報不堪設想。                                                      圆满~阿弥陀佛~

 

沙彌律要節錄（共 18 集 ） 

地址：http://www.amtb.tw/bt/amtb_jindian.asp?web_choice=26&web_amtb_index=266

  [1994.10 啟講於 美國達拉斯 / 編號： 11-03]

《沙彌律儀要略》節錄的因緣是便於大家學習。古註雖然詳細周全，但是時間隔得很久，有許多地方跟我們現在實際的生活已經脫節，所以我們的節錄著重在它的精神與原則。然後運用到日常生活當中，這樣對我們的修學才有真正的利益。                                                                                                                 （節錄自【11-03-01】）

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