和谐（药佛益肾元气茶）

与自己的心灵对话——《探索心灵之旅》

作者：生根活佛

与自己的心灵对话，就是与心灵深处的那个真实的自我对话。这种对话不同于跟别人的谈话、辩论、沟通、交流、说服等等，也不是跟自己闲话家常、谈古论今，而是在慢慢探寻自己的心灵究竟都需要添加什么、需要祛除什么、需要明白什么、需要放下什么？怎样才能一心不乱地虔心修行、怎样才能潇洒自如地活在当下、怎样才能放下热恼烦躁的纷扰而获得身心自在的清凉、怎样才能祛除心旌摇曳的波澜而获得如如寂然的轻安、怎样才能增福报添智慧事事吉祥如我所愿而生活静美、怎样才能消业障除违缘借假修真最终到达我心的彼岸......

  探索心灵者在寻找自己的心灵、与自己的心灵对话或实践修炼心灵的过程中，都在做着同样的一件事 --“打碎”。打碎什么呢？打碎隐藏在自己心灵里面的“俱生无明”，什么叫做俱生无明呢？就是与我们的清净心同时存在的无明，也就是蒙蔽与遮盖了我们心灵的尘埃。俱生无明会蒙蔽我们的智慧眼，遮盖我们的慈悲心，隐埋我们的正能量，只有打碎了俱生无明才能打碎自己的“我执”，才能打碎深藏在我们内心世界里那非常坚固的执著，才能打碎各种各样的无明烦恼，才能打碎外境世界对自己心灵的干扰和束缚、擦掉涂抹在我们心灵上的五颜六色、还原我们心灵洁白无瑕的本色、让心灵认识到自己的本来面目、让自己的心真正属于自己。

当我们打碎了俱生无明、打碎了一切贪欲执著、打碎了一切见思烦恼、擦净了涂在心灵上的各种色彩、还原了自心的原始清净时，你就是光明、你就是佛！

打碎了俱生无明和没有打碎俱生无明的区别在哪里呢？比如，诸佛如来已经打碎了俱生无明和一切烦恼，就像光明正大的太阳，而我们众生没有能力打碎无明和烦恼，就像黑暗里的众生一样。有一个学者问我：“你说佛是太阳，那么我们众生是否也是太阳呢？我们能不能也变成佛一样的太阳呢”？我这样告诉他，所有的一切众生都是太阳，但是这些众生的心灵暂时被无明和执着的乌云遮住了，使他们本有的光芒放不出去，就像乌云中的太阳一样。我们的心本来都是像水晶球一样晶莹剔透的，可是当心灵上沾染了许多我执与烦恼的灰尘，水晶球也就被遮盖住见不到本来的清纯了。其实，我们每一个人的心灵都像太阳和水晶球，也就是说，我们的心灵本性都像太阳一样明亮，只不过都被乌云一般的执著遮住了，我们的心灵本来都像水晶球一样清净，只不过被灰尘一般的无明掩盖了。

那么，什么是乌云？什么是灰尘呢？俱生无明、烦恼、执著、业障、习气、贪欲、迷惑、杂念、邪思等等这些束缚心灵的东西就是乌云，它们让我们生起贪婪、嗔恨、愚昧、傲慢、妒忌、疑心等干扰心灵安宁清静的东西，遮住了我们心灵元本存在的光明，使我们陷入了无明的黑暗里，进入了执著的牢房，堕落进轮回的苦海，生生不息地在六道轮回里流转......
但是，我们心灵的太阳偶尔也会透过云缝，射出一点点光芒，如果恰巧在这个时候，你能遇到与自己有缘的根本上师，传教自己有缘的法脉，自己又能够勤奋修炼正法，那可真是百千万劫难遭遇的最大幸事！人身难得、佛法难闻、明师更加难求，今生能否解脱就看我们自己的决心了！

当你到达了一个境界时，有些上师会考验你说：“你要注意，你已经走进黑暗里了。”不过，真正证悟了太阳般心灵空性的人，可以用生命担保说：“上师，没有走错！”这时，有些上师就会告诉你：“注意！你的太阳出来了。”这个“太阳”就是你心灵的真我和空性，当你见到太阳般心灵空性的那一刻，那就是明心见性了。

很多修行者都会去问上师或者高僧大德这个问题。我寺曾经有一位僧人，他经常说自己已经证悟了空性，后来从拉萨来了一位南喀江泽大师，我寺的僧人就带我舅舅去拜访那位大德，他一见面就开始问：“大师，您的法眼看看我证悟了没有”，可是大师却根本没有回答他。记得当初我就跟他说过：“不要去问大师，要问你自己的心！ ”

只有经常与自己的心灵对话，才能真正知道自己到底证悟了没有。若你向别人询问自己证悟了没有 ，那就说明你还没有证悟、也没有明心见性。因此，我们在修炼的过程之中，最好是多与自己的心灵对话、多反观自心、多问询自己。