中國為何無法超越美國
启迪人生
隨著中國的經濟發展，國力提升，“超美”，開始成為中國人（尤其知識分子）的夢。提出“超過美國”的目標和理想並不錯，但關鍵在于，要明白美國的價值在哪裡？美國的標准是什麼？然后才談得上怎樣“超過”。否則像五十年代以全民大煉鋼鐵、群體主義的方式“超英趕美”，不僅是笑料，更可能給中國帶來災難。一般中國人說“超美”，主要因為美國是大國，是強國；因此強調中國也要富國強兵，大國崛起，要跟美國“平起平坐”，甚至分庭抗禮。不錯，美國是強國，而且是世界唯一超強，其國民生產總值世界第一，人均收入是中國人的十倍以上，年度軍事預算七千億美元，比全球其它十大國的總和還多。但這些都是表面現像，或者說是美國價值的結果。如果中國人不能了解和實踐美國的根本價值，那所謂“超美”還會是毛式大煉鋼鐵的幻想，甚至災難一場。美國的根本價值，主要體現在兩個文件，一是獨立宣言，一是美國憲法。前者確立了個體（而不是國家）最重要的價值：人的生命、自由、追求幸福的三大權利是天賦的，神聖不可侵犯，任何力量都不可剝奪。而美國憲法的全部條款，其實質則都是強調限制政府權力，保護個人權利。
美國文化：“小河有水大河滿”
美國人在政治辯論中，動不動就強調“建國先賢”怎麼說，就是強調《獨立宣言》和《憲法》確立的這些根本價值和立國之本。美國的自由、繁榮、富有、強大，都是由于保護了個人權利。道理很簡單，只有個人權利被保障，人，才會有自由，才有想像力和創造力，才能成為強大的個人。而眾多強大的個人，才能構成一個強大的國家。所以，個體主義（individualism）是美國文化、美國價值、美國文明的核心。中國文化強調“大河無水小河干”，注重的是朝廷、國家、政府的力量。那意思是，沒有了國家（更具體是指政府）和社會，個人就什麼都不是。群體主義（collectivism）是中國文化、中國傳統、所謂中國文明的核心，也是俄國文明的核心。
而美國文化認為“小河有水大河滿”，重視的是個人、個體主義、個人自由的能量。強調個體主義的美國哲學家、哈佛教授諾奇克（Robert Nozick）在他那本著名的《無政府、國家和烏托邦》的專著中明確指出，“個人是唯一的實體，個人生命的存在具有絕對的價值；而社會和國家既非實體，也無生命。”把這種哲學語言轉成大白話就是：在任何社會，任何地方，哪段人類歷史上，國家都是虛的，社會也是虛的，它們既沒有生命，也不是實體；只有個人，才是實體的存在。只有個人是實體，而且是唯一的實體，那當然就有“絕對的價值”。在價值份量和順序上，自然就超越“既不是實體，也沒有生命”的社會和國家。所以，個體是第一位的，而國家社會是第二位的。由此就自然導出，個人權利是最重要的。在該書自序中，諾奇克開篇就提出“個人和國家”的關系問題，第一句話就斷言：“個人擁有權利”，隨后提出一個重要命題：“個人權利”留給“國家”多少活動空間？諾奇克問的不是國家給個人多少余地，而是：個人權利為國家留下了多大活動空間。這種提問方式，就明確了個人和國家的關系：個人是根本，國家（社會）次之。不是國家社會有絕對權利支配個人，而是個人決定國家有多大的權力和支配余地。誰是主體，誰是附屬，一目了然。因此，美國文化是個人至上，個體權利要絕對保護，個人自由要絕對捍衛。事實上自然界也如此，沒有眾多分岔、支流的“小河”的彙集，哪有“大河”的波濤滾滾？而如果不了解美國這種建立在個體主義、保護個人權利基礎上的根本價值，只是一味做強國夢，甚至強調和美國價值相反的群體主義，中國不僅無法超美，還會“超”到岔道上。隨著中國國力提升，不要說官方學者多強調民族主義的富國強兵（而不是重個人自由），有些自視自由派的學者，還有什麼所謂“民間思想家”，近年強調“俄羅斯精神、俄羅斯道路、俄羅斯啟示”，更是一個危險方向。因為俄國歷史已展示，所謂俄羅斯精神，就是用群體主義扼殺個人的精神；俄羅斯道路，就是東正教加馬克思主義；而俄羅斯的啟示，恰恰是人類應怎樣避免俄羅斯式的災難。
美國文化：“小河有水大河滿”
美國人在政治辯論中，動不動就強調“建國先賢”怎麼說，就是強調《獨立宣言》和《憲法》確立的這些根本價值和立國之本。美國的自由、繁榮、富有、強大，都是由于保護了個人權利。道理很簡單，只有個人權利被保障，人，才會有自由，才有想像力和創造力，才能成為強大的個人。而眾多強大的個人，才能構成一個強大的國家。所以，個體主義（individualism）是美國文化、美國價值、美國文明的核心。中國文化強調“大河無水小河干”，注重的是朝廷、國家、政府的力量。那意思是，沒有了國家（更具體是指政府）和社會，個人就什麼都不是。群體主義（collectivism）是中國文化、中國傳統、所謂中國文明的核心，也是俄國文明的核心。
而美國文化認為“小河有水大河滿”，重視的是個人、個體主義、個人自由的能量。強調個體主義的美國哲學家、哈佛教授諾奇克（Robert Nozick）在他那本著名的《無政府、國家和烏托邦》的專著中明確指出，“個人是唯一的實體，個人生命的存在具有絕對的價值；而社會和國家既非實體，也無生命。”把這種哲學語言轉成大白話就是：在任何社會，任何地方，哪段人類歷史上，國家都是虛的，社會也是虛的，它們既沒有生命，也不是實體；只有個人，才是實體的存在。只有個人是實體，而且是唯一的實體，那當然就有“絕對的價值”。在價值份量和順序上，自然就超越“既不是實體，也沒有生命”的社會和國家。所以，個體是第一位的，而國家社會是第二位的。由此就自然導出，個人權利是最重要的。在該書自序中，諾奇克開篇就提出“個人和國家”的關系問題，第一句話就斷言：“個人擁有權利”，隨后提出一個重要命題：“個人權利”留給“國家”多少活動空間？諾奇克問的不是國家給個人多少余地，而是：個人權利為國家留下了多大活動空間。這種提問方式，就明確了個人和國家的關系：個人是根本，國家（社會）次之。不是國家社會有絕對權利支配個人，而是個人決定國家有多大的權力和支配余地。誰是主體，誰是附屬，一目了然。因此，美國文化是個人至上，個體權利要絕對保護，個人自由要絕對捍衛。事實上自然界也如此，沒有眾多分岔、支流的“小河”的彙集，哪有“大河”的波濤滾滾？而如果不了解美國這種建立在個體主義、保護個人權利基礎上的根本價值，只是一味做強國夢，甚至強調和美國價值相反的群體主義，中國不僅無法超美，還會“超”到岔道上。隨著中國國力提升，不要說官方學者多強調民族主義的富國強兵（而不是重個人自由），有些自視自由派的學者，還有什麼所謂“民間思想家”，近年強調“俄羅斯精神、俄羅斯道路、俄羅斯啟示”，更是一個危險方向。因為俄國歷史已展示，所謂俄羅斯精神，就是用群體主義扼殺個人的精神；俄羅斯道路，就是東正教加馬克思主義；而俄羅斯的啟示，恰恰是人類應怎樣避免俄羅斯式的災難。
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