《禅与自在解脱》

佛在人间

                                                                               艾雅·凯玛 


        简介： 本书是艾雅·凯玛在斯里兰卡举办的“十日禅”课程内容的汇集，曾获伦敦佛教学会的韩福瑞（Christmas Humphreys Award）最佳佛学导论著作奖。正如作者在为本书写的前言中所说，这本书是为了想要遵循修行之道，以寻求生命的喜悦与满足的人而写的。作者从禅坐的重要性与方法入手，指出禅修具有净化心灵的功用，包括消除烦乱的念头，让心灵专一而不散乱，让心灵保持灵活，以及产生静谧的心灵力量。而其方法则不外身、受、心、法四念处修法，尤其注意对呼吸和念头的察觉。在此基础上，进而生起觉观，体验一切事物无常变易的真相，排除有关自我的概念和思想。当我们的知觉不再受制于情绪反应，而安住于慈悲心之中，就能获得心灵的解脱。 -------------------------------------------------------------------------------- 编辑推荐 西方第一代比丘尼的佛法开示。

五蕴皆苦

       我们必须了解，没有任何人真正拥有色、受、想、行、识等五蕴。这是佛法中最深奥的部分，不但很难建立观念，要切实体验就更难了。没有禅修的体验，这只不过是脑筋急转弯而已。

　　人们在开始学习禅坐的时候，总会有股热忱：“现在，我要尽力将禅坐学好。”但是，坐了几天，开始适应了之后，心中便会生出此念：“这是不是真的没完没了?”我敢保证，一定有人会这么想。你们要知道，任何事物都有结束的一天，不会永远持续下去。
　　当心中生起此念的时候，我们必须看住念头、保持清醒地说：“心啊！你又来玩弄我了，是吗?”心所说的话，你一句也不要相信。非禅坐之时，心灵所说的一切都不值得采信了，那么，我们为何要相信禅坐时心灵所说的话呢?无论禅坐与否，心灵都是一样地难以驾驭，并且总是在玩弄我们。
　　每次，只要心灵说出：“够了吧!我看我是休想要悟道了!”或者是“思，我做得很好嘛!现在应该可以回家了吧!”你就回答说：“请安静！我正在打坐。”十波罗蜜之一的“力波罗蜜”（有修习力与思择力两种）是重要的关键所在，在修道的路上，是不能没有“心力”的。
　　心灵说的还不只这些呢！它还想要借着满足“自我”，以弥补欲乐所求不得的缺憾。心灵已经习惯了多样化的感官刺激和休闲娱乐，也习惯去找人聊天、四处蹓跶、欣赏美景、逛街并采购自己所喜好的东西。心灵习惯去接触不同的人，但是在这道场里所见到的还是一样的熟面孔，一点也不新奇，更没有什么话题可以聊。心灵也已经习惯了每天面对各种美食，还可以挑选自己喜爱的口味，但是在这里，只能有什么就吃什么了。
　　这里的一切都会让心灵起烦恼，因为在此无法随“心”所欲。“自我”会说：“我要按照自己的方法来做，少跟我谈别的。”我们习惯相信自己的感觉，却不曾静下心来检视自我的态度。如果能够自我检视，很快地就会自觉到：“这种欲望与贪念，所能够带来的只有痛苦，别无其余。”
　　当心灵开始随心所欲地乱想时，我们必须如同自己的母亲一般开导它，提醒它自己的行为像个孩子似的，而你就是它的母亲，你所求的一切都是为它设想，知道什么事才是真正对它有益。我们就同时扮演母亲与孩子的角色吧!通常，我们会杂有五十至上百种不同人的思想，包括善念、恶念、对他人有好感，乃至深藏破坏的想法，而我们也扮演着各种形形色色的角色。当然，我们也可以是母亲与孩子。当孩子太任性时，母亲就会说：“不行喔，我们要用最好的方式去做，或许最好的方式不是最容易做，却是最恰当的。”
　　佛陀曾经解释上述妄心的起因，就是对于“五蕴”的执着。我们是由五蕴所组成，对于我们而言，五蕴就是全部。然而心灵似乎在玩弄我们一般，创造一些奇怪的事物，每个人却部深信不疑。

色蕴
    身体，是我们所执着的五蕴之中，最大的也是最显著的第一蕴。虽然，每个人的身体都有些许的毛病，但是却没有人能够将身体忘怀。身体的毛病不一定随时会出现，至少偶而会发作。“我不能再坐了！我的膝盖在痛，我的背部也痛，我还会肚子痛、头晕脑胀的，真是累极了!”
　　佛陀曾说，有学而尚未悟道的弟子（须陀洹、斯陀含、阿那含），同时会有两枝箭在刺痛着他们，而悟道的无学弟子（阿罗汉），则只受一枝箭。所谓的两枝箭，指的就是心灵与身体；而一枝箭，就是单指身体。佛陀偶尔身体也有微恙，但却仍孜孜不倦地说法，身体的病痛根本阻挡不了他。佛陀晚年时身染重病，在临灭之前，他进入各种禅定，最后于色界第三禅天般涅槃。佛陀临灭前所染患严重的胃痛，完全无法对他构成障碍。
　　对于悟道的无学弟子而言，身体一样是会有病痛与困扰。身体本来就不完美，也从未得到满足。当有学而尚未悟道的弟子，一受到身体影响，心灵就会起种种不舒服的反应：“我觉得很不舒服！就我目前的状况而言，实在没有办法做到这些事情，我的身体实在是痛到坐不下去、躺不下去，甚至还站不起来！”而为了符合身体的期望而做种种行为上的调整，是最要不得的事了。即使我们尽可能地充分配合，身体就会彻底感到满意吗?有谁能找到身体彻底满意的状态?你可以将身体从这里移到那里，从这种天气移到另一种天气，从板凳到躺椅，从躺椅到地上，再从地上坐回板凳。有怎么样吗?什么也没有！问题一样还在。所以，我们还是在坐垫上静坐就好了。
　　在组成我们的“五蕴”之中，身体不但排第一位，还具有无常变易的特质。这是没有人可以否认的。而这种无常变易的特质，就是身体受苦的根源。假若我们找到一个最舒服的姿势，也无法维持该姿势五至十分钟不动，不舒服的感觉会一再地出现。即使夜半时分，躺在最好的床褥上，身体仍然不得安稳。
　　由于身体无常变易的天性，会导致摩擦不断地出现。所有维持生命必须的动作——包括血液的循环、肺部：心脏与呼吸的脉动，每一种动作都会造成摩擦，想要避免摩擦是不可能的。这些脉动都夹杂着些微的不舒适。只要我们的心灵越清明，不但对于不舒适的感受越强烈，更对身体也有深入的了解，了解到借由身体是永远得不到完全的满足。到最后，就能够放下身体欲望的要求。对于欲望，身体总是不断地索求。当饱餐一顿后，就会想要上净房；上完净房后，又想要再吃一顿。身体总是不停地索求，从不知足，也不可能知足。因为身体不断地无常变易，需要不停反覆地进进出出，否则身体根本无法生存。
　　佛陀苦口婆心地提醒我们：“应当端身正念观照色身，此为解脱之道；若末端身正念观照色身者，当不见永离生灭之道。”此教诫不但能够鼓励我们以平常心看待色身种种无益的索求，也令我们对于“这是我的身体”的谬见，能够照见其实相。假若这真的是“我的身体”，假若我真的是身体的主人，那么为何身体总是与我过不去?为什么身体不能够依照我们所希望的，保持年轻、美丽与健康?即使身体正值年轻、美丽与健康，为何还会有无法满足的索求，譬如永远舒适的要求?即使如此，禅坐时静坐的姿势也会令人感到不舒服。为何身体如此不听命令呢?为何当我们还想活的时候却偏偏死去?为何当我们希望他人活着的时候，他人却撒手而去?
　　心灵对于色身、自我、生命和死亡的看法，不是纷乱不堪，就是有所误解。在每个人的心中，都会有强烈的感觉，认为这副色身是“我所有”。然而对于色身，我们所能做的，除了不断地迎合需求之外，实在少之又少。当身体感到疲倦就上床休息；当感到饥饿就去填饱肚子；当觉得口渴就喝饮料解渴；当感到不舒服就调整姿势。我们顶多只是在迎合需求，并非真的是色身的主宰。
　　当我们端身正念，观照色身所有脉动与特质，终将清楚了知色身只是各个不同部位的集合体，只有色身活着，才能够表现出一些动作与姿态。而色身各部位的运作，都相当地不完美，否则我们也不会有那么多的病痛，纵使如此，色身也只能维持相当有限的岁月。
　　我们称此色身为“我所有”，并创造了有“我”的假象。我们认为：“我知道自己的长相如何。在照镜子的时候，会看到一个‘我’，而且会确认那就是‘我’。”然而，假若我们更仔细地观察，会发现有上千个“我”，每一个“我”都有不同的大小、外型与肤色。有时候会胖一点，有时候会瘦一点；刚开始比较矮，后来就比较高；本来乌溜溜的头发，渐渐就变白；原本不用戴眼镜，现在戴上了眼镜；一开始感到凄凉，转眼又觉得美好。经过如此观察之后，必定会问：“究竟何者是我?”假若答案是：“这些全部都是我。”那么在镜中照见的就不会只有一个我，而是成千上万个我，如同之前曾经讨论的一般。在这成千上万个“我”当中，究竟哪一个才是真正的我呢?这其中必定有个“真我”，“我”才能维持下去啊!因为要一个人同时又是成千上万个人，这不但是不可能的，根本也是做不到的事情，不是吗?
　　我们会认为：“当下这个就是我。”但是，另一个当下又如何?乃至于十年后呢?只要现在这个当下的，就是我。总结之后，我们会发现到一个变动不居、难以辨认的‘我’。然而，我们却认定了这色身是“我的”，并且对它非常的执着。我们当然还是要关心照料自己的色身，唯有愚者才会漠不关心。但是，如果让这永不知足的色身，完全掌控了我们的生活，将会一无是处！即使在临终之前，色身仍然贪求着舒适。佛陀在《四念处经》中的引导，能够协助我们放下些许对于色身的执着，以及自我的妄见。
　　“止”“观”之间必须达成一种平衡。“观”是重点，能够成办寂灭无为；而“止”，则是受定力影响的有为法。如果身体出了任何状况无法再禅坐，则会因无法成“观”而不成“止”。由此可知，“观”于色身，是修行之道上非常重要的关键。
　　《四念处经》中，佛陀所倡导的禅修称为“不净观”：共有九种不同的方法来观察自己的尸体。我们都必定会死，与其等到事情发生，何不现在就接受这个事实呢?每当心跳少一次，或觉得已经不像十七岁时一般的健康，我们就会恐惧万分。而“不净观”的九种方法之一，就是将自己视为一具骷髅，一具在此禅坐的骷髅，然后，再观察所有骨头一一离散，直到化为尘土。如此地观察，对于除去我见以及色身的执着，确实有所助益。
　　对于物质享受的贪欲，是我们的障碍之一。色身不许我们熬夜，因为我们会太累；色身要求我们避免被蚊虫叮咬、避免太冷太热，乃至避免任何造成不舒适的可能。我们不断地忙于保护自己，并且浪费了很多宝贵的生命。
　　知道我们终将死亡是一回事，而打从内心能够确实面对死亡，并且平静地接受死亡，则又另当别论。在下一堂禅坐时，各位花点时间试看看，观照自己死亡，并检视自己的反应。第一个反应可能是：“我办不到，也不想这么做。”不妨再试一次。《四念处经》非常著名，因为经文导引我们迈向“不死之道”，也就是“自在解脱”。大多数禅修之人，心中渴望获得平静；他们远离世间一切，而寻求一些以往未曾有过的欢喜、快乐和愉悦。这样很好，但是这毕竟只是佛法的某一层面而已，佛陀称之为“乐住”，而“乐住”必须仰赖于适切的外境。然而，有时候身体并不允许自己禅坐，我想大部分人都体验到了这件事实。有些人躺了下来，有些人干脆回家去了，这都是心灵对于不舒适所起的反应。我们都有这种危险的倾向，因此，想要防范于未然并且做出处置，就必须认清色身的真相。

受蕴
五蕴中的第二蕴是“受蕴”。在“我见”的形成中，它扮演着一个非常重要的角色，因为我们深信感受是我们的，譬如我会觉得好或不好、快乐或不快乐等等。假若感受果真是我们的，为什么不受我们的驾驭呢?为什么我们无法随时随地感到美好、快乐、活泼与自在呢?究竟为什么呢?到底是谁在驾驭这一切呢?
　　深信色身和感受都是“我所有”，此乃“我见”形成的主因。然而，尽管我们仔细地检视，其结果必然也是对它们不知所措。一切都只是现象而已，怎么会认为这就是“我”呢?当生起任何不适、悲伤、倦怠与懊恼等感受时，我们也变得不适、悲伤、倦怠与懊恼。我们的反应随着感受而起伏，并没有认清所有的感受，凡是生起，必将消失。
　　其实，只要我们将注意力从悲伤、懊恼、倦怠或忿怒中转移，它们就会消失。但是，我们却仍然深信感受与我们是为一体，并与之共舞。当感到忿怒时，人们只会生气，而不会说：“是啊!这是忿怒的感觉，它终将消失，我必须将注意力转移啊！”唯有相信“色即是我、我即是受”，“我见”才会形成。

想蕴
五蕴中的下一蕴，即是令我们认识万物的“想蕴”。当看见物品时，眼睛只能辨识形状和颜色。眼睛只能知道这是方形，前面是白色，后面是黑色。但是，因为我们已经见过许多次，所以知道这是一个时钟。心灵说：“这是时钟。”然后会继续说：“我想这可能不是本地货，应该是她从澳洲带回来的，不知道在澳洲这个时钟值多少钱?”这只是心灵的自言自语。但是，假如一个三岁小孩看到这个时钟，他或许会把它当球来玩，完全不知道这是个时钟。他会认为这是一个球，是因为他对球很熟悉，不然也可以当它是块积木，而拿来盖房子。此乃他所熟悉的印象，也就是对于它的“想”。
　　眼睛只能看见形状和颜色，但是“想”却拥有记忆力。没有时钟的人会想：“我也想要有个这样的钟。”而拥有更华丽时钟的人会想：“我的时钟比它更有价值。”立即生起的“我执”，显现了自己的欲望与优越感。事实上，我们所见到的也只不过是前面白色、后面黑色，方形的小盒子而已。有了“我见”加上“因缘”，“想”即建立了一套思惟模式，对此我们就深信不疑了!因为我们从未仔细分析，也就没有不相信的理由。由于深信不疑的缘故，使得我们与‘我见’紧密相连。为了支持“我见”，我们需要不停地思考；除非“我见”受到支持，否则“自我”是非常脆弱而且濒于崩溃的。我们对于身体索求的百依百顺，竟变成支持“我见”的感受。假若我们能够观照感受，然后说：“这只是感受而已。”如此，自我意识便不再坚固了。
　　“自我”之所以需要支持，正是因为它并非真实。我们并不需要一直说：“这是一栋房子，这是一栋大房子，这是一栋老房子。”因为房子的存在是明显的，然而自我却不是，所以才需要不断地自我肯定。对于自我的支持，是建立于我们的思惟过程，加上重视、珍爱的助长、根尘接触，及一切种种的“想”。

行蕴
接下来的是“行蕴”，又可以称为“业行”，因为他们就是“造业者”。当思惟启动的刹那，我们就开始造业了。假若有人在看见这个时钟之后说：“这个时钟我没有，我也想要有一个。”如此一说，就已经造了贪婪之业了；或者他说：“这个时钟真是好啊！我那个钟差多了！”这样就造了嫉妒之业了。“起心动念，无非是业”有些业是属于无记（非善非恶）业，并无任何影响。譬如他只是说：“那是时钟。”这就是无记业。但是，我们多半不是在造善业，便是在造恶业。如果我们看见一种颜色时说：“我家也要漆成那种颜色。”虽然，这是无记业，不过，如果内心潜藏着想要拥有美屋的倾向，也成就不了善业。
　　当我们相信自己的一切心念，就表示对于自我的珍爱与支持，这说明了为何在禅修中很难停止思惟的原因，因为停止了思惟，也就停止了对自我的支持。即使在片刻地停止思惟之中，所获得的些许平静，都会令念头立刻回头说：“喔，那是什么?很好的感觉。”如此就前功尽弃，必须从头再来。在思惟过程中，都不断地在造业，因为我们的念头一直在批判、抉择、执着及排斥。唯有片刻觉知的正念，才能够有正确的分析，此刻，我们看清了自己的行为，而不必再去相信心灵的一切声音。禅修者应当清楚地注意到，心灵的事物多半是不可信的，它们不是过时的，就是不存在了，甚至于根本还没有发生，或者只是单纯的幻想而已。心灵中飞逝的种种念头，多半都与现实脱节。心灵通常会去抓住一些契机，趁机会自己玩起家家酒罢了！

识蕴
第五蕴是“识蕴”，这是借由感官接触所产生。所谓“眼、色、眼识，三事和合触”所产生的就是视觉：“耳、声、耳识，三事和合触”而产生听觉等等，我们随时随地都在使用我们的感官。此刻，你们也正使用着自己的眼睛、耳朵、触感及心识：眼睛环视周遭的一切、耳朵聆听我所说的内容、并借由触觉感受身体的坐姿、心灵则试图理解听闻内容的涵义。我们尝试创造能令我们拥有愉悦感官接触的环境，而这种努力都是白费心机，如果只想要获得愉悦的触感，是不可能的事情。经由感官，我们不断地受到各种的冲击，各道众生皆然，而人道众生更为显著。当出现很大的声音时，人们会受到惊吓；有些音乐虽然悦耳动听，然而，假若不停地播放也会令人难以忍受，我们不可能这辈子都只听贝多芬的交响乐吧！
　　感官与我们的认知，多少都有些差距。事实上，人们多半认为感官就是如此，甚至于从未稍微思惟一下，他们所要的只是愉悦感官享受。乐受确实可以经由感官获得，但是，却鲜少有人会认为，感官对我们而言是何其不幸！因为我们不断地受感官驱使，从各个方向去寻求感官的享乐。
　　佛陀曾经举了一个因为身体不断贪求而造成不幸的譬喻。有一对夫妻带着小孩在沙漠中行走，在他们的粮食耗尽之后，仍旧继续往前走。终于，他们又饥又渴，以至于无法继续前进。最后，这对夫妻竟然将自己的小孩杀来吃。
　　我们的“行”，就好比被两名狱卒丢入火坑中的犯人一般。我们的思惟——无论善、恶，都将我们丢入轮回之火中。佛陀试着借由这些譬喻要让我们知道，“人”原本就是“一大苦众”，以鼓励我们正精进，解脱生死轮回。我们必须了解，没有任何人真正拥有色、受、想、行、识等五蕴。这是佛法中最深奥的部分，不但很难建立观念，要切实体验就更难了。没有禅修的体验，这只不过是脑筋急转弯而已。

　　“五蕴”是我们的全部。那么问题就出现了：“如果我们仅是五蕴而已，那么，精进修行又是为了什么呢?”没错，五蕴是我们的全部，但是我们却毫不知情。我们既必须从自己的认知开始，却又不知道五蕴是我们的全部。我们对于自己的认知与事实上截然不同。理论上，我们知道这个“我”是色、受、想、行、识等五蕴，因此，我们必须从这个角度用功，净化自己的情绪，以真正了悟“我”只是五蕴的真相。一旦没有了“人”的存在时，就不会有任何的问题，因为只在有“人”的时候，问题才会产生。

　　“有作，但无作者；有苦，但无受苦者；有道，但无人道者；有解脱，但无解脱者。”

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