两 种 三 摩 地

止观禅定

隆波帕默.帕默皎尊者
       Suan Santidham, November 12, 2010
      2010年11月12日

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      如果我们不去开发智慧去看见真相，那确是一件令人感到遗憾的事。这个世界上的大多数人都迷失了，进入并长久地在贪嗔痴的影响掌控下。我们生命时间就花在这两件事上：设法抓取更多我们想要的，推开我们不想要的。而对于事物的自然本来面目，我们完全是愚痴无知的。每个刹那我们若不觉知当下身心的状态，我们就在烦恼的魔力下，我们就没有了正念。许多人禅定功夫很好，但禅定不总是有益的。正念和智慧总是多多益善的。我们需要正念带给我们智慧，需要智慧引导我们解脱。
      我们要有正念看到身心现象的生灭。正念了知现象的生起，智慧看到现象的本质。具体地说，智慧至少看到三法印中的一个，三法印是指：无常、苦、无我。因而正念了知现象的生起，智慧理解真相：那就所生起的一切现象都是暂时的，不会持续的，不受我们控制的。一个人若他能清楚地完全地看到现象的生灭，那么他就达到涅槃的第一个阶段：入流果（须陀恒果）。他或她看到一切现象“无我”。
      然而有这么一种可能性：有正念但并没有发展内观智慧。许多人认为他们在观察心念，但仅仅是静止了他们的心。正念在观察心，但心静止不动了，不能展示它的真实特征。事实上心和其他现象一样，每一刹那生起灭去，这种生灭的特性就叫“无常”。如果心一会儿好一会儿坏，一会儿高兴一会儿悲伤，每种状态都只持续一会儿，这就是“苦”。万事万物生起灭去都是基于它们自己的原因，不受我们控制的，这就是“无我”，“无我” 不是完全没有事物存在的意思，那是错误地理解。”无我“意味着事物的生起是基于它自己的原因而产生的，不是因为我们想要它而产生的，我们不能掌控。试图控制心念不会产生智慧。
      入禅定或三摩地时，智慧会产生。正式地说，三摩地是产生智慧的近因。有两种三摩地，只有第二种才有助于智慧的产生。
       第一种三摩地，称之为目标调查法(āramma-n’ūpanijjhāna)。只有一个目标，心锁定在这个目标上而达到宁静。在这种状态下，心非常专注和宁静。比如观呼吸，注意力投入到呼吸上去，粘着它。又比如观察腹部的起伏，禅修者将心沉入到腹部的起伏运动中，然后安祥地停留在那里。又比如经行，如果行者将注意力专注在脚上，也是修第一种三摩地的表现。又比如如果我们将我们双手作为禅修目标，按指定的方法移动，有目的地专注在这上面，也可以达成第一种三摩地。第一种三摩地，目标调查法，又称之为奢摩它，能达到宁静的状态。甚至我们也可以把我们的心当作禅修目标时，而进入这种三摩地。因而观心不完全都是毗婆舍那（内观）。如果观心不正确，心止静了，我们就在修奢摩它，它和刻意将正念锁定在呼吸上一样，是在修奢摩它。
      心的自然属性是去知道一个目标，这个目标是被知道的。如果我们观察呼吸，呼吸就是目标，呼吸是被知道的。如果我们观身体的行住坐卧，身体就是目标，身体是被知道的。贪嗔痴是被知道的对象，心是知道这些的知道者。心它本身既可以作为知道者，也可以作为被知道者，但不是在同一时间发生。所有事物相续发生，这个过程可以描述为刹那刹那的心相续的过程。此刻心生气，下一刻心知道前一刻生气发生了。生气的心走了，知道的心取代了它。心知道五蕴（见词汇表）。当心是被知道时，它当作目标。不管哪种禅修目标出现，如果我们专注于它，我们就在修奢摩它，会达成āramma-n’ūpanijjhāna， 第一种三摩地。
      如果我们希望修毗婆奢那，我们就需学第二种定，它称之为特性调查法(lakkha- n’ūpanijjhāna)。这种三摩地心持续稳定，从现象中分离出来。它让我们看到身心的特征，看到心理现象（名）和物质现象（色）的特征。我们可以看到身体不是我们的，只是物质，或运动着的元素，或只是感官输入和传译的过程。在这种三摩地中，心是稳定的，心是不粘着的观察者或知道者。“知道者”（泰语，pu-roo）作为一个常用语，多年来在泰国森林比丘传统体系中使用，也就是我现在提到的这种三摩地。二、三十年前，在泰国东北部有许多伟大的长老，他们经常使用“知道者”这个词。我们一个寺院一个寺院地去拜访这些长老。可是随着真正的大师们的人数的减少，对“知道者”的理解力也跟着减退。在这种三摩地中，“知道者”会生起。这种三摩地是看见真理看见三法印的必需条件。“知道者”是特性调查法的口语化说法。它就是修毗婆舍那的着手处。等会儿我会告诉你们怎么修，以便“知道者”生起。

      禅修时我们要知道这个特定的时候修哪种三摩地适合于我们，这一点很重要。如果我们非常焦躁不安，需要安静和休息一下，我们就练习奢摩它，目标调查法。此时，心就附着在一个目标上，不四处漫游，它很平和，毫无压力地停留在目标上。如果我们还有压力，那就不是真正的禅定。当我们有压力时心不会快乐。心放松，并且快乐地停留在禅修目标上。我们可以选择身心内的任意对象作为目标，如呼吸、腹部、念诵“佛陀”、手移动、脚移动，但我们要选择我们所喜欢的目标。如果心喜欢这个目标，它就不再会跑开寻找别的事去做了。当心喜欢它所附着的目标时，就不需要用力了。当我们的心想过不停时，如果我们强迫它停下来，它会变得更焦躁不安。注意，当我们努力想达到宁静时，心不乐意，我们反而变得更加焦虑，所感受到的压力比起初更大。通常是越想得到宁静越得不到。因而我们需要找一个令人感到快乐的目标来练习这种禅定，以达到内心的宁静。
       当我年幼的时候，我非常喜欢观察呼吸，每天都练习。心跑来跑去，寻找这个寻找那个，是因为它在不停地寻找快乐。我们决定来听法谈或读佛经，是因为我们在寻找快乐。听读完了之后，我们可能去找些可口的食物来吃，这也是心在寻求快乐。吃饱后，我们想如果休息一会儿我们会感到更快乐。身和心四处跑寻找目标，以希望不断地带来快乐感。但是心已经对它所专注的对象感到满意了时，它就不会跑开去寻找别的事了。这就正确修奢摩它的秘密。这就是我们怎样让忙乱的心停歇下来而有宁静祥和的片刻。
       奢摩它有一个重要的目的，那就是它能使心得到休息，从而使心获得坚韧的力量。如果我们不修奢摩它，我们的毗婆舍那观禅会受到阻碍，我们就缺乏毅力和动力来持续练习。我们中有些人观心观察得很好了，他们会发现这颗心不是所有时间都走在通往智慧的道路上，它有时需要休息，它不时会自动地进入奢摩它，静静地停留某处。事实上，它入奢摩它的频率比修毗婆舍那的时间还多，智慧每次只会生起一会儿，然后它就再次进入安静的状态。

     对于那些喜欢观心的禅修者我给予一个建议：确保你也保持修习奢摩它，它是一个必需的因素。这是为了让心保持清新有力，让你在这条智慧之路上走得更好。那些不修练习奢摩它的内观行者，当他们进行较长时段毗婆舍那禅修时，他们会遇到困难，智慧只是短暂地生起一下，然后心又掉进妄想的状态里去了。那些粘着奢摩它的禅修者同样要小心，心休息得非常好之后它可能进入到一种恍惚梦幻的状态。
      年轻时我修了22年的奢摩它，非常快乐地观呼吸。当心忙乱时，我观察一阵子呼吸，使得心归于宁静。我不知道“知道者”，仅仅寻求宁静。后来我去拜访不同的寺院，不时听到人家提到“知道者”这个词，就开始对通往智慧之路感兴趣。
      知道者是指能知的心识，目标是指心所知道的对象。当我们正观察一个目标时，心跑掉去胡思乱想了，知道心跑掉去胡思乱想了。呼吸时，知道；身体移动时，知道；心从所选择的目标上离开了迷失了时，知道。持续地知道目标；当心进入到目标里去了时，知道；当它移到别的地方去了时，也知道。当心的注意力移向手臂时，知道它正在做这个；当心开始妄想时，知道。心进入目标专注于它时，知道；心离开目标迷失在别的东西上，知道。如果我们持续地及时地知到，这样，心就成为知道者和观察者。此时心作为知道者、觉醒者、喜乐者，分离出来。它是迷失者、迷恋者、进入者的反面。这些迷失者是一个虚构的世界里的思考者、愚痴者、进入者。我们要学习成为观察者或知道者，要超越思考者和这个造作的世界。
      当我们按我所讲的方法去禅修后，知道者（第二种三摩地）会生起。知道者生起时，心快乐而平静。我们不能刻意想让知道者生起。当势力积累得足够时，知道者就自然生起了。怎样理解势力呢？比如坏人，这种人不需要刻意去做坏事，因为坏的惯性已形成了势力，不善业对他说做起来毫不费力，不需要外在的推动。好人做好事也非常容易。你可注意到我们的心自然想要听法谈或读佛经，不需外在推动。同样地，我们长期坚持不懈地练习后，知道者会自然地产生。
 
      我们必须通过练习将我们从念头与虚构的世界中唤醒。思考者的反面是知道者。当我们不知道时，我们就在思考、揣译、造作。无论何时我们的心离开了目标时，简单地去知道。当心去想、看、听、闻、尝、感觉时，知道。当心落入粘着目标时，知道。如果我们这样反复练习，我们将达到第二种三摩定，特性调查法，心就处于修练毗婆舍那的合适的状态。
      对于这两种三摩地，原理相当简单。第一种，选择一个我们喜欢的身心目标。当心喜欢这个目标，它就专注于这个目标，无需另找他物。第二种，我们观察一个禅修目标，但不是仅仅知道这个目标，而是无论什么时候，当心离开了目标或进入目标时，注意知道这个情况发生了。
      比如，让我们以念诵“佛陀”为例说明两种定，我们也可简单地选择呼吸、身体、身体部分作禅修目标。若是第一种三摩地，我们修奢摩它，我们快乐地将注意力保持在这重复的咒语“佛陀”上，心最终会停留和粘着在咒语“佛陀”上，心就变得宁静平和。若修第二种三摩地，我们同样不断重复念诵”佛陀”，但我们的侧重面不同，不是通过停留在咒语“佛陀”上而达到平静，而是每次心离开“佛陀”时，知道，心过分粘着在“佛陀”上时，知道。知道者将生起，我们就能走在毗婆舍那智慧的修行道路上。心有距离地、平等地观察身心现象流过，好象我们站在河岸边，观流水滔滔而下。
      我常常喜欢用下面的话来总结什么是正确的修行，它就是：有正念，并以稳定、中立的心，如实知道身心现象。
      首先我们需有正念认出身心内什么发生了。接着“如实知道身心现象”意味着智慧看见三法印。心必须对一切现象稳定中立，以便有智慧看见三法印。我所提到的知道者、觉醒者，是指稳定的心。稳定性，我的意思是指心的觉察力有了稳固的基础，它既不粘着也不进入现象。现象生起时，它也不会迷失在喜欢与不喜欢上。它是公正的，无偏见的，平等的。
     持续不断地练习，以培养正念，发展定力，开发智慧。如果你们中任何人觉得对我所说理解上感到困难，那么请反复多次听或读我说的法谈。许多人看到了他们的人生发生了很大改变，变得更好了。这是在他们正确理解掌握了禅修的原理后发生的。
      你能否注意到比起“知道”心更容易去“想”？而当它想要”知道“时，它又投入其中过分关注。按我所讲述的方法持续地观察，我们的修行就会开花结果。我们就会非常敏锐地知道，哪些时刻该修哪种禅定。我们知道心何时需宁静，何时适合开发智慧。这没有我们想象地那么难。我已经就修法作了详细解说，现在让我们实践练习所学的。

 

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