顶礼南无大行普贤菩萨！普贤行愿品 第一大愿 礼敬诸佛 礼拜对于修行的意义极为重大，能以此强化三宝在我们心目中的地位。礼敬，是由景仰佛陀功德而通过身、口、意三业体现的行为。包括平日见到的所有佛像、法宝，都应发自内心地发起尊重之心，外在体现为顶礼、合掌、问讯。这种礼敬对我们个人修学极为重要，有一分恭敬，就能得到一分佛法的受益。如果我们时刻想着佛菩萨的功德和智慧，妄想就难有可乘之机。由此可见，恭敬本身就具有净化内心的作用。心中有佛，生命就会拥有依怙和目标。而礼敬诸佛，则能使我们从内在身心到外在行为变得调柔而谦恭。 第二大愿 称赞如来 我们称赞如来，是认识到如来的功德。如来具有圆满的智慧与慈悲，我们通过赞叹如来而忆念其功德，从而生起见贤思齐，高山仰止之心。当心完全融入这些功德时，凡夫心也将之消融。时时赞叹并忆念佛陀的功德和慈悲，还能帮助我们强化修行目标。所以，赞叹如来是非常重要的修行内容。称赞有两种：一是恰如其分地赞叹他人的长处。一是以有所得之心谄曲奉承。前者是清净的，能令众生欢喜；后者是染污的，且会妨碍修行。以善心赞叹他人，不仅能带来融洽和谐的人际关系，更能使我们充分认识他人长处，从善如流。赞叹他人，还能帮助我们有效克服我慢、我执和嫉妒。一个我慢或嫉妒心特别重的人，是不会称赞别人长处的。我们赞叹佛陀的大慈大悲，赞叹佛陀的的智慧无量。因赞叹而心向往之，以身、口、意三业模拟佛陀的心行。这种忆念的过程，本身就是修行。 第三大愿 广修供养 每个学佛者多少会有过供养的行为，如以香、花、灯或其它财物供养三宝。在佛教中，与供养内涵接近的是布施，都是供给对方所需。但供养更强调了亲近、奉事、尊重的成分。而布施则含有对弱者的同情、怜惜、爱护之义。故对佛、菩萨及父母、师长、是以恭敬心供养。而且，若能以供养心修布施，将更有利于平等心的修习，将迅速成就清净、圆满的功德。“人天路上，修福为先”。福报从何而来？正是通过供养、布施而来的。就像收获是通过播种而来。供养的对象，又称为福田。福田有三，一是悲田。如穷困者及弱势群体；二是恩田。为父母等有恩于我们的人；三是敬田。为三宝或师长等为我们恭敬的善知识，这些都是培植福德的土壤。重要的是有了福报，人生和修行道路才能畅通无阻。生存自然需要福报，但修行也更需福报。如果没有福报，修行也会遇到很多障碍。另一方面，供养还能帮助我们克服悭贪和吝啬的心理。凡夫最大的特点就是贪著，将属于自己的物品也视为自身的一部分。烦恼便因这种对“我所”的执著而产生，物品损坏后会为之伤感，失去后为会为之心痛，赠予他人更是万般不舍。贪著和我执，是对我们伤害极大的两 种烦恼，而供养正是破除它们的重要法门。 第四大愿 忏悔业障 修行过程中，不仅要积累资粮，更应忏悔业障。业是由行为构成，包括身业、语业、意业。所以说，身体、语言、思想是业力产生的三大渠道。其中，最难把握的是思想行为，即每日的起心动念。每个心念都会在识田留下影像，并形成正面或负面的心行力量，形成不同的业力，包括善、恶、无记三种。这些业力在未来的生命中继续活动并运作，给生命带来不同的结果。其中，善业代表正面的力量，有利于生命的和谐的发展；恶业则代表负面的力量，阻碍生命的健康发展。凡是我们造作的业力，必定会感得苦乐的果报，这就是“业决定论”。故学佛须深信因果真实不虚。惟有这样，才能策励我们“诸恶莫作，众善奉行”。业是决定的，不作不得，作已不失，唯一可行的办法是通过真诚的忏悔来弥补。 关于忏悔之道，《菩提道次第论》将之归纳为四种： 一是依止力，是我们皈依之后，通过念佛、拜佛、忆念三宝功德等方式不断祈求三宝加持。同时，发起殊胜的菩提心，一旦发起这种最强大的心灵力量，罪业就迎刃而解了。 二是能破力，以追悔来摧毁罪业。造业之后，若以至诚恳切之心忏悔，后不复造，就能使重业转轻，轻业消除。就如我们和别人结怨之后，真诚地向对方表示歉意，便能及时化解双方矛盾。 三是对治现行力，以念佛、诵经、持咒等力量与之对抗，如读诵大乘经典或持大悲咒、百字明咒、忏悔文等。其中，观一切性空对治效果最佳。 四是遮止力，业有增长广大的能力，就像树种会长成大树。同样，我们所造恶业虽小，却能继续增长。尤其是造作之后不断重复这一行为，其力量将迅速强大。遮止力，便是停止造作，不再对这一业行创造成长的因缘。 第五大愿 随喜功德 随喜，即随顺，赞叹他从所作善行、功德和成就。任何人作利益众生之事，我们都应由衷地欢喜赞叹。以清净心随喜他人的善行，也是在成就自身的善心。不仅如此，随喜还能获得与行善者相同的功德。无论我们做什么，都离不开心灵的参与。事实上，发什么心做事，最后就成就什么。发凡夫心行善，只能积累人天福报；发菩提心利他，才能成就佛菩萨的品质。所以要以广大无限的心去随喜。也唯有去除我执，才能无私随喜他人，无我地赞叹他人。就像佛菩萨那样，将众生和自己视为一体，为他们的快乐而快乐，为他们的痛苦而痛苦。唯有具足这样的心，才能发自内心地随喜一切善行。而这正是迅速积累佛道资粮的捷径。当然，随喜不仅包括内心的认同，语言的赞叹，还包括相应的行为。根据自己的实际情况积极参与，才是身口如一的随喜，才是由衷、清净的随喜。 第六大愿 请转** 转**，是比喻佛陀说法。根据印度的传说，转轮王出世时以轮宝号令天下，所向披靡，无坚不摧。以**之喻，标识佛法能摧毁众生的一切烦恼。请法，是表示对法的尊重。如果没有请法的诚意，很可能对得的无上法宝不以为然，这将成为修学道路上的重大障碍。求和请，并非说法者的需要，而是我们自己要培养对法的尊重之心。孔子“朝闻道，夕死可矣”的心声，二祖“断臂求法”的壮举，无不体现了对法的恭敬和尊重。有了这一提前，我们就能自觉的依教奉行。否则，即使学了很多佛法义理，也难以在心行上真正产生作用。另一方面，因为请转**，佛法才能流传世间并利益更多的人。不然，我们也无缘听闻如此甚深微妙的佛法。此外，在不断的求法、请法的过程中，我们会不断的忆念法。因为凡夫心是和五欲尘劳相应的，若非特别提起正念，通常是纠缠于财色名食睡中。所以，要通过不断的请法使心融入佛法中，融入空性中。我们念佛，就和佛相应；念法，就和法相应；念僧，就和僧相应；念戒，就和戒相应。心中忆念什么，最终就能成就什么。这也是念法，求法的深意所在。 第七大愿 请佛住世 佛法之所以能在世间流传，是因为有佛出现于世。虽然佛陀亲证的真理并非自创，而是本然如是。但若没有佛陀说法，我们也就无从了解佛法。就像每个人都具备与佛无别的智慧德相，却因不识本来面目，佛性虽有若无，只能流转生死。正因为佛陀出世说法，我们才有机缘认识生命真相，找到究竟解脱之道。 在这个世间，还有很多邪教流行，给世界制造了种种不安定因素。即使有心向道的学佛者，因为没有善知识的引导，没有分辨是非的能力，也会正邪不辨，乃至走上歧途。 每个人都具备佛一样的品质。佛性，即觉悟之义。众生和佛的区别何在？差别只在于迷悟之间。若能当下念念不迷，也同样是在请佛住世。反之，若迷失于五欲六尘和贪、嗔、痴中，便是请佛入灭。所以请佛住世也可从我们个人修行中得到体现。 同时，我们还可以通过弘扬佛法来启发人们的本觉智慧。每个众生都具有佛菩萨一般的品质，只因为不了解自身本具的佛性，背觉合尘，心逐尘境，故应以佛法智慧去引导他们，证他们认识到自身的宝藏，点亮心灯，返照自性。若我们以这样的发心和认知来弘扬佛法，同样属于请佛住世的方式。 第八大愿 常随佛学 常，是恒常；随，是追随。常随佛学，则是向佛陀学习，以佛菩萨因地的修行为榜样，不断向这一目标靠拢。直至最终成就。学佛有两种方式，一是依法学习，佛陀说示四十九年，开示八万四千法门，我们可在其中选择适合自己的法门，并以佛陀开示的正见作为修行指南。一是直接向佛菩萨学习，以阿弥陀佛、观音菩萨乃至十方三世一切佛菩萨因地的愿力和法门作为修学榜样。如观音菩萨耳根圆通章，就叙述了观音菩萨从耳根开始修行，并圆照三昧，成就菩提的经验。我们也可按照这些法门着手修行，沿着佛菩萨走过的修行之路勇往直前。所以说，学佛决不仅仅是求佛菩萨保佑，更要落实在修学实践中。 在学佛过程中，我们可以寻找一位和自己最有缘的菩萨来学习。如文殊菩萨代表智慧，观音菩萨代表大悲，地藏菩萨代表大愿，普贤菩萨代表大行,,,,,,每个人都可选择其中一位作为修行榜样，将他们的愿力转化为自己的愿力，以他们的品行调整自己的品行。若以观音菩萨为学习榜样，就应充分了解观世音菩萨的品质和功德，以此作为纠正凡夫习气的参照系数。修习达到一定程度后，就可将自己观想为观音菩萨。观世音菩萨曾是普通的凡夫，阿弥陀佛曾是平凡的众生，释迦牟尼佛在因地也曾和我们一样的，只因为他们发广大心，修殊胜行，才能成就无上佛道。所以说，只要我们也像诸佛菩萨那样发心并勇于直下承担，将来也能和十方诸佛一样修行成就。 第九大愿 恒顺众生 “恒顺众生”是以利益一切众生为目标。恒，是恒常；顺，是随顺。其原则在于，随顺众生的善心善行，而不是无条件地随顺，一味迁就。否则，随顺众生的种种恶行和非法要求，岂不是和他们一同堕落吗？所以唯有能为众生带来长久利益而无负面影响的事情才能随顺。而对众生没有利益，或只有暂时利益而于未来有负面影响的行为则不能随顺。我们发心利益众生，便应做对众生真正利益的事。众生为无明所惑，其需要往往伴随着贪嗔痴烦恼。如果没有智慧加以分辨，所谓的随顺很可能只是在满足众生的贪嗔痴，对他们非但没有真实利益，甚至会埋下隐患。所以，恒顺众生应以智慧为前提，确定我们的行为能否真正利益众生。 第十大愿 普皆回向 每做一件事或修行之后，都要进行回向，并有不同的具体内容。所谓回向，是将我们所做的功德指向一个目标。当然，我们最高的回向，是将功德回向一切众生。当我们发愿将功德回向给一切众生，并不因回向众生而自己一无所获。正相反，由于我们发心无限，所获功德将百千倍、亿万倍地增长，绝非狭隘的发心所能比拟的。所以，我们回向心有多大，最后成就功德就有多大。回向一切众生，也正是要去除一切人为设定的界限，使心回到清净无染的本然状态。我们每做一件好事，哪怕是微小善行，都应如此回向，而这种回向是永不间断的。当我们作如此回向时，等于将一滴水设入大海中，和大海融为一体，并因此获得恒久的力量。 因此，发心无限，所得无限；发心有限，所得亦有限。
文章评论