雾*雨花*

要空，才能有（星云大师）

　　出家时，奉家师志开上人之命到栖霞律学院就读。有一天，教授国文的觉民法师在黑板上写了「以菩提无法直显般若论」十个字，要我们以此为题写一篇作文。我当时才十二岁，自上课以来，从未听懂过一句经文，而这十个字更像天书一样，叫我摸不着边际，只好东抄西凑，糊里胡涂地交了卷。及至后来，我历经世事沧桑，又讲说过多次《心经》和《金刚经》，当再度回忆起当年这个题目时，才恍然大悟：「菩提无法」是「空」，「直显般若」是「有」，整句话的意思，就是「要空，才能有」。

　　世间上的人往往将「空」与「有」划分成两个截然不同的东西，认为「空」的不是「有」，「有」的不是「空」。但佛教阐释宇宙人生真理时，认为空了，才能有；不空，就没有。例如，茶杯空了才能装水，皮包空了才能放钱，房屋空了才能住人，土地空了才能建楼，甚至鼻子空了才能呼吸，耳朵空了才能闻声，嘴巴空了才能嚼物，肠胃空了才能纳食，不「空」，怎能「有」呢？

　　空，实在是最富有建设性的真理，只是很多人误解了「空」的意义，甚至认为天也空，地也空，世间也空，是多么可怕的一件事！其实，「空」，听起来好像是一无所有，但虚空不是包罗万象，应有尽有吗？「空」，看起来好像是无形无相，但虚空入方则方，入圆则圆，不是具有超越对待，无所不相的功用吗？

佛教的「空」，是用来说明：森罗万象都是各种条件聚合而成，所以不但宇宙中没有独立存在的事物，而且彼此之间都具有相互依存的关系。这里所说的关系、条件，在佛教里叫做「因缘」。龙树的《中论》说：「诸法因缘生，我说即是空。」又说：「以有空义故，一切法得成；以无空义故，一切法不成。」由此可见，佛教讲「空」，是要「空」诸执着，「空」诸两边，「空」诸假相，「空」诸对待，以还给我们一个真实的世界。因此，「空」不但没有破坏性，而且是建设宇宙人生的本体。经云：「若欲识得佛境界，当净其意如虚空。」我们如果能够彻悟「空」理，将自己的心量扩大得像虚空一样，就能够理事圆融，事事无碍了。

　　佛陀上升忉利天为母亲说法三个月之后，返回人间，弟子们听说此事，争相迎接。莲华色比丘尼运用神通，抢先到达佛陀的面前，恭敬地行接足礼，并且说道：「弟子莲华色第一个来向佛陀接驾。」

佛陀却说：「第一个来迎接我的不是你，而是在王舍城岩洞中宴坐观空的须菩提。能够见到『空』的真理，才是真正见到佛陀的人。又有一次，佛陀在灵山会上，拿了一颗随色摩尼珠，问四方天王：「你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？」四方天王看了之后，有说是青的，有说是黄的，有说是赤的，有说是白的，佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌，又问他们：「我现在手里的这颗摩尼珠是什么颜色？」

天王们不解佛陀心中所指，不约而同地回答说：「佛陀！您现在手里根本没有东西，那有什么摩尼宝珠呢？」

佛陀告诉四大天王：「我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前时，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！」

　　的确，世人颠倒，执着幻有，迷己逐物，因此，有所收获的时候就欢喜雀跃，有所失落的时候就忧悲苦恼；诸事顺遂的时候就兴奋无比，遇到困难的时候就垂头丧气，自己的情绪完全被外相所主导而不知。如果我们能够认识世间一切的事物皆为无常不实，从而用「空」的真理来调和统摄这些对待的观念，那么无论有也好，无也好；苦也好，乐也好；难也好，易也好；荣也好，辱也好……，在在处处，都能做到《金刚经》所说「应无所住而生其心」，就能无所不住，这样的人生不是很洒脱自在吗？

　　记得我刚来到台湾时，身无长物，但我不觉得穷，也不觉得苦，因为十年丛林的「空」慧教育，让我感受到一个人不必以拥有物质为满足，试想天空中，星月交辉可以供我自由欣赏；公园里，花树缤纷可以让我恣意观看；市街上，各种道路可以任我行走；自然界，鸟兽虫鱼可以随我结缘。我深深感受到拥有三千大千世界的富有，更由衷地感谢伟大的佛陀，他千辛万苦体验出来的「空」理，让我能遵循、学习、效法、享用。由于我有一颗「空」虚的心接纳一切，时时刻刻都以感恩知足的态度服务奉献，结果为自己带来很多的机缘；由于我用一颗「空」灵的心看待事物，在在处处都以法喜无限的胸怀弘法度众，结果为佛教开拓崭新的天地。我体会到佛教「要空，才能有」的真谛，实在是人生取之不尽，用之不竭的宝藏。

　　既然我了解自己到世间来，是「空空」而来；在世间生活，是「空空」而活；因此我对于世间上的拥有，也懂得「空空」而有。一九五七年，信徒供养我一栋精致的花园别墅作为进修之用，我取名为普门精舍，美则美矣，但我不认为是我所有，因此我于一九五七年，「空」去了这栋房子之后，在台北县三重埔成立佛教文化服务处，为佛教文化而努力，后来因为法务兴隆，不敷使用，迁往高雄市中正路圆环边，并且附设了一间幼儿园。三年后，有鉴于培育僧才方为佛教根本的基础，我又「空」去了这栋位处黄金地段，静中带旺的房舍，来到佛光山垦荒辟莱。就这样，以小「空」间换大「空」间，如今所办的佛教事业越来越大，所建的佛教道场越来越多，但我不觉得大，也不觉得多，甚至我不觉得自己「有」，因为我认为这一切都是为大众所「有」，我只不过是其中的一个因缘罢了。

　　常有人问我：「佛光山有这么多宏伟的建筑，甚至在世界上有百余间别分院，这么庞大的经费是从那里来的？」我都告诉他们：「是从『空』而来的。」即以佛光山而言，它本来是一座刺竹丛生，野草没胫的山丘，没有人肯来开垦，遑论住人，但经过大家胼手胝足，一番努力之后，不就「空中生妙有」了吗？

　　佛光山之所以能由荒山辟为圣地，诚如我在开山伊始时所提出来的理念：「以无为有，以退为进，以空为乐，以众为我。」亦如我在大佛城开光时所说的法语：「取西来之泉水 ，采高屏之沙石，集全球之人力，建最高之大佛 。」正因为是众缘合和，所以是「空」义所成；正因为我「空」无贫乏，所以众擎易举，集腋成裘。如今在佛光山，有三千个人生活、吃饭，我既无祖上遗留的田产，又不经营世俗的商业，甚至股票、期货我都一窍不通，我只是有心建寺安僧，办道弘法，因此能以一瓣心香聚合众力。如果我私蓄金钱，自己享有，就不会有万千的因缘集拢而来共襄盛举了。「空」，就是如此美好的真理！

　　不只佛光山是以「空」建设起来的，许多别分院，像南非的南华寺、澳洲的南天寺、中天寺、美国休斯敦的中美寺等，甚至还没有派人去弘法，就已经开始建起道场来了，因为那里有「空」，那里就有佛法，就有真理，就有信心，就有愿力，所以即使百亩广大之地，也不为难也！除了道场之外，我一切的佛教事业莫不是从「空」而「有」。像开办佛光山丛林学院时，因为没有人肯借用场地，所以我就自己发心以炒面来广结善缘，就这样才有了松江路的一层楼房，作为办学之用。后来法缘殷盛，又陆续有了普门寺、台北道场。开办西来大学之初，连校址都是借西来寺一角，我以写字赠人的方式结合众缘，数年前接收了一所耶稣教大学的校地，扩大招生。佛光大学光是整地就所费不赀，我用一人一月百元的方式来募集基金 ，后来还另外开办了一所南华大学。佛光会刚开始一个会员也没有，我是用理念来号召大家，现在百万会员遍布各地。这些不都证明了「真空生妙有」，诚为不可思议的真理也。

　　我们经常听到社会上一些人为了名利财物而争得头破血流，反目成仇，甚至一些寺院也为此而纷争不断，对簿公堂。还有历史上，为了争土地空间而侵略别国，大肆屠杀者也不在少数，像日本军阀觊觎中国的地大物博而发动战争，后来一败涂地，若非蒋中正「以德报怨」，恐怕连国家都丧失了。我有幸接受佛陀「空」的教诲，不忮不求，所以走遍世界各地，都能详和无诤。像我在雷音寺虽然一住数十年，但我不要做住持；我建立了第一座道场︱︱宜兰念佛会，但我不曾将所有权登记在自己的名下；甚至佛光山及海内外各别分院，没有一块土地、没有一栋房子是以我为所有人或管理人。但奇怪得很，无论我走到那里，徒众们最怕我讲一句话：「我不要这里，我要走了！」可见人生世事真如《心经》所言，无所得而得才是真得；从有形有相上求取的事物，即使占有，亦非真有。

　　社会上，因为完全不了解佛法而误解空义者，固然在所难免，对于佛法一知半解而误导空义者，也大有人在。例如，有些人以为一切皆空，无常幻化，不应执着，所以什么都不在乎；有些人觉得一切皆空，应及早出离，不应贪取，所以主张自修自了；甚至有些人卖弄世智辩聪，以空义来眩人耳目。其实，如果执着于不执着，不也是一种执着吗？贪取于清净无为，不也是一种贪取吗？以不知佯装知，不更是自欺欺人的做法吗？这些人既然无法与「空」的真理相应，又怎能拥「有」佛法的真实受用呢？

　　像佛陀，春夏秋冬皆着一粪扫衣固然觉得自在悠游，即使披上帝王所赐的金缕衣也丝毫不感到骄傲；既可以粗茶淡饭度日，也可以美味佳肴佐食；既能够在树下餐风露宿，也能够安住于琼楼玉宇；既可以自己独处山林，也可以与四众弟子共处；受到尊崇供养时始终如如不动，被人毁谤诬蔑时也不疾言厉色……。佛陀对于富贵贫贱、穷通得失、善恶净秽、美丑高下，既不系念于心，也不随世逐流。这种随遇而安，将「空」理落实于生活的精神正是佛陀最大的「富有」，也是佛陀留给后人最大的遗产。

　　提婆菩萨、慧思大师等高僧大德，虽多次遇到恶人的毒害，甚至被置之死地，仍不减其破邪显正、弘法度众的悲愿，从他们的著作中可以得知，这种「无缘大慈，同体大悲」、「忍辱负重，生死一如」的精神，无非也是源自于持久修行所获得的般若「空」慧。

　　从大陆到台湾的弘法生涯中，我曾经受到同道的排挤，也曾经遭到异教徒破坏；我曾经遇过无数次的阻挠，也曾经多次被人诬告而成为安全单位调查的对象，甚至因为间谍嫌疑而尝到牢狱之灾。我之所以能无怨无悔，不屈不挠，屡仆屡起，履险如夷，是因为古圣先贤无我奉献的精神，始终如黑暗中的明灯一样照耀着我，让我生起无比的信心与勇气。《心经》上说：若能「照见五蕴皆空」，就可以「度一切苦厄」，诚乃不虚之言也。

　　有一个学僧问惟宽禅师：「道在那里？」
　　惟宽禅师答道：「只在目前。」
　　「我为何见不到呢？」
　　「因为你有『我』在，所以见不到。」
　　「我有『我』在，所以见不到；那么，禅师，你呢？你见到了吗？」
　　禅师回答：「有『我』，有『你』，更见不到了。」
　　「如果无『我』，无『你』，见得到吗？」
　　「无『我』无『你』，谁能见道呢？」

　　所谓「借假修真」，世间上一切事物固然是幻化皆空，对待而有，但我们也要在这缘起假有的你我人事之中修持，否则，如何体证「真空不碍妙有，妙有不碍真空」的真谛呢？因此，在十年的丛林参学中，我虽然以参禅打坐、拜佛念佛作为自课，也曾有浑然忘我，失却身心的境界，但我只将这些宝贵的宗教体验落实在生活中真修实学，并不妄想入山闭关；我曾经刺血写经、禁足禁语、过午不食、苦行作务，但我都将它们视为砥砺身心的过程，并不执着于其中任何一项；我曾至名蓝古剎游访参学，历经律下、教下、宗下，对于专宗修持，我认为有一门深入的好处，但我仍主张人间佛教，八宗兼弘；尽管我受的是无情无理的教育，但我后来对自己的徒众却是采取「慈严并重」的方式。曾经有一位在家居士问智藏禅师：「有没有天堂地狱？」禅师回答说：「有。」「有没有佛菩萨？」禅师仍然答道：「有。」总之，不管你问什么，智藏禅师都答：「有。」这位居士听了以后，说道：「奇怪！我以同样的问题问径山禅师，他都说：『无。』」智藏禅师问他：「你有老婆吗？」居士回答道：「有。」「你有儿女吗？」居士仍回答道：「有。」「径山禅师有老婆吗？」居士又答道：「没有。」「径山禅师有儿女吗？」居士仍答道：「没有。」智藏禅师正色说道：「径山禅师没有老婆儿女，所以对你说『无』；我跟你说『有』，因为居士你有老婆儿女啊！」

　　类似的公案也发生在赵州禅师身上，不同的人问他：「狗子有无佛性？」他也是时而说「无」，时而说「有」。这是因为真理只有一个，有无只是真理的两面，但真理是因人而异的，禅师说有或说无，只是从不同的层面来说明无所不在的真理。所以，受教者固然应该如「虚空」一般，接纳一切，方能容受学习所有的事物；施教者，也必须像「虚空」一样，无所不相，才能达到同事摄受的效果。

　　在五十年的弘法生涯中，我遍涉教育、文化、慈善、共修等佛教事业，虽明知专做一种能减少人力物资，但我还是多项同办；我曾多次到乡间野地布教，也经常到城市都会弘法；我注重青年、少年的教育，也为妇女、老人开班授课；我举办各种现代的活动，但也不偏废传统的法会。尽管为了各种策划，必须不辞繁琐，不断动脑，但诚如《楞严经》所云：「归元无二路，方便有多门。」众生不就在这多门的方便中得到启发吗？佛教不也在这多门的方便中勃兴起来吗？

　　至今我以古稀之龄，带着开过刀的老病之躯，每天面对排得满满的行程，但我不觉得身边有人、有事，所以我能同时办理很多事情，也能同时聚集不同的人讲说不同的话题。我不觉得来到此处，来到彼处，所以我能卧枕而眠，也能坐车入睡；我能在飞机上说法，也能在潜艇里开示。有人问我：「有什么秘诀可以如此任性逍遥？」我经常以道树禅师的故事，来向大家说明顺应自然，实践「空」理的好处：

　　道树禅师所建的寺院与道士的庙观为邻。道士们因为放不下观旁的寺院，所以每天作法来扰乱寺众，时而呼风唤雨，撒豆成兵，时而风驰电掣，魔影幢幢，果然把不少年轻的沙弥们都吓跑了。道树禅师却不为所惧，在这里一住就是十多年。最后道士的法术全都用尽了，只好将道观放弃，迁离他去。

有人问道树禅师：「道士们法术高强，你是怎么胜过他们的？」道树禅师答道：「我没有什么法术，我是用一个『无』（即『空』的意思）字胜了他们。」「『无』，怎能胜过他们呢？」「他们有法术，『有』是有限、有穷、有尽、有量、有边；而我无法术，『无』是无限、无穷、无尽、无量、无边。所以，我『无』变，当然会胜过他们的『有』变了。」

　　在此奉劝世人：「有」就会有得有失，「有」是有限有碍的，因此找真「有」，不能在幻有中找。如果你能拥有「空」的思想，即使遭遇到迫害危难，也不会有所失落，反而更能显出你磊落的胸襟，这就好比抽刀断水，无法阻挠河流的畅通；如果你能抱持「空」的态度，即使生活在五欲六尘当中，也不会有所影响，反而更能体会出丰富的内涵，这就如同镜面无尘，能清楚地映现万物。因为，唯有「空，才能有」啊