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   入三摩地，最重要的口诀，是「无事」跟「无心」。

　    什么是无事呢？没有烦恼挂心头，就是无事。没有烦恼挂心头，你就觉得一切都是没有什么事情。这个时候，你容易入定，容易入在三摩地里面。

　    心中有事，就很难入定了。这是一般常识，我们都知道的。禅宗也有一个这样子的公案，就是有一座山，山顶上站着一个人。有三个人经常，看到山顶上站着一个人，他们就去问他。

　    一个问说：「你站在这里，是不是在看风景啊？」，这个人问答说：「不是，我不是站在这里看风景」。登高山的时候，你看这四周围环境很美，但是他不是在看风景。

　    另外一个人就问：「我知道了，因为山顶上的空气好，你一定是登高山的时候，在这里享受新鲜的空气，城市的空气不好，山顶的空气很清凉、很好，一定是在这里呼吸新鲜的空气」。那个山顶的人跟他们回答说：「也不是」。

　    第三个人他就讲：「这样我一定了解，你一定是满怀心事，登高山在这里回忆你甜美的过去」。这个人说：「也不是」。

　    这三个人都莫名其妙，就问他：「那你到底站在这个山顶上是做什么呢」？这个人就回答：「我只是站在这里」。这个就是答案「我只是站在这里，我没有做什么」。

　    其实这个就是告诉大家，这就是「无事」。我们一般人有一个观念，认为每一个人做任何一种事情，都是有事才做的，都有他本身的象征意义。没有什么叫做「清净无为」，老子的思想，道家真正的思想就是清净无为。

　    什么是「无为」？禅宗的典故里面讲，这个人本身站在山头上，就是无为。我不为什么站在山头上，我只是站在山头上，不是为什么。不是为了看风景，不是为了呼吸新鲜的空气，不是因为回忆过去，只是站在山头，你能够了解这个，你就达到无事了，你就懂得什么叫无事。

　    举这个例子非常好，大家搞不清楚什么叫做无事，是一丝不挂，是清净，是无为。你在入定的时候，你坐下来，清净，无为，不为什么，就很容易入定。

　    你心中有事、有烦恼，入定很困难。所以入定是一定要无事，你在无事、无心的这个状态之下去入定，就很容易在定中，入三摩地的口诀，就是「无事无心」。

　    再谈无心，什么是无心呢？没有特别的喜，特别的厌恶。今天你要入禅定、入三摩地，你心里面很厌恶某一个人，心里已经在翻腾了。心里既然在翻腾，你定不下来的。

　    你想到：「我很想穿一件名牌的衣服」。一直在想。你一入定，名牌的衣服马上浮现的。因为你特别喜欢一件东西的时候，你一静下来，那个东西就浮现。叫你无心的话，就是叫你不要有特别的喜，特别的厌恶。

　    很简单，无事、无心。你不为什么，就是无事、无为。没有特别的喜，特别的厌恶，就叫做无心。这个时候，你要进入空性，很简单。你一坐下来，身心一平衡，没有烦恼挂心头，你也没有什么厌恶的，也没有特别喜欢的人与事。你这样子一坐，一调身心，宇宙法流就马上跟你融合在一起。

　    这个时候是内外打破，就是自身跟宇宙之间，内外融合在一起的这种现象，这就是入定。但是你能够训练自己如何无事、无心，这一点倒是很重要的。这也不是靠你讲的无事、无心你就可以了，不是说：「好，我现在无事了」；「好，我现在无心了」。其实还是有事，还是有心。

　    要真正达到无事、无心，内外才能皆空。里面也空了，外面也空了。完全没有牵缠，进入一片清净无为的定境里面，才会显现产生光明出来。

　    所以大家闭关也要记得，闭关的时候，你要学习禅定、入三摩地，无事、无心。不要再想外面的事情，不要有什么喜欢、什么厌恶，老是出现那一张讨厌的脸。每一次一入定，这个讨厌的脸就出来，你怎么能够入定呢？很重要的，喜欢与厌恶，都不可以有的。

　    无事、无心就是入定的口诀。无事就是一点烦恼都没有，无心可以讲是毫不执着，什么都不执着。

　    有一个同门来求我给他做一个印证。他说：「您帮我做一个印证」。我们在对谈当中，我有时候就摇摇头，有时候就点点头。点头就是可以，摇头就是这个观念不太正确。有点头，有摇头。

　    他跟我说：「我最不喜欢的，就是您摇头」。那么我就通通点头好了，也不对。那么我就跟他讲：「在你的心中，仍然有所谓的喜欢跟不喜欢」。这个是执着，一个修行人到了一个真正的境界以后，他是清净无为的，别人怎么样子不喜欢，你也不会感受到。

　    一个成就者，「厌恶」这两个字是没有的。「心喜」这两个字也是没有，这才能够达到无心的境界。你今天跟我谈到你已经无心了，那么你还执着「点头」、「摇头」吗？