赚钱留给儿女好吗（真的有前世吗）
个人日记
问：我有一个朋友，和我一样快五十岁了，他年轻的时候就在追求名利，现在也家庭安定、经济稳定了，就开始要追求宗教。而我是从小到现在一直都接触宗教，几乎未曾断过，年轻的时候也很有机会去求一些名利，可是我都不愿意，将心力都用在宗教上。这两年觉得净土法门让我的心很安定，真的是找到自己需要的。可是现在让自己矛盾的是，本来三年后就可以退休了，但我想给孩子一个安定的家，让他们没有后顾之忧，很想好好再去拚一场，好好赚钱。所以一边想要一心相续念佛，可是想给孩子安定生活的心情却很重。
慧净法师答：赚钱来养儿女，让儿女有一些恒产，将来生活比较无忧无虑，这是天下父母心，但方向完全错误。孩子有福德，日后衣食无忧，孩子没有福德，留再多的钱给他都害了他，所以留福德给子孙是最重要的。即使现在有一百万、两百万、几百万，更重要的是拿去布施，这样就是留德给他了，所谓“富不过三代”，所以重点不是留房子、财产给儿女，而是把这些拿去救济贫困，甚至供奉三宝，所以，退休之后，正好为你的儿女累积功德财，这样的话，他们现世福报能够保持得住，没有的福报，也会因此培植。这一点大家观察社会的现况就知道，富过三代的往往不是留有形的恒产给儿孙，而是留无形的功德，这才是最实际的。所谓“道德”、“福德”，福德是果，道德就是因，有了“道”往往就有“福”这个果，而道德的实际展现就是对人恩慈体贴，牺牲自己，成全别人，不为非作歹……等等，这个才是最实在的。
古人说：“修德获报，作善降祥。要好儿孙，只要积德，不要积财。”最近在《人间福报》看到星云大师引用的一句话：“人间道德无价宝，比山比岳万倍高”，所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱，留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。金钱，只要留一些让儿女够成家立业就好，儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛，其它的金钱，就用来做功德，这样你好他也好，子子孙孙都好，所以，如果有两栋房屋，就把一栋布施出去，自己有百万家产，百分之八、九十要把它布施出去，这是最实际的，永远都在我们身上，不会遗失、不会被偷。
古人说：“不轻财，不能为善；不好义，不知积德”，又说“非积德，不能生聪慧之儿。”财之为物，生不带来，死不带去；传与子孙，无一不败。故有智慧之人，当趁有权在手，有钱可施时，广作利人利物功德，使个个金钱造成未来胜福。佛说：“世间之财，五家共有；水能漂没之，火能烧毁之，盗贼能劫掠之，官吏能没收之，不肖儿孙能消散之，故称不坚之财。”唯用以济世利人，才能增长福德，而庇荫子子孙孙。
我们生下这个孩子，是要让他解脱？还是要让他造罪、造业，继续轮回、受苦受难？这点很重要。如果生下孩子没办法让他解脱，那就不要生，因为人身难得，而要脱离六道轮回，如果不等到做人，完全没有机会；好不容易得人身了，又不懂得解脱或没办法解脱，等于入宝山空手而回；好不容易，他很有福报出生在学佛的家庭，我们却不能让他学佛解脱，这样是我们愧欠他，他不能解脱的话，孙子呢？曾孙呢？玄孙呢？子子孙孙呢？所以一定要想办法引导他来跟我们同见同信同行同生极乐世界。最好是我们子子孙孙的生死轮回，就到我们孩子这一代就好了，不要再轮回下去了。所以，人一定要求解脱、求往生，我们最亲爱的就是先生、太太、儿女，我们都想解脱了，如果没有让他了解这个观念的话，那表示我们对他们的爱心不是真正的爱心。真正爱他就必须要给他最好的，就是净土法门──念佛往生的解脱之道。
拜佛时为什么要烧香点灯
香烛是象征心香和心光。因为众生和佛一样，本来有着心香和心光，但被妄想执著所蒙蔽了。现在礼敬佛菩萨，是要把原有的香光显露出来。同时，也是对佛菩萨表示一种敬意。
因此香只要点一炷（支）到三炷，烛只要有光亮就可以了，有些人不懂道理，以为香点得越多，烛点的越大，就越有功德，就愈能得到佛菩萨的保佑。这是错会了点香烛的意义。而且有些地方，为了防止火患，即使不点香烛，只要有虔诚心，也一样能得到供养的功德。
而且供养佛时也不要过于复杂，通常可用香、花、灯、清水、饭菜、瓜、果等物。如果不容易办到，缺几样或全都没有也可以的，但决不可以供奉酒和荤菜，更不能在佛前焚烧纸锭。
只求往生为何现世利益反而大呢
问：为什么只求往生，不求现世利益，所得现世利益反而超胜呢？
慧净法师答：世间一切无常，暂得而必失，阿弥陀佛最欢喜我们往生。只求往生，不求世间一切，其心完全归投于佛，佛心最为欢喜，与佛心的感应也就最为通畅，蒙获阿弥陀佛的加持也就最强，业障也就消除的最快。业障既消，即虽不知不求世间种种利益，自然能得种种殊胜利益。如果只是求现世利益，不求往生，则其心便与佛心相隔，业障消除的慢，所得现世利益反而微劣。
真的有前世吗
昨天，一名网友不断追问我：你相信前世吗？前世真的存在吗？你有什么证据证明前世真的存在？如果前世真的存在为什么我什么都不记得……于是我反问他：那你又有什么证据可以证明前世真的不存在？如果仅仅因为不记得而否认，那么，我们儿时发生的事情许多都已完全无法记起，那是不是说明它真的没有存在过？甚至只是在昨天或者只是上一个钟头，我们说过的话，做过的事，产生的某些念头，此刻也忘得一干二净了，但这能说明昨天与上一个钟头没有存在过吗？发生车祸丧失记忆的患者，是不是代表他根本没有过去的历史，他几十年的生命根本不存在？
想要记起过去并不是那么容易的事情。镜子蒙了灰尘如何显现万物，水不澄清如何印现明月，同样道理，心不清净如何能忆起前世。有一个故事：一位打豆腐的老人到禅堂坐禅。由于将心完全静定下来，竟然忆起几十年前在他手上买了豆腐却没付钱的人。对于心猿意马的凡夫众生而言，每分每秒都会产生无数念头，繁杂不净，像乌云遮挡阳光无法穿透黑暗，我们深重的业力覆盖了心性的光芒，就无法透视过去与未来。
弟子问佛祖：您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？
佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：墙角有一把锤子。弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。
佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。你看不见的，就不存在吗？
这已经不是我第一次面对这样的问题了。多少年前学习辩证唯物论的我和他一样被这种问题困惑过，我甚至通过多种途径试图考证答案，包括催眠。最后，很讽刺的，答案并不是我求证得来的，它就像一种自然现象，自然地呈现在我面前，不可思议。固执与怀疑是现代人的通病，就算有一大堆证据摆在面前，（已经有很多了。各种因果轮回的实例在东西方国家都已被大量证实）人们也不见得因此相信前世，他要求亲身体验，眼见为实，当然这并不为过。佛经上讲：若人欲识佛境界，当净其意如虚空。这是佛陀教给我们体验境界的办法，只是空腹高心的众生从来不懂实践，以凡夫心臆测佛的境界。怎能因为自己做不到而加以否认呢？但是，能否忆起前世并不重要，重要的是即使你不相信前世，学习佛法也对你有利无害，至少能够令你获得和谐美满的此生。
我一直认为佛法无比深遂，体系庞大，包罗万象，中间又有常人无法思及的境界，无法以语言文字彻底表达的奇妙所在。这也是世人易于接受儒家思想而难于理解佛法的原因，儒家提供的是常识，讲的是人伦道德（仁义礼智信），佛教提供的除了常识之外更注重超越常识的智慧，极度实用主义的中国人当然会第一选择儒家。但是如果我们能看到拥抱智慧的长远利益，人们会再度拥抱佛教。
对佛法有过深入修证的佛教徒认为佛教虽然在要义上很简单，（我们往往用一句话来概述：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。）却不易很单纯地解说。它几乎是难以想像的复杂、广大而且深远。虽然它只是一种教育，既非宗教也非神学，却又很难让它听起来不理论化或不宗教化。而佛教传播到世界各地，受到种种文化习俗的影响，更让它变得复杂而难以破解。诸如香、铃以及种种的宗教仪式，包括我们现在所谈论的前世问题，固然可以引起人们的兴趣，但同时也可能成为人们理解佛教的障碍。
擅长谈玄说妙的人可以把佛法讲得天花乱坠，然而圣者一直在强调：佛法在世间，不离世间觉。我们必须以最浅显的方式来表达佛法。
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