阿牛

（戊）归宿问题

客有问明心见性人，圆寂后归往何处者；亦有问六祖大师入寂时云：‘我自知去处’，但未言明去处，是知而不言，抑不明去处而不言欤？

命终往生何所，确是修行人一大关键问题。如不把它搞清楚，对修行进程既大有妨碍，于将来的证果，亦将遭迂曲。

一般说来，芸芸众生在六道中头出头没，轮回不息，生来死去，不知所以。今既开悟，识自本心，见自本性，当明生从何来，死归何所。如亦颟顸不知，岂非狂妄自负，未悟为悟？

但所谓生死去来者，乃对迷人著相时说。在悟人份上，既豁开正眼，彻见真心，则三界六道，皆非实有；十方净土，宛如水月。本既不生，如何有灭？ 本自不灭，缘何有生？ 生灭既无，何有去来？ 更何有方所？

六祖大师悟道后云：‘何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本自具足；何期自性本无动摇；何期自性能生万法。’所谓明心见性者，即见此不动不摇、不来不去、不生不灭而又能随缘现相，生起种种妙用之真空妙有之实性。既明见自性不生不灭，不来不去，缘何又从中取来去生灭之相而有所归呢？ 所以如说有命终、有往生，则实未开悟见性也。

六祖说‘我自知去处’者，拈黄叶止小儿啼也。不明言去处者，实无去处也。以此性如虚空，虚空何有归处？ 若见有去处，则落实，则著相。落实著相，则生死不了。无去处，则处处可去，处处可去而未尝去。所谓归即无归，无归即归；处处皆归，到处即归也。

复次，妙有真空者，以妙有故，否则即是顽空；真空妙有者，以真空故，否则便成妄有。故彻悟心性者，融会色空，冥合体用，既不偏空，亦不执有，于无生灭处，不妨示现生灭，虽生而无生，无生而无不生。故天上地下，四生六道，乃至十方净土无不可生。于无来去处，不妨头出头没，虽处处现身而实无来去，无来去而正常来常去，非枯死不动，坐在黑山背后，而谓无生灭来去也。

庞居士《无生颂》云：‘有男不婚，有女不嫁；合家团圞圆，共说无生话。’

禅师和云：‘无男可婚，无女可嫁；大众团圞圆，说甚无生话！ ’

余试和云：‘有男亦婚，有女亦嫁；子子复孙孙，是说无生话。’

三颂合来正显此真空妙有之性，无生无不生，无在无不在也。

真见性者，随缘自在，丝毫不著相，无净秽凡圣之别、四生六道之殊。所谓生灭来去，皆游戏三昧，不落实有。审如斯，何用指实去处哉？

如僧问长沙：‘南泉迁化向什么处去？ ’沙云：‘东家作驴，西家作马！ ’又僧问：‘南泉迁化向什么处去？ ’沙云：‘要骑即骑，要下即下。’又一僧问：‘南泉迁化向什么处去？ ’沙又曰：‘石头作沙弥时参见六祖。’又问，又曰：‘教伊寻思去。’后又问三次，沙三次默然。赞得此真如妙性，如此神出鬼没，不可思议，无处捞摸！ 三圣（临济禅师之法嗣）闻后云：‘长沙此答可谓空前绝后，今古罕闻！ ’于此可见灵知妙性无所不在。我们只要一切放下，丝毫无住，不求有在处，则处处皆在，随所寓而常乐矣。

但明悟自性的人，如旧习深厚，于日常运用中，不能顺逆无拘、声色无染，则分段生死未了，还不能如上所述逍遥自在，尚须七番或三番往返人天，方得自在。圭峰禅师于此，就功夫深浅，分为三种自在，敦促学人努力用功。第一，妄念若起，都不相随，临命终时，自然业不能系，虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。此为受生自在。第二，若爱恶之念已泯，即不受分段之身，自能易短为长、易粗为细。此为变易自在。第三，若微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。此为究竟自在。

诸位同参，我们于明悟本性后，应严加护持，力求上进，精勤不懈地尽除现业流识，以达究竟自在而臻极果。切不可得少为足，停滞不前而趋下流。万一力不从心，因缘不就，也应努力做到变易自在。假如这一点也做不到，那只有发愿往生西方极乐世界或兜率内院，以及其他佛国净土，以期了脱二死而证真常了。自明朝以来，好多禅师如莲池、彻悟等，均于悟后发愿往生西方净土，或许就是为了不能做到变易自在而不得不发愿往生净土。

修心中心密法者如虑此生不能圆满成就，于修法外，每日加持弥勒菩萨根本真言四十九遍，为将来往生兜率作张本，而保有进无退，用心亦苦矣。

当然，大心凡夫为度众生故，不畏生死，堕三涂如堕四圣，毫无难色，斯真壮志淩云的大丈夫，人天所共仰，佛、菩萨所嘉护者，即不预此例矣。

（己）结  论

以上拉拉扯扯讲了明心见性的意义和证取办法，又介绍了悟后真修的方便，更复述了证体起用的过程，其中还摘录了一些古近大德的著述。似乎对明心见性、顿悟渐修、一生成办的法门，已叙述得详尽无遗了。但彻底克实讲来这都是钝置众生的废话，不值一提，多此一举。以一切众生本来是佛，不用修，不用证，本自妙用无边、神通无碍，但自任运穿衣吃饭、应缘接物，无取无舍、无著无求，即如如佛。

临济祖师云：你目前历历的勿一个形段孤明（即眼前有一个无形无相，而了然如空，历历无间断的绝对无偶的虚明）是活佛活祖。又云：你一念清净心光，是法身佛；一念无分别心光，是报身佛；一念无差别心光，是化身佛。又云：山僧见处与释迦不别，每日多般用处，欠少什么？ 六道神光（即六根作用）未曾间歇，非佛而何？

我人果能于一切事缘上，无向、无背、无取、无舍，应付裕如，纵夺自在，则嬉笑怒骂，无不是神通妙用；行住坐卧，皆是海印放光。盖所谓神者，凡所施为，皆是真心神光起用，一切景相，既由它现起，一切事功，又无不由伊完成；所谓通者，无阻无碍，无滞无塞，即于事境上无憎无爱、无喜无忧。果如是，则身心轻快，超脱尘累，非心非佛，饥来吃饭，困来打眠，还用修个什么？

怎奈众生眼光不瞥地，不是趣景逐物，著相驰求，便是妄想重重、情见深厚，故累他诸佛被过，出兴于世，唠唠叨叨，说长道短；和泥合水，委身落草，以致欲被云门一棒打杀喂狗吃，而图天下太平。但诸佛悲心痛切，不怕背黑锅，不畏打杀，还是浩浩而来，为众生布施头目骨髓，从无开口处，权说十二分教；向无下手处，建立八万四千法门，亦不过欲吾人觉醒迷梦，就路还家，恢复本来面目而已。其用心亦良苦矣！

假如吾人经此详明叙述，还是咬不准，不敢肯定‘自心即佛’；甚或不解穿衣吃饭便是神通妙用，另著神奇玄妙者，非但要勤苦念佛参禅，还要更好虔修密法，以资从定开慧，契悟本来，方能进而保任除习，归家稳坐，了脱生死。切不可盲目地侈谈无修、无得、无证，而致贻误终身，殃及后世！ 更不要畏难不前，坐失良机。

所谓神通变化，实亦寻常，以系本性所具之妙用，非从外来，只以平常为妄想所障而不显，今一旦妄尽显发，以少见故而多怪，以为神妙不可测！ 其实人人本具，人人都能，犹如穿衣吃饭一样，人人都会，有何奇特？ 古德谓堕入三恶道，即是堕入四圣，十法界同是一样神通变化，有何可贵，有何奇怪！ 而且一著稀奇古怪，即入魔道，是又不可不慎也。

至于做无念功夫，切不可压念不起，而须念起不随不攀缘，不住境相。人非木石，何能无念！ 成佛乃是大机大用，活泼玲珑的觉者，更何能不起心念！ 故《圆觉经》教导我们：‘居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不息灭。’《金刚经》则云：‘应无所住而生其心！ ’六祖大师救卧轮灭心偈亦云：‘惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长！ ’故我人但时时心空，于一切事物无取无舍，不动情想，尽管应缘接物，不见有心起应，事完之后，更渺无用心痕迹。所以终日动而未尝动，镇日起念而一念未起。懒融禅师无心颂云：‘恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。’诚乃最好之无心写照也。

复次，做无念功夫，也不是把前念断、后念未起的真空无念时间逐渐延长为进步，譬如今日无念只一分钟，慢慢延长为五分钟、十分钟，乃至一小时或二十四小时为成功。须知无念是活泼泼的，不是呆板如木石一块。僧问赵州：如何是无念？ 州云：急水上打球子！ 后人下语云：念念不停留！ 所谓无念不是一念不生为无念，而是随起随息，无丝毫住相痕迹。故如上所述，正起念应缘时，亦不见念起，既无起又焉有灭？ 无生灭，故云无念。于不应缘接物时，虽一念不生，也只如虎尾春冰，遇缘即起，非如木石死寂无知也。

或问：今日如是详细阐述，亦深信一念不生时空寂之灵知，即我人真性。但如何宗下公案仍不能一一透脱？

答曰：宗下公案，亦无甚奇特，只不过考试学人能否不上当，不被境夺；能否不立见，不被语句骗住；能否不落断灭，机用裕如而已。学者只须识得根本后，保任绵密，般若自然日渐开发，慧光自然日渐浑圆，不愁不解这些说话。所谓：‘但得本，不愁末；只怕不成佛，不愁佛不解语！ ’宗下的言句不是故立奇特，玩弄玄虚，而是藉以考验学者机之利钝，用以观察平日之证入与照顾本来之力量而已。故吾人只要平日锻炼功深，心若太虚，不上它机境的当，时时处处心空无住，应机自然敏捷。任何言句、公案，寓目即知其落处。如沩山灵佑禅师示众云：‘老僧百年后，在山下施主家投一头水牯牛，右胁注明“伪山僧某甲”，唤我沩山僧，却是水牯牛，唤我水牯牛，又是沩山僧，唤我作什么？ ’这就是以水牯牛和沩山僧二名相换你眼光，看你上当不上当。你如心不空净，在名相上作活计，一定被他‘牛’和‘僧’骗住，在名相上立见解，那就上了它机境的当！ 故须用脱卸法，离开‘牛’与‘僧’下语方有出身之路。盖所谓僧也牛也，俱不过一时的假相假名，从真性说来，哪里有牛与僧，故从真处著眼，一物不立，即透出重围。当时沩山会上无人作答，后有一位老宿答得很好。他说：‘师无异名！ ’他虽不说名而不离名；既说本来无名，而又可以任意取名；既不著僧与牛，又不离僧与牛，既透出名相，显示真如，而真如又不离这些名相而别有。确是双关妙语！ 但而今我们也可不让古人专美于前，另下一语，以酬古人。以本性妙用无边，尽可横拈竖弄，任意描绘，正不必局于一格也。上答是从体立言，我们现在不妨改从用下语：‘闲名从来满五湖！ ’诸仁还会么？ 且道与上语是同是别？

又如高峰禅师问学人：‘大修心人为甚不守毗尼？ ’也是考验学人是否不为名相所拘。同样也只要以脱卸法答他：‘为伊不识好恶！ ’因佛性清净无染、一丝不挂、无善无恶，有什么戒不戒、慧不慧？ ！ 说戒、说定、说慧，都是好肉上挖疮，徒自苦辛！

复次，即或口头圆滑，下语玄妙，也须仔细勘过，方知是否真悟。因有些禅和子或从书本上看得几则公案，或从他人口边听来些许转语，窃为己有，播弄唇舌，偶而合得一句合头语，便认为他已经开悟，那就大错特错了！

如雪峰义存禅师上堂示众曰：‘要说这件事有如古镜相似，胡来胡现，汉来汉现。’玄沙出问云：‘忽遇镜子来时如何？ ’师云：‘胡汉俱隐！ ’沙云：‘和尚脚跟不点地！ ’是不肯雪峰也。最近有一位参禅者说：‘何不答他：“打破镜来相见！ ”’语亦甚妙。但须勘他是否有真实见地，余乃追问曰：‘镜子打破作么生相见？ ’彼即语塞，不能置答。可见这些合头语，不是从自己胸襟中流露出来，而是道听途说从外得来。归宗禅师所谓：蛤蟆禅，只跳得一跳。古德谓：‘一句合头语，万世系驴橛！ ’可不惧哉！

又如天童寺密云悟禅师，冬至时命侍者送棉衣与茅蓬老宿御寒。一老宿语侍者云：‘老僧自有娘生褂，不用寒衣。’侍者回报密云悟。悟云：‘此僧似有悟处，恐未实，更于语下搜看。’因嘱侍者再去问：‘娘未生前著何衣？ ’老宿不能置答。悟嘱其参究此语。后三年，僧圆寂，无答语。荼毗时，舍利无数，一众惊叹！ 悟云：‘舍利十斛，不及转语一句，尔等试代答看。’众皆无语。此则公案说明一句相似语不为真悟，火化有舍利，亦非证道。须真识自本心，见自本性，方如水面按葫芦，掀著便转，圆融无碍，活泼自在。兹为酬谢读者，了此公案，不嫌当阳扬丑，代下一语：当问‘娘未生前著何衣？ ’只向他道：‘才谢桃李嫩，又添菊梅新！ ’也免他悟禅师的探水一场。

我人不可强作解人，于理路上得个一知半解，便沾沾自喜，以为悟道，须于稳密处切实做去。纵或一时不会这些公案，亦无甚紧要，只要认得本来真切，严加护持，所谓心心不异，念念无差，勤除妄习，改造自己，不消三五年，定能‘皮肤脱落尽，惟露一真实！ ’这些老和尚的舌头，不愁不七穿八穴，任你横拈竖弄，皆成妙谛。以这些说话以及一切神通妙用，无一不是他自性心中闲家具，有何奇特倚重之处！ 而且真到家者，归无所得。所谓无佛无众生、无证亦无得！ 如有些许玄妙，丝毫神奇，即著在境上，非但不能成佛，著魔倒有份在！ 可惜现在有些知名人士，也著在神通功用上，心未恬净。评论今古人物时，不说某人神通大，便说某人没本事，而不指出他们粘执附著处，使后学知所上进，以资策励。这正显示他们还有所重，堕在窠臼里，言之怎不令人感慨万端！

兹为便于后学识别真心与妄心，知所勇猛精进，不致误入歧途起见，再将知衲禅师所作《真心直说》辨别真妄一节摘录于后。

‘或曰：真心与妄心对境时，如何辨别耶？ 曰：妄心对境有知而知，于顺违境，起贪嗔心，又于中容境起痴心也。既于境上起贪嗔痴三毒，足见是妄心也。若真心者，无知而知。平怀圆照故，异于草木；不生憎爱故，异于妄心。即对境虚明，不憎不爱，无知而知者为真心。故《肇论》云：夫圣心者微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无；乃至非有，故知而无知；非无，故无知而知。是以无知即知，无以言异于圣人心也。

‘又妄心在有著有，在无著无，常在二边，不知中道。永嘉云：舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪，学人不了用修行，真成认贼将为子。若是真心，居有无，不落有无，常处中道。故祖师云，不逐有缘，勿住空忍，一种平怀，泯然自尽。《肇论》云：是以圣人处有不有，居无不无；虽不取于有无，然不舍于有无，所以和光同尘，周旋五趣，寂然而往，泊尔而来，恬淡无为，而无不为。

‘又真心乃平常心也，妄心乃不平常心也。或曰：何名平常心？ 曰：人人具有一点灵明，湛若虚空，遍一切处，对俗事假名理性，对妄识权号真心。无丝毫分别，遇事不昧；无一念取舍，触物皆周。不逐万境迁移，设使随流得妙，不离当处湛然，觅即知君不见，乃真心也。或曰：何名不平常心？ 曰：境有凡圣、染净、断常、生灭、动静、去来、好丑、美恶等乃至万别千差，皆名不平常境。心随此不平常境而生灭，对前平常真心，故名不平常妄心也。或曰：真心平常不生耶？ 曰：真心有时施用，非逐境生，但妙用游戏，不昧因果！ ’学者幸于斯三致意焉！

最后，还要向学者进一忠言，我人识取真心，证得本来后，尚须众善奉行，一则磨练自己习气，以增慧光，二则积累福德，以作成佛资粮。以吾人真如体性虽净，而有无始旷劫习染未除，不以种种方便薰习，烦恼亦无得净。而此烦恼垢染，遍一切处，故须修一切善行，以为对治。复次，佛是二足尊，智慧福德双圆，方能成佛。如仅有慧而无福，只不过是罗汉，不能成佛，故须广行诸善，积聚福德。切不可自恃天真，不习众善，以成懈怠，而误堕恶道，铸成大错！

但修善时，须与无心相应，不可取著福报，若取福报，便落凡夫人天报中，难证真如，不脱生死。若与无心相应，即为成佛方便。既能超脱生死，更兼具广大福缘。《金刚经》云：‘菩萨无住相布施，其福德不可思量！ ’千金不易之谈也。

末了，戏作和秦观及陶铸‘郴州旅舍’《踏莎行》词一首，以作本文结束。昔日郴州环境荒凉，甚少人烟，为贬谪流放之地。少游因变法之争，被谪居此，黯然神伤，词意因之多感伤悲苦、忆旧怀故之情；陶词因郴州现已建设得欣欣向荣，工业发达，环境秀丽，而心胸开朗，乃反其意而和之，故词意豪放、明朗、爽利、多姿。二词俱见报载，一时传为美谈。兹合二词之意，更和一首，以示佛法不离世法，世法即是佛法之意。用助诸仁在事境上磨练，去其习障，圆证菩提，在世法上大放异彩。不到之处，尚请读者多多指正。

雾失楼台，绿漫溪渡，桃源不离寻常处！

境无好恶心有别，任运休将知见树！

桥跃长虹，鱼传尺素，风光本自无穷数！

随缘放旷任沉浮，甘作春泥群芳护。

写至此，不觉哈哈大笑！ 忽听有人说道：笑什么，不怕开了口合不拢嘴吗？ 余振威喝曰：阿谁见余开口来！ 正是：

说尽云山海月情，

唇吻未动心勿行，

玉兔怀胎蚌含月，

泥牛入海木龙吟！

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