净宗师父 《净土三经一论大意》- 伍、念佛问答-17
个人日记
《净土三经一论大意》- 伍、念佛问答-17
42问：原来总有些担心：谁也不敢保证临终正念念佛。痛苦还可以克服，要是迷糊了，那这一生可就白念佛了，所以心里很焦虑，请师父开示。
答：净土法门是现在获得弥陀的救度了，临终即使病痛、念不出佛来，甚至昏迷，但是永远在弥陀的救度里面，在弥陀的光明摄取当中。一方面是已经被救了，所以临终昏迷不昏迷、念佛不念佛，已经不是紧要的了，已经不看那个了，往生决定了嘛！所以，即使在那种情形之下断气，也立刻往生极乐世界。
所谓被弥陀救度，是弥陀真实的救度，打破我们内心的怀疑不安，使我们从信受的那个时候开始，就在弥陀的光明里面，摄取不舍，即使昏迷，还是摄取不舍。同时，弥陀的生命也就在我们的心中，没有离开，我们跟阿弥陀佛就是一体的，所以，你什么时间、什么地方、什么情形之下断气，都是往生极乐世界。
如果认为说，昏迷了不能念就不行，必须是靠临终念佛，那是「他力中的自力」——靠自己念佛的功夫、功德来祈求弥陀迎接，来回向往生。那就不是我们净土法门的内涵了。
所以，净土法门是现在就决定往生，现在就跟阿弥陀佛一体。一方面是阿弥陀佛的生命在我们的心中，另一方面是我们的生命在弥陀的心中。
弥陀的心就是光明嘛！阿弥陀佛的光明「照十方国，无所障碍」；那无所障碍的无量光明是摄取哪一种众生呢？摄取念佛的众生。凡是称名念佛的众生，都永恒地处在弥陀摄取的光明里面。所以，现在在祂的光明中，一断气就在祂的无量光明土。
唯有净土法门才是我们今世可学得来、可拥有的，同时，它是八万四千法门当中最高的法门。所以，净土法门是一个圆顿的法门。六字名号具足一切功德，就是「圆」；当下信受、当下修持，当下决定往生，就是「顿」，所以是圆顿的法门。而且下手容易、成就很高、万修万人去的，就是这个净土法门。
如果不是这样的话，就不是净土法门了。
你是再怎样低劣的众生、再怎样无能的众生、再怎样不会修的众生，都能够获得阿弥陀佛的救度！而且本来阿弥陀佛的救度就是要救度这种不会修行的众生嘛！
大家会修行吗？不会修行。我们这里修持最好的，应该是净安法师。他曾经达到净念相继、功夫成片、梦寐一如，可是对往生还是心中不安，直到闻信阿弥陀佛的救度才踏实下来、安顿下来，真正是「安」了。所以「净安」，以这两个字作为他的名字是最好的了——当然，这个名字对每个人来说都同样恰当，因为阿弥陀佛事先要我们大安心，祂说：
吾誓得佛，普行此愿，
一切恐惧，为作大安。
令我于世，速成正觉，
拔诸生死，勤苦根本。
「我要快一点成佛，赶快拔除十方众生生死苦恼的根本。」
我们众生最大的恐惧是什么？就是无常的恐惧。无常一到，就要堕落到地狱去——世间有什么比这更恐惧的？但是，阿弥陀佛要给我们「安」，要消除我们的恐惧。所以，对一切恐惧来说，唯有净土法门才能给我们大安心。
43问：请问师父，信心不变的人，已得弥陀不断光明的摄取不舍而当下决定了往生的身份，不必等到临终，也不必看临终的善相、恶相、如何死去，这样的人临终还须助念吗？还须嘱咐家人临终事项吗？
答：当然，信愿念佛的人往生已经决定了，不必等待助念，不必依靠助念。
我们念佛的人，经常亲近师父、莲友，在临终的那个时候，应该是热热闹闹的，不可能是独单一个人。那个时候，莲友相约，来作最后的告别，而临终的人这个时候一定也感到：蒙受弥陀的救度，这个恩德非常的重大，所以，肉身存在的一分一秒，要多念几句佛号报答佛恩。
临终之时，莲友如果齐声念佛，也是一件很殊胜的事情。而且往往人在临终的时候会有不可思议的瑞相产生，那个时候，如果很多莲友聚集在那里，庆祝他的往生，在瑞相当中，容易使一些没有相信的人产生信心。一个瑞相往往比讲经好几年还有效果，讲经好几年人家不一定信，当下显现一个瑞相就不得不信了。
44问：师父讲的公案，就是一个婆罗门和他的妻子一起念佛，为什么他念佛还会堕到地狱？请师父开示。
答：这或许他虽然称念，但却是一种勉强的念、应付式的念。
虽然他堕落地狱了，但毕竟他念过佛，这句名号就会在某种机缘下显示它的功能，所以它的功能也显现出来了，虽然没有即刻往生极乐世界，但是功能显现出来了。
或许这也是弥陀的安排，使他到地狱去，借这句名号度更多的众生，同时又让他还阳来，告诉世人这一则典故，使凡是听到的人都感动，都去称名，然后又传布出去。
他的事迹就是很简要地这样述说而已，至于其他的前因后果，并没有交代，所以，我们只能这样推论。
我们知道，这句名号能够使称念的人往生极乐世界。这个婆罗门不能往生，那有种种原因。
能够往生的，当然都是一生专称佛名的人，一生专称佛名就必定往生极乐世界。他之所以专称佛名，当然有他的动机、目的，他的动机、目的无非是厌离娑婆、愿生极乐，然后才会去称念这句名号。至于说他有了这个动机而称念这句名号的时候，他对于弥陀的救度是否有充分的了解，那已经无关紧要了，往生是必定的，因为，他已经合乎往生的条件了——厌离娑婆，愿生极乐，专称弥陀佛名。
如果不是这样的话，往往会半途而废，就像有的人，告诉他这句名号非常好，只要称念，就能消业障、增福慧，可是他生死心不切，一遇到病痛、逆境，就不念了；那不念了，似乎这个缘就断了，就减少了。《阿弥陀经》说：
若有人，已发愿，今发愿，当发愿，
是诸善男子、善女子，
皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，
于彼国土，若已生，若今生，若当生。
意思是说，现在有真正的愿，现在就决定往生。如果没有决定，是因为因缘不具足。现在不往生，将来发愿也会往生。所以经文就说「是诸人等，若已生，若今生，若当生」，已发愿的已经往生，不然的话，就现在发愿往生，不管早与晚，都会往生，所以说「已发愿，今发愿，当发愿」，就「若已生，若今生，若当生」。不怕不往生，就怕没有这个愿，厌离娑婆，愿生极乐，自然就会称名。
那临终病痛念不出佛号也能往生吗？照样往生！昙鸾祖师曾经说过：
若人但闻彼国土清净安乐，
克念愿生，亦得往生，即入正定聚。
昙鸾大师这句话的意思是说：如果有人「但闻彼国土」，只是听到极乐世界这个国土是一个清净安乐的国土，「啊，有那么好的地方啊，那我也要去」——「克念愿生」，「克念」就是切实有愿生的心；「克念愿生，亦得往生」，这种众生也能往生极乐世界。同时，「即入正定聚」，已经是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，这种愿生已经是含有信在里边了，因为他相信有极乐世界阿弥陀佛。有愿、有信，行也就在里边了，因为，行是阿弥陀佛兆载永劫所累积的功德，是要送给这种愿往生的众生。愿往生的众生，在第十八愿来讲是经过弥陀所呼唤的众生啊！
刚刚讲的这种众生，无形中也是经过弥陀所呼唤的，为什么？阿弥陀佛的呼唤，是随时随地都在呼唤我们，有情无情都在为我们说法，祂以极乐世界的清净庄严来吸引我们，只要能引起我们愿往生的心，阿弥陀佛呼唤的目的也就达到了。
————————————
诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。
——
南无阿弥陀佛……
42问：原来总有些担心：谁也不敢保证临终正念念佛。痛苦还可以克服，要是迷糊了，那这一生可就白念佛了，所以心里很焦虑，请师父开示。
答：净土法门是现在获得弥陀的救度了，临终即使病痛、念不出佛来，甚至昏迷，但是永远在弥陀的救度里面，在弥陀的光明摄取当中。一方面是已经被救了，所以临终昏迷不昏迷、念佛不念佛，已经不是紧要的了，已经不看那个了，往生决定了嘛！所以，即使在那种情形之下断气，也立刻往生极乐世界。
所谓被弥陀救度，是弥陀真实的救度，打破我们内心的怀疑不安，使我们从信受的那个时候开始，就在弥陀的光明里面，摄取不舍，即使昏迷，还是摄取不舍。同时，弥陀的生命也就在我们的心中，没有离开，我们跟阿弥陀佛就是一体的，所以，你什么时间、什么地方、什么情形之下断气，都是往生极乐世界。
如果认为说，昏迷了不能念就不行，必须是靠临终念佛，那是「他力中的自力」——靠自己念佛的功夫、功德来祈求弥陀迎接，来回向往生。那就不是我们净土法门的内涵了。
所以，净土法门是现在就决定往生，现在就跟阿弥陀佛一体。一方面是阿弥陀佛的生命在我们的心中，另一方面是我们的生命在弥陀的心中。
弥陀的心就是光明嘛！阿弥陀佛的光明「照十方国，无所障碍」；那无所障碍的无量光明是摄取哪一种众生呢？摄取念佛的众生。凡是称名念佛的众生，都永恒地处在弥陀摄取的光明里面。所以，现在在祂的光明中，一断气就在祂的无量光明土。
唯有净土法门才是我们今世可学得来、可拥有的，同时，它是八万四千法门当中最高的法门。所以，净土法门是一个圆顿的法门。六字名号具足一切功德，就是「圆」；当下信受、当下修持，当下决定往生，就是「顿」，所以是圆顿的法门。而且下手容易、成就很高、万修万人去的，就是这个净土法门。
如果不是这样的话，就不是净土法门了。
你是再怎样低劣的众生、再怎样无能的众生、再怎样不会修的众生，都能够获得阿弥陀佛的救度！而且本来阿弥陀佛的救度就是要救度这种不会修行的众生嘛！
大家会修行吗？不会修行。我们这里修持最好的，应该是净安法师。他曾经达到净念相继、功夫成片、梦寐一如，可是对往生还是心中不安，直到闻信阿弥陀佛的救度才踏实下来、安顿下来，真正是「安」了。所以「净安」，以这两个字作为他的名字是最好的了——当然，这个名字对每个人来说都同样恰当，因为阿弥陀佛事先要我们大安心，祂说：
吾誓得佛，普行此愿，
一切恐惧，为作大安。
令我于世，速成正觉，
拔诸生死，勤苦根本。
「我要快一点成佛，赶快拔除十方众生生死苦恼的根本。」
我们众生最大的恐惧是什么？就是无常的恐惧。无常一到，就要堕落到地狱去——世间有什么比这更恐惧的？但是，阿弥陀佛要给我们「安」，要消除我们的恐惧。所以，对一切恐惧来说，唯有净土法门才能给我们大安心。
43问：请问师父，信心不变的人，已得弥陀不断光明的摄取不舍而当下决定了往生的身份，不必等到临终，也不必看临终的善相、恶相、如何死去，这样的人临终还须助念吗？还须嘱咐家人临终事项吗？
答：当然，信愿念佛的人往生已经决定了，不必等待助念，不必依靠助念。
我们念佛的人，经常亲近师父、莲友，在临终的那个时候，应该是热热闹闹的，不可能是独单一个人。那个时候，莲友相约，来作最后的告别，而临终的人这个时候一定也感到：蒙受弥陀的救度，这个恩德非常的重大，所以，肉身存在的一分一秒，要多念几句佛号报答佛恩。
临终之时，莲友如果齐声念佛，也是一件很殊胜的事情。而且往往人在临终的时候会有不可思议的瑞相产生，那个时候，如果很多莲友聚集在那里，庆祝他的往生，在瑞相当中，容易使一些没有相信的人产生信心。一个瑞相往往比讲经好几年还有效果，讲经好几年人家不一定信，当下显现一个瑞相就不得不信了。
44问：师父讲的公案，就是一个婆罗门和他的妻子一起念佛，为什么他念佛还会堕到地狱？请师父开示。
答：这或许他虽然称念，但却是一种勉强的念、应付式的念。
虽然他堕落地狱了，但毕竟他念过佛，这句名号就会在某种机缘下显示它的功能，所以它的功能也显现出来了，虽然没有即刻往生极乐世界，但是功能显现出来了。
或许这也是弥陀的安排，使他到地狱去，借这句名号度更多的众生，同时又让他还阳来，告诉世人这一则典故，使凡是听到的人都感动，都去称名，然后又传布出去。
他的事迹就是很简要地这样述说而已，至于其他的前因后果，并没有交代，所以，我们只能这样推论。
我们知道，这句名号能够使称念的人往生极乐世界。这个婆罗门不能往生，那有种种原因。
能够往生的，当然都是一生专称佛名的人，一生专称佛名就必定往生极乐世界。他之所以专称佛名，当然有他的动机、目的，他的动机、目的无非是厌离娑婆、愿生极乐，然后才会去称念这句名号。至于说他有了这个动机而称念这句名号的时候，他对于弥陀的救度是否有充分的了解，那已经无关紧要了，往生是必定的，因为，他已经合乎往生的条件了——厌离娑婆，愿生极乐，专称弥陀佛名。
如果不是这样的话，往往会半途而废，就像有的人，告诉他这句名号非常好，只要称念，就能消业障、增福慧，可是他生死心不切，一遇到病痛、逆境，就不念了；那不念了，似乎这个缘就断了，就减少了。《阿弥陀经》说：
若有人，已发愿，今发愿，当发愿，
是诸善男子、善女子，
皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，
于彼国土，若已生，若今生，若当生。
意思是说，现在有真正的愿，现在就决定往生。如果没有决定，是因为因缘不具足。现在不往生，将来发愿也会往生。所以经文就说「是诸人等，若已生，若今生，若当生」，已发愿的已经往生，不然的话，就现在发愿往生，不管早与晚，都会往生，所以说「已发愿，今发愿，当发愿」，就「若已生，若今生，若当生」。不怕不往生，就怕没有这个愿，厌离娑婆，愿生极乐，自然就会称名。
那临终病痛念不出佛号也能往生吗？照样往生！昙鸾祖师曾经说过：
若人但闻彼国土清净安乐，
克念愿生，亦得往生，即入正定聚。
昙鸾大师这句话的意思是说：如果有人「但闻彼国土」，只是听到极乐世界这个国土是一个清净安乐的国土，「啊，有那么好的地方啊，那我也要去」——「克念愿生」，「克念」就是切实有愿生的心；「克念愿生，亦得往生」，这种众生也能往生极乐世界。同时，「即入正定聚」，已经是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，这种愿生已经是含有信在里边了，因为他相信有极乐世界阿弥陀佛。有愿、有信，行也就在里边了，因为，行是阿弥陀佛兆载永劫所累积的功德，是要送给这种愿往生的众生。愿往生的众生，在第十八愿来讲是经过弥陀所呼唤的众生啊！
刚刚讲的这种众生，无形中也是经过弥陀所呼唤的，为什么？阿弥陀佛的呼唤，是随时随地都在呼唤我们，有情无情都在为我们说法，祂以极乐世界的清净庄严来吸引我们，只要能引起我们愿往生的心，阿弥陀佛呼唤的目的也就达到了。
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诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。
——
南无阿弥陀佛……
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慧 悟
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