传喜法师开示《楞严经》(卷一)之八,之九

个人日记

 (八)

    阿难尊者代表我们众生以种种思量来找自己的心,以前我们从来没有这样思惟过这个问题:心到底在哪里?我们身体的哪一部分最重要?现代医学鉴定人的死亡,是以心脏停止跳动,脑电波消失,为死亡依据的。有人认为人的心脏最重要,有人认为头部大脑最重要。我们知道,做节肢手术的人醒来之后,人格上一点也没有缺欠。人的心脏现在也可以换,换了别人的心脏他还是他。

     我们还见过这样的新闻,东北一个屠夫杀猪的,他的心脏不行了,幸好现在医学发达可以换心脏,他花了几万块钱换了一个心脏,挺好。他说,我还有几个杀猪的朋友,心脏也不好也要换。由这个故事我们可以知道,为什么这么巧都是杀猪的?因为杀猪的一刀戳到猪的心脏,他杀久了,自己的心脏就出问题了,杀猪几年赚的钱还不够他换一个心脏的,这就是业力的感应。现在更好了,换个机器的心脏里面装两个马达,咕咚咕咚也会行走,人照样可以活着。

     至于说头部大脑最重要的,第六世**la ma仓央嘉措,他作的情歌特别好,大家都在流传一直影响到国外,新华书店有这本书叫《情天一la ma》。他因为经常写情歌,消息后来传到朝廷里,皇帝就招他到京城来。这个la ma想想没意思,有一种说法,在青海的路上他自己遁走了;还有一种说法,大臣们对他很好,把他放了。

     他一生中游走各方有很多见闻,他曾经写过一篇传记,其中记载有这么一件事:在一个偏远的山区,有一家里养了一个没有头的人,这个人以前脖子上生疮,疮大了之后,慢慢就把整个头都给烂掉了,就那样他还活着。饿了他就拍拍肚子,家里人知道他要吃了,就把做成糊状的食物灌进去,他还活了不少年。

     这是不是超出我们的思惟之外了?所以阿难尊者思惟种种心的状态,都是我们凡夫狭隘的一种推度,甚至有修道很高的,认为心无相很高级了吧?世尊通过理论层层推理,都站不住脚。阿难尊者这时候回过头来,把自己的这个凡夫相完全看清楚了,所以,从座而起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬,请佛开示。为什么这么恭敬?他确确实实知道了,一切仰仗世尊的带领,仰仗世尊大慈哀愍才能开示我等奢摩他路,不是佛垂手来接引的话,西方极乐世界我们怎么去呀?我们天天念“南无阿弥陀佛”,就是不断地求佛救度,虽然佛已经明确告诉我们了,可是我们还是不清楚。

     我曾经听到一位老太太说:这世界真的不好,太烦人了,极乐世界真的好,我人也不想做了。我听她这么说,嗯,不错有出离心。她接着说:我变蚊子也要飞到西方极乐世界去。这就不对了,我跟她说:不要说你变成蚊子,你就乘飞机、导弹也飞不去呀,是不是?不是阿弥陀佛垂手接引,西方极乐世界相隔我们十万亿佛土那么远,你说我们怎么去?不是佛大慈大悲垂以开示,我们怎么明白如来的真实义?我们要不要诚诚恳恳地、老老实实地学?(众:要)就是这个道理,我们为什么要给佛顶礼?就是我们把所有的身心交给佛,全心全意地相信佛,然后佛所讲的话,我们才容易明了。

     阿难尊者这时已经开始忏悔了,说我碰到境界就陷进去了,为什么呢?就是不知道真正的皈依处在哪里,虽然做佛的侍者,如果只是多闻,不好好地去思去修,道力还是没有。所以“惟願世尊大慈哀愍,开示我等奢摩他路”,这个“等”字就把我们所有大众都带进来了,我们要不要谢谢阿难尊者啊?(众:要)

     “奢摩他路”就是正定之路,开智慧求解脱靠的是正定,不是邪定。邪定的话,青蛙冬眠几个月定力好吧?你挖出一只青蛙来,你会不会给它磕头供养呀?但如果哪个修行人往土窑里一钻,一坐几个月,眼也不睁不吃不喝,大概整个石家庄的三宝弟子都要去供养他了。所以要有正定,只有佛法才能开显这个究竟了义的大定。

     阿难尊者说完之后,毕恭毕敬五体投地,及诸大众干渴得不得了,等水喝一样,倾渴翘伫。

     “尔时,世尊从其面门放种种光,其光晃耀如百千日,普佛世界六种震动。”
     这个“尔时”不能当固定时间,今天佛历二五四六年,我国阴历十月十九号,我们坐到这里听经,实际上我们也入到楞严法会中了,我们的机缘已经成熟,求法的心也很殷切,大家都在等着佛来开显我们的真心。

     这时,世尊从面门放出无量无数的光彩,明亮晃耀犹如百千个太阳,我们能不能想象佛面放光的辉煌?佛光比太阳光要超出百千倍。同时所有诸佛世界六种震动:动、涌、起、震、吼、击,这是吉祥的象征,是很殊胜的。修行人如有开悟、证果或成佛,都会有这种吉祥瑞相。这个震动不是我们人间的地震,不会伤人的,是一种殊胜的境界。

     “如是十方微尘国土一时开现,佛之威神令诸世界合成一界;其世界中,所有一切诸大菩萨,皆住本国合掌承听。”
     大家要明白这是佛的世界观,佛要阐述众生佛性的时候,佛的世界观就展现出来了,不单单佛的法门是不二的,佛的世界观也是不二的。震动之后,十方微尘数的国土在同一时间一下子都显现出来,佛以他的威德神通,令所有的世界合成一体。所有世界的诸大菩萨都住在自己的本国,合掌恭敬来听佛说《楞严经》,说楞严大定的妙法。

     这个经等于所有一切佛所共说的一样,大家也可以把本师释迦佛观想成阿弥陀佛,伸手来接引我们的相。佛说《阿弥陀经》时,六方诸佛出广长舌相赞叹,那时佛还是做证明。这部经里是普佛世界震动,所有的佛国合成一界,所有的诸大菩萨合掌承听。这所有的菩萨中,自然也包括观世音菩萨,大势至菩萨,月光遍照菩萨等,所有我们知道的大菩萨都在这个法会中。

     这么殊胜的法,纵使我们现在就在西藏雪域高原,世界公认最完整最高的佛法在那里,我们也听不到这么殊胜的法。所以它成为印度的国宝不准传出来,西藏也没有这本经,它是通过祖师的修行经验,亲口传说成为上师心滴的,上师心滴是这个师父修行的最无上的精髓,轻易是不会传的。

     所以,我们在这里听经要发广大的心,我们很多人往往连发心都不知道,我们为什么来听经?用怎样的意识形态来听经?你为自己求人天福报,求到又能怎么样?纵使让你成为世界第一富翁比尔盖兹,又怎么样?死的时候他能带走一分钱吗?纵使做到联合国主席又能怎么样?忙什么呢?也不是跟大家差不多,忙得全是生死的活计?那跟我们在这里听经相比,根本不能相提并论。

     所以发心听经要求大的,要为了义的出离苦海而求,普贤菩萨教我们:“我今发心,不为自求人天福报,声闻缘觉,乃至权乘诸位菩萨”,你不能求一个人解脱就可以了,你家祖祖辈辈都在那里等着呢。你只知道世间法成功了光庭耀祖,不知道佛法可以上报四重恩,下济三涂苦。你钱再多能上报四重恩,下济三涂苦吗?连目犍连这么大的本事,看他妈妈在恶道受苦,用神通力化钵饭送到他妈妈面前都救不了她,更不要说我们拿几个钱,抑或再大的权力,能不能救众生于水火之中啊?只有我们发殊胜的菩提心,集中力量和合在一起,才可以上报四重恩。

     其中报国土恩,我们要不是生在这个和平年代,政策这么开放,怎么可能坐在这里研究这么殊胜的课题?这是我们往劫修来的福德,所以发心要广大,“以最上乘发菩提心,愿与法界众生,一时同得阿耨多罗三藐三菩提心”。这个心就是佛心,就是无上正等正觉,是与一切众生所共的,佛果属于一切众生,和一切众生同一体性,所以佛能分身各道度脱众生,以一音声而说法,众生随类各得解。

     对现在科学家来说,物质能量是永远不灭的,只不过转换了另一种形式,佛证到了这个境界,所以佛尽虚空遍法界,虽然显现种种度生却不生不灭,有这样的理论根据。我们身体虽然小,以前的习气也很多,但是我们要学佛,以后还要成佛,这才能从无边的苦海中有个翻身日。我们坐在经堂里听经,这个讲法堂就是无边苦海中的一艘度船,大家坐在这艘度船里面,静静心心地,即便打瞌睡,也会灭你很多的业障,大家一定要起难遭难遇之想。

     “佛告阿难:一切众生从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。”
     无始即没有开始,颠倒即无明,恶叉聚是印度果名,一蒂生三果。
     佛告阿难:一切众生从无始以来,因无明不觉而起迷惑,因迷惑而造业,业入八识就叫业种,因造业而受苦,这个惑,业,苦因缘果相续不断,三个果连在一起就像恶叉聚一样。
     因和业有所不同,种因得果,造业受报。

     凡夫知道自己在胡思乱想,不知道别人在胡思乱想什么,甚至自己胡思乱想什么也不清楚。佛了达一切圣者的境界,同时也通达我们凡夫的一切状态。不是说佛只知道佛的境界,不知道凡夫的境界,那是不可能的。佛是一切智者,通达第一义谛,也通达世俗谛,世间众生想什么佛都知道。

     “诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,及成外道诸天魔王,及魔眷属。”
     诸修行人,包括所有外道修行者,本来都希望修行有所成就,得到无上佛果,或者修成声闻四果或缘觉果位。可是,不但没有成就佛果和罗汉果位,反而修成外道诸天,或成了魔王的眷属。所以修行人要特别小心,明辨正邪,才不至于被魔所摄。

     “皆由不知二种根本,错乱修习,犹如煮沙,欲成家馔,纵经尘劫,终不能得。”
     二种根本是非常关键的问题,你们要注意听,注意理解。
     上面说,诸修行人修行得不到预想的结果,反而修成外道天魔,为什么呢?都是因为不知道二种根本而错乱修习,走错路了,就好比煮了一锅沙,想把它煮成香喷喷的米饭,纵然经过尘沙劫的时间,也不能煮成米饭的,是不是?

     “云何二种?阿难,一者无始生死根本,则汝今者与诸众生,用攀缘心为自性者。”
     佛度阿难也包括我们,是费尽口舌作种种譬喻,但阿难还是不明白。佛就再举出二种根本,即真妄二本来开示阿难,令他知道怎样修才能成佛。

     第一种根本,就是我们从无始劫以来,生生死死、生死相续的根本,是什么呢?就是你和一切众生,把攀缘心错认为是自己的本性。攀缘心就是妄想心,用攀缘心攀缘外境,缘有生住异灭,你心迷在里面也跟着生住异灭,所以就感应生老病死。前面说过:皆因不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮回。

     你们来这里听经用的也是攀缘心,但这是善的;有人贪污犯罪也是用攀缘心,那是恶的,虽然都是攀缘心,但善恶要分明,知道不知道?善的我们还是可以做的,你不是这样用攀缘心来听法,怎么知道我们的毛病在哪里?什么才是不生不灭的真心呢?

     “二者,无始菩提涅槃,元清净体,则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者。”
     第二种根本,就是众生本来就具足的,无始菩提涅槃,原本清净体性,它是不生不灭、不垢不净、不增不减的,这就是我们当下的识精元明。这个识不是八识的识,而是识的最精妙处识精,亦是菩提涅槃的别名,本来光明遍照,原本清净明体。这个如来的体性,众生个个具足,在凡不减,在圣不增,就是堕落到地狱里面,我们的佛性也没有减少一分;在诸佛菩萨身上,如来的体性也没有增加一分。

     本有佛性,常住真心,能生一切缘的本性,万法无不从此真心法界流出。可是一生出万法来,众生就随缘而去,忘了这个本体,把这个识精元明给遮障了迷掉了,久而久之就好像遗失了一样,再也不会用自己的本具真心了。怀揣宝藏而不自觉,反用妄想攀缘心,由惑、业、苦而感受六道生死轮回。

     我们这个地方很好叫“弘一佛堂”,外面叫“小安舍”,小安舍外面还有一把金钥匙,这金钥匙就是开启我们智慧大门的。佛告诉我们两种根本,记住这两种根本就是大智慧。有经书的人最好能把它背下来,记熟了就不会上当受骗。我说的上当,不是上别人的当,是上你自己的当。别人骗你骗不穷,自己骗自己那是无量劫轮回的因。所以说这个能生诸缘,缘所遗者,就是把自己的本体给迷掉了。

     我们带着这个宝贝天天轮回,你说找到这个是第一要紧吧?所以我们师父悟公上人常常教导我们:生死事大,其它一切都好商量。我们天天在生死当中,黑白无常紧追其后,你没有跳出这种危机,其它的事情还重要吗?如果告诉你:你家有一个宝藏。你大概睡觉的时候都在想:我家的宝藏藏在哪儿了?拿根棍子到处敲敲,这墙是不是空心的?那墙根有没有两样?你是不是要到处去找啊?

     我们为了学佛,大家的情绪特别高涨,有人为了拜佛三步一个头;有人为了求佛,大把大把地烧香。现在告诉你跟佛有一样的体性,你是不是要很留心地去研究?我们佛弟子靠什么成佛?就是靠发现这个就成佛了,不发现这个永远都在沉沦。所以说,得到了就是无量的快乐,得不到就是无边的苦海。

     多少人为这个寻寻觅觅,历尽苦行,你知道去朝山三步一拜,拜几千里路是什么滋味吗?为什么要行苦行?你不修苦行,不知道坐在这里有多幸福。要我说啊,传播这个法门,就适合那些弃俗出家,苦苦修行二三十年的人来听。他听到这个法啊,一定会一边听一边落泪。为什么?他百般寻找,历尽苦难没找到的,佛在这里面都讲了,而且讲得层层推进,非常清楚,他会像黑暗中见到光明一样心开意解。

     有些修行人看破了放下了,出家来修行,因为碰不到善知识开显正道,在那里盲修瞎炼,很可惜。有的去深山闭关住茅棚,被山神野鬼赶着跑。听说有一个人跑到终南山去住茅棚,晚上打坐打了一个瞌睡,等他醒来已在来的半路上,他稀里糊涂的自己也不明白是怎么回事,爬起来又回到自己的茅棚里。第二天他对自己说,再也不能打瞌睡了,于是坚持又坚持,最后坚持不了稍微一迷糊,又一阵狂风把他掀下去,这次掀得更远,离终南山四十里外,摔的鼻青脸肿。唉,算了吧,还是下山去吧。

     佛法高级不高级?佛法殊胜不殊胜?为什么世间人不喜欢呢?就象有人问我:你在这里讲这么殊胜的经,连我们刚入佛门以前对佛不了解的,听了几天都这么欢喜,为什么你们出家人来听的这么少呢?这么好的法,比普京说得都好,为什么干部不来听?科学家不来听呢?

     佛法属于谁呢?佛早就说过,不是我的佛法不正确,不是我的佛法不伟大,因为这个佛法它属于世界上少数伟大的人,属于那些有大福报的人,那样的人才能听才能学。每个时代都会有象莲华一样的人,他等待着佛法来度他,这样的人是金钱、权利所不能满足的。他有伟大的人格,他渴求解脱,他想看到生命的光明,这种人才配来学佛。所以我们在座的要发起广大的心,要起“难遭难遇”之想,佛法不会落后于任何时代,佛法在任何时代都会成为我们生命的引导者。

     以后的人越来越看重外在的东西,人的眼耳鼻舌身意六根都用不过来,哪里还会返回来找自己的心啊?所以,我们坐在这里的,是在做世界上最伟大最有意义的事,做了生脱死的大事,对我们自己要有信心。我们念佛讲信、願、行,首先你要信自己有佛性,信自己要求解脱。这个菩提涅槃就是无量光无量寿,元清净体就是极乐世界,就是我们当下的识精元明。祖师告诉我们:西方在哪里?阿弥陀佛在哪里?我们自性有弥陀,自性即是弥陀。如是因,才感无量光无量寿这个弥陀果报。你用生灭法能求一个不生不灭的果吗?所以,关键要找出这个正因。如果我们回光返照皈依自性,你就会明白“原来弥陀念弥陀”。

     “由诸众生,遗此本明,虽终日行,而不自觉,枉入诸趣。”
     众生把这个本体自性给忘了,虽然天天在无量光无量寿里面活着,行住坐卧无不是真心的妙用,但是我们却不觉悟,冤枉地在这轮回里造业受报,冤枉地做人做鬼、上天堂下地狱,冤枉不冤枉?

     佛教自古以来灯灯相续,传播的都是佛给我们的智慧,这也是佛教徒对社会、家庭、对我们自己的贡献,这是真正的精神文明。所以,我们一定要弄明白,什么是一切众生本有的菩提涅槃,识精元明在地狱众生份上不减一份,在如来份上也不增一份,这样的识精元明当下就是我们真正的本心。但是众生遗失本明,虽然终日在这个本明当中,但不自觉而枉入诸趣,冤枉的在这诸趣中感受苦

     我们现在的命运是不是被黑白无常绑架着?哪天要命不知道,谁知道今天脱了鞋袜上床,明天还穿不穿得起来?不是我们年轻就不会死,“孤坟多是少年人”,是不是?每一个人必定会死,但死的日期却不定,你说可怕不可怕?这是火烧眉毛一样的大事,所以印光大师教导我们:修道之人念念不忘“死”字,则道业可成。

     我们有没有这样地去念佛?有没有以这样的心来听法?如果以这个心来听经,就可以把你从黑白无常的手中解脱出来。我们这个寿命在听经期间不会有障碍,因为阎王爷也是大菩萨,他也要我们赶快修行,我们放焰口的时候说:从此莫犯阎王钓,钓到谁算谁。所以我们要明白,听经期间我们就是来做解脱这个大事的,佛法的智慧是无尽的宝藏,通过我们自性的如来体性来了脱。我们悟公上人常常这么说:唯有念佛人,阎王管不得;一句阿弥陀,谁人念不得?凡有心者,皆当做佛。

     我们研究这个心的课题是最重要最重要的,就象农科院改良种子,一下从一千斤可以收到三千斤。我们现在改良生命的种子,就能转凡成圣,圣人都是凡夫做的,就是从听经闻法开始的。我们做为三宝弟子,首先重要的就是要闻法,用闻法的智慧进入思惟,以思惟的智慧进入修行,由修行的智慧了脱生死,都是指日可待的。

     这“两种根本”要好好记住,这段经文佛告诉我们,虽然自己迷了,但是如来体性却不缺少,众生是终日行而不自觉。以前第九世班禅活佛应***邀请到汉地来,他到杭州去朝拜灵隐寺,当时灵隐寺的方丈叫慧明大和尚。班禅活佛就向他请问:什么是佛?你看班禅活佛问的问题简单不简单?如果是问我们,我们会怎么回答?慧明大和尚当时回答得很简单:佛者,觉也。班禅大师就给他磕头,为什么?不是班禅大师不知道,这就是佛法里讲的:僧赞僧,佛教兴。

     佛者,觉也!不觉名众生。虽然我们不觉,但也不缺,因为不知道,所以才要去觉,不觉不冤枉吗?身上带着大把的钞票还到处要饭,冤枉不冤枉?就是这个道理。所以,天下所有的善知识都是带你了解自己的佛性,知道吗?让你好好地去皈依自己的如来体性。佛法不会成为统治者,佛法不会侵略,佛法不会成为邪魔,佛法是教你认识你自己的宝藏,你有善根就带领你,你有恭敬心就给你讲,没有善根就慢慢培养善根,所以说佛法是最自由最民主的。佛法在几千年中从来不打仗,你杀我可以,我杀你何必呢?
 

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(九) 

我们知道,一切在三维四维空间里好象很坚固,其实不是这么一回事,现在科学家也承认还有五维、六维、七维。如果我们有了正等正觉之后,所有的维都知道了,当这个三维、四维逼着不让活了,那我们就到五维、六维去。大家电影里看到老和尚坐化圆寂,那就是他已经超越了生死,说走就走,多洒脱?那才是我们生命的真实相。

     虽然我们现在迷了心性,但不等于你没有心性,所以我们大家要互相恭敬,因为大家都有佛性,凡有心者皆当做佛,什么时候明白了,什么时候就可以成佛,我们敢轻慢未来佛吗?所以大家都要修恭敬,这也是我们平时修行的法门,不管他是不是佛弟子都当恭敬,知道不知道?(众:知道)但是你说:那人那么坏,怎么恭敬他呀?谁叫你到这个世界来了?又没有人请你来,是你自己造的业,感应到这个世界来的,自己不好好忏悔,还怪别人?

     我们这里有没有修地藏法门的?有没有喜欢看《地藏经》的?(众:有)《地藏经》里说什么?我总结了四个字:一切恭敬,不单单对人要恭敬,看到鬼神、看到罗刹都要恭敬,要观想都是菩萨化现来度我们的,知道吗?(众:知道)这样你再修地藏法门,你就是看明白《地藏经》了。

     这里有没有读《无量寿经》的?(众:有)《无量寿经》说什么?为什么我们要去极乐世界?(众:了脱生死)我们这个世界是五浊恶世,经里有几句话:此方世界,忧长喜短,苦多乐少?是不是?忙了半天,最后还是感现苦果,所以我们要厌离娑婆,往生极乐。

     “阿难,汝今欲知奢摩他路,願出生死,今复问汝。即时,如来举金色臂,屈五轮指,语阿难言:汝今见否?阿难言:见。”


     佛对阿难说:你现在想知道正定之路,愿意出离生死。我再问你,这时候佛不单单嘴说,还做形体语言来让他明白。佛的身体是紫磨真金色,到处会放光,把拳头握起来也会放光。佛问阿难:你看见吗?阿难回答:看见了。

     “佛言:汝何所见?阿难言:我见如来,举臂屈指为光明拳,耀我心目。”
     佛继续问:你看见什么?阿难回答:我看见如来举起手臂、弯屈手指握成拳头,光明照耀我的心和眼睛。

     “佛言:汝将谁见?阿难言:我与大众同将眼见。”
     佛问:你是用什么看见的?阿难不敢再逞己能,答道:我和大众都是用眼睛看到的。

     “佛告阿难:汝今答我,如来屈指为光明拳,耀汝心目,汝目可见;以何为心,当我拳耀?”
     佛再问阿难:现在你要老实回答我,你用眼睛看见我屈指为光明拳,耀汝心目,你眼睛看见的是不错,但是你以什么为心来对我的拳耀呢?糟糕了,佛还是追问他:什么是心?这是我们修行人最关键最关键的问题,这个问题不搞清楚,修行绝对修不到点子上,因地不真,果遭迂曲,所以佛抓住这个关键不放。

     “阿难言:如来现今徵心所在,而我以心推穷寻逐,即能推者我将为心。”
     徵即征,阿难前面七处征心被否定,现在佛陀还是征问心在哪里?阿难只好硬着头皮回答:如来征问心在哪里?我用心来穷尽推求,我想,就我这个能遍处寻找的心就是我的心了,对不对呢?阿难这时的回答已经没有了以前的自信。

     “咄(duo)!阿难,此非汝心。”
     佛这时不跟他客气了,很严肃地喝斥他:咄!阿难,这不是你的心。咄,有责备之意。佛因阿难妄用识心,故处处审问,无非要破他的识心,使他明白真性所在。故佛又举拳示意,无奈阿难执迷太深还是不明白,答以眼见。佛再追问:以何为心?阿难仍以推寻之心为心,依然执著妄想心为心,实在辜负佛的一番苦口婆心。故佛不得已用威声喝斥,希望他能从闻性上开悟。

     阿难的执迷太深,是不是代表我们众生的执迷太深?没有阿难做我们的代表被佛喝斥,我们能听到这部《楞严经》吗?所以,我们真的要好好感谢阿难尊者。

     “阿难矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,当名何等?”
     矍是惊惧不安之状,阿难这时又害怕,又不知该怎么办,也不敢再坐着了,赶快从座位上爬起来,双手合掌起立问佛:这不是我的心,那什么是我的心啊?

     “佛告阿难:此是前尘虚妄相想,惑汝真性。由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故有轮转。”
     佛告阿难:你说的都是前尘影像虚妄相,种种的颠倒妄想,一有分别推想就把真性给迷惑遮障住了。因为它太细致不易察觉,所以无始以来,以假为真,认贼作子,遗失本元常住真心,头出头没沉溺六道轮回。

     “阿难白佛言:世尊,我佛宠弟,心爱佛故令我出家。我心何独供养如来,乃至遍历恒沙国土,承事诸佛及善知识。发大勇猛行诸一切难行法事,皆用此心;纵令谤法永退善根,亦因此心。”
     阿难说:世尊啊,我是您最宠爱的小弟,我也特别敬爱您,因我爱慕佛的三十二相而发心出家。我的心不单供养服侍您,也遍历恒沙国土去供养礼拜一切诸佛以及大善知识。我发心勇猛精进,行人所不能行,忍人所不能忍,用的也是这颗心。反过来说,纵然我退失善根诽谤佛法,也是用的这颗心,不论我做善作恶,用的都是这颗心啊?

     “若此发明不是心者,我乃无心同诸土木,离此觉知更无所有,云何如来说此非心?我实惊怖,兼此大众无不疑惑,惟垂大悲,开示未悟。”
     如果这个不是我的心,我不就没有心了吗?没心等同于土木瓦石,离开这个能听经闻法的觉知之心,就什么都没有了。为何如来说这不是真心呢?我实在惊慌恐怖,相信在座的大众也都有此疑惑,唯望世尊开大悲心,开示我等未悟之人。

     佛在很多经典里说:佛法不可思议不可思议,不可说不可说,为什么?因为我们的根器不相应,我们求法的心还没有进入状态,所以不说。其实,真正的心性也不是不可以说,这时候阿难尊者是真的想了生死了,你看,一会痛哭流涕,一会爬下来磕头。阿难尊者听到佛的呵斥,是不是爬起来舍佛而去了?没有,他是佛很好的弟子,不会舍弃佛的,所以祈求如来“惟垂大悲开示未悟”。我们不明白这个道理,这能怪佛吗?我们不能理解是我们没有智慧,我们更要好好地皈依三宝,更好地向佛菩萨学。所以阿难尊者特别恳求的语气,就象我们陷在无明的陷井当中,希望佛在上面垂根绳子下来,把我们救上去。

     “尔时,世尊开示阿难及诸大众,欲令心入无生法忍,於狮子座摩阿难顶,而告知言:如来常说,诸法所生,唯心所现,一切因果、世界微尘,因心成体。”
     于是,世尊就为阿难及诸大众,开示真心如来体性,欲令一切众生得入无生法忍。这时,世尊在狮子座上伸手摸阿难顶,这是一种加持摄受,也是安慰他不要惊慌恐怖,让他把心平静下来。然后对阿难说:如来常说,一切诸法所生,唯是真心所现,一切因果乃至世界微尘,都是因心而成自体。有句话叫:花开见佛悟无生,现在佛要开示我们无生大法了,这就等于是见佛一样,我们要有难遭难遇之想啊。

     “阿难,若诸世界一切所有,其中乃至草叶缕结,诘其根元咸有体性,纵令虚空亦有名貌,何况清净妙净明心,性一切心而自无体?”
     佛说:阿难,这世界上的一切所有,山河大地森罗万象,甚至一草一叶、一丝一结,你要推求它们的根源,它们都有自己的体性,就连虚空也是有名有貌的,虚空是名,通达无碍是貌。何况我们清净妙明的真心,怎么会没有体性呢?“性一切心而自无体”?性即体性,性是平等,一切诸法依心性为体,既然是一切体性之心,怎么会没有自体呢?

     “若汝执吝,分别觉观所了知性,必为心者,此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业,别有全性。”
     如果你一定执着你那个能分别、能感觉、能观察的知性就是你的心,那这个心就应该与色香味触这些外境尘事分离完全独立。但这是不可能的,没有所缘的外境,哪来能缘的心识呢?要知道,真心就在眼耳鼻舌身意六根的根性里,六根与六识都有见闻觉知的作用。
     但是,根与识是有区别的,六根对境无分别,六识随境即生分别。我们众生看不到这个细微处,更分不清识与性(迷与不迷)的区别,错认识心就是真性。

     “如汝今者承听我法,此则因声而有分别,纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。”
     就如现在你听我说法,因为有这个声尘而产生分别心,不能离开声尘另外有一个心。纵然你修到暂时灭却一切见闻觉知(见闻觉知是六根的作用),住守在内心清净幽闲的境界,依然还是法尘分别影事。

     就象那些科学家,一个阶梯一个阶梯研究得越来越高,出了很多科学成果,最后怎么样?科学家能不能了生死?(众:不能)他反而被障碍在这些研究里面。所以一个修道的人,纵使灭了一切见闻觉知,把眼睛、耳朵捂起来,视而不见、听而不闻,住在内心幽闲清静的境界里,经历四禅八定这样殊胜的境界,还是不能了生死,仍然属于法尘分别影事。

     说到这里,我们对六祖大师就有一点理解了,当时有一位禅师修行很精进,住在深山老林里功夫了不得,自己做了一首诗“卧轮有伎俩,能断百思想;对境心不起,菩提日日长”。传到六祖慧能大师那里,大师怎么说?“慧能无伎俩,常起百思想;对境心数起,菩提怎么长”?菩提如果能长,不就变成生灭法了吗?

     可见禅定的功夫再深,也不是了生死的正因,特别是禅宗,只重见地,不重行履,佛法的修行首先要有正见。世尊告诉我们,世间的一切都是这个心变现的,《楞严经》就是直指心性,这个“性”其实就是佛,就是真心,就是无始劫来的菩提涅槃。

     “我非敕汝执为非心,但汝于心微细揣摩,若离前尘有分别性,即真汝心;若分别性离尘无体,斯则前尘分别影事。”
     佛说:我不是强令你,一定要说这缘尘分别心不是你的心,而是要你细细领会:你所执著的分别心,如果离开前尘影事别有体性,那么这个就是你的真心。如果你执著的分别心,离开前尘而无自体,那么它只是前尘影事,如梦幻泡影,怎么能叫做心呢?

     “尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角,则汝法身同于断灭,其谁修证无生法忍?”
     尘不是指灰尘的尘,而是指境尘——所有的外境、境界。有境尘相对就产生分别心,外境没有了,分别心也没有了,跟着外境而生灭,这心就如同龟毛兔角没有自己的体性,果真如此,那你的法身不也一起断灭了吗?没有心了,你还用什么来修无生法忍呢?

     攀缘心的特性就是这样,有条件就生,没条件就不生,我们能皈依这个忽生忽灭的分别心吗?跟着它跑就走错路了,这就是无始以来生死的根本,生死的因,危险不危险?(众:危险)

     “即时,阿难与诸大众默然自失。”
     佛陀摧破妄识无体的时候,阿难和在座的大众都默然不能出声,大家都觉得若有所失,不知所措。包括我们大家听到这里也默然若失,话也讲不出来,自己找不到自己了,想再找一个缘攀都找不到。

     “佛告阿难:世间一切诸修学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。是故,汝今虽得多闻,不成圣果。”
     佛告阿难:世间一切修行人,纵使他勇猛精进修行,已经得到九次第定,“九次第定”指四禅八定、灭受想定。那一个定定进去,我们这个地球不知要发生多少变化了。但是,纵使得到九次第定,仍未证得漏尽通,不能成就阿罗汉圣果。为什么?只因为执著这个有生灭的妄心误以为自己的真心,就像你虽然多闻,但证不成圣果。

     前段时间,世界著名的科学家霍金到我们中国来做学术报告,谈他对世界的最新认识,就是他的世界观和人生观。如果我们超越三维四维的时空,用佛的智慧来看这个世界,这个世界哪一样是实有的?我们的生死是真实的吗?以凡夫来看这个生死是真实的,所以执着它;用佛眼来看这个生死,它不是真实的,它只是一种假象。这一点很重要,你们要牢牢记在心里。

     由于把这个生死、妄想当成真实的,所以跳不出去,如果告诉你:这不是真实的,生死了不可得,你相信不相信?(众默然)哪里有什么东西住在那里不动不变的?我们生下来一点点小,现在长这么大了,一直都在变,一切现象都在变。这些现象的本体是什么?什么在变?什么不在变?如果把生死妄想执为真的,你用生死来修生死,修出来的还是生死,以妄想而修,到后来还是妄想,所以要把凡夫的概念全部打破。

     “阿难闻已重復悲泪,五体投地长跪合掌,而白佛言:自我从佛发心出家,恃佛威神常自思惟,无劳我修,将谓如来惠我三昧。”
     阿难尊者听到这里,悔恨自己光阴错过,感恩佛的大悲智慧指示真心,忍不住又一次悲泣流泪,五体投地叩头,然后长跪合掌对佛说:自从我发心随佛出家,仗着佛是自己的堂兄,又具足无上的威德神力,因此我常常心里想:不必自己劳苦修行,世尊一定会赐给我三昧的。阿难尊者这么想,你们是不是也这么想啊?你看阿难尊者跟着佛这么长时间了,佛有没有赐给他三昧啊?是不是佛小气不肯赐给他呀?(众:不是)那是因为什么呢?

     有些发心生净土的人他也这样想:但得见弥陀,何愁不开悟?你怎么见弥陀?你看阿难尊者跟佛这么长时间了,怎么样呢?那么说,这个经否定了净土法门了吗?不是,这个经代表所有一切诸佛,诸佛国土既然连成一体了,极乐世界也在这里面了,你要想见阿弥陀佛,现在这个本师佛就是阿弥陀佛。为什么见了阿弥陀佛,五根、五利、七菩提分,八正道分还是要学?三十七道品还是要学?还要念佛,念法,念僧?我们现在是不是在佛、法、僧里面?阿难尊者当时也是那样想的,现在他知道了,他明白什么道理了?就是下面这句:

     “不知身心本不相代,失我本心,虽身出家,心不入道,譬如穷子舍父逃逝。”
     不知佛的身心和我的身心是不能代替的,又失去我本有的真心,错认识心为心,所以身体虽然出家,心还没有入道。好比富家子不听父亲的教诲,离家出走在外面过苦日子,就像《妙法莲华经》里比喻的:一个儿子从小走丢了,丢了五十年,他父亲是大富长者全国首富。但这个儿子在外面到处乞讨,衣不遮体,食不果腹。好容易找到他了,他还害怕不敢回家。他爸爸就派人扮成要饭的样子跟他一起,慢慢地带他回来打工,慢慢地帮他改变行业,一步一步往上跳,一直做到管家,家里的钱财出入仓库钥匙都让他管。然后认他为干儿子,最后把家里的亲戚都召集起来当众宣布:这个干儿子就是我的亲生儿子,多年前走失,现在总算把他找回来了,又把他培养好了,你们大家要好好护持他,就像护持我一样。

     《妙法莲华经》里还有一个比喻叫“贫子衣中宝”,他认为自己很穷到处乞讨,不知道自己的衣服里面藏有一颗价值百千万的宝珠,吃不光用不完,但他不知道。

     我们也是,明明具足佛的体性却迷掉了,什么叫众生啊?就是迷了自己的佛性如来藏。佛是觉悟,觉悟的本身就是无尽宝藏,我们不知道挖掘自身的宝藏,却往外到处攀缘寻觅。宣化上人告诉我们:凡事反求诸己。所以佛弟子要皈依,要回光返照,不要以为佛法在很远的地方。佛讲到现在就讲一个心,我们大家都有的,学佛是开启自性的智慧,如果连佛是觉悟的意思都不知道,那别人说我们迷信,我们真的没话说。

     我们出家了,有更多的时间去参学善知识,思惟正法,闻思修法是我们出家人的专业。憨山大师说“出家容易修行难,不遇明师总是闲”,不遇善知识开示真心,以识心修行如同蒸沙,那是白费功夫。穿了出家人的衣服不用功,“施主一粒米,大如须弥山;此生不了道,披毛戴角还”。你能凭着这身衣服、这个光头去对付阎王吗?出家人是尽行寿,人一死袈裟就不能披了,那时候阎王面前人人平等,你怎么办?所以,不管在家出家的,都要老老实实地学佛,

     “今日乃知,虽有多闻,若不修行,与不闻等。如人说食,终不能饱。”
     阿难说:今天我才知道,虽然我听了这么多法,如果不依教奉行的话,就跟没有听到法是一样的。就好比有人对着一桌子美味佳肴,只赞不吃,自己终究不饱肚子。到时候阎王老爷问起来更严重,为什么听了这么多法不修行?知法犯法罪加一等。出家人受戒,受戒的大和尚代表我们本师释迦牟尼佛,问:能持否?我们答:能持。就等于你在佛面前发了誓,现在毁坏了誓言罪加一等,你敢在佛面前撒谎?

     “世尊,我等今者二障所缠,良由不知寂常心性。惟願如来哀愍穷露,发妙明心,开我道眼。”
     二障指烦恼障,所知障。前者因我执而起,后者因法执而起。阿难尊者代替我们在世尊面前忏悔,我们大家也要有忏悔心。我们为什么在生死里轮回呀?因为被二障所缠,皆是因为不知寂净常明的真心实性,寂常心性就是真如本性,寂而能照是无量光,常而不灭是无量寿。现在惟愿如来,可怜我们贫穷孤露,指示开发我们微妙光明的真心,使我等早开智慧的道眼。


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