妙通（陌上纤虹）

  讲经不能著在文字相上，我也警告自己不能著在法师相上，我们一起用调柔心来“深入经藏，智慧如海”。昨天讲经讲你们的心，直接把大家融入到经里来，把你们的身口意都变成经一样。虽然讲你们的心，还是按照经来把你们带进去的，有这个必要。

     “读经千遍，不如解经一字”，佛教里一直这样讲，但是你们不要误解了，拿来做不读经的理由。经要多读，读了之后再听会有不同的感受。我在杨歧寺讲的时候，有一个人说，他以前看了好几遍《楞严经》但是不理解，听我一讲他就明白了。还有一位大居士他来听了一天，以前他也是自己看《楞严经》看不懂，就把祖师大德圆瑛老法师、宣化上人解释《楞严经》的版本请来，放一排子对比着看，还是糊里糊涂的。

     圆瑛老法师是中国佛教协会第一任会长，一生当中讲过七遍《楞严经》，被称为佛教界的楞严座主。宣化上人在美国是世界佛教教总会的会长，是阿弥陀佛啊，一生当中到处为众生背业障，临走的时候一身是病，最后再把众生的业障背走。《地藏经》里地藏菩萨告诉我们：善知识看到众生可怜，把他的业障背下来，手拉手地把他拉到平安的地方，然后告诉他：千万不要再进去了。但拉出来一百个，转身又进去九十九个。地藏菩萨再去拉，再把他们的业障背到自己的身上，再告诉他：不要再进去了，碰到别人也要告诉别人，不要再进去了，是这样的吧？

     宣化上人也是这样，但是还有人诽谤他，因为他在美国旧金山，地震学家测出今天有大地震，但宣化上人说了：只要我在这一天，我就不许它地震。厉害不厉害？佛法僧不可思议。宣化上人他也讲过《楞严经浅释》，他讲经都要求弟子们背诵，讲《楞严经》也要求弟子们背诵。这些祖师大德，他们以《楞严经》来护持正法，以《楞严经》来救这个世界，来救我们这些糊涂的修行人。我们接着往下学：

     四、开眼见明（外），闭眼见暗（内）

     "阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟：是众生身，腑臓在中，窍穴居外；有臓则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明名为见外；闭眼见暗名为见内，是义云何？"
     阿难愣愣地听着，一边听一边想，因为阿难一直都是在用识心思维，不知真心就是清净明性，所以想出来的答案都被世尊一一否定。我们大家有没有答案？我们天天靠心过日子，现在却不知道心在哪里了，可怕不可怕？特别是修行人，以心来修行的，修了半天心在哪里都不知道，佛教有句话叫：颟頇(man han)真如，懵懂佛法。糊里糊涂地不求甚解，不知道心在哪里，你就是再精进，用三十年五十年乃至一百年一万年修行，没有道根那都不叫修行，只有知道心在哪里了才叫真正的修行。所以，佛要帮我们搞清楚这个关键的问题。 

     这时阿难又想出一个譬喻来，他说：我们众生的身体，腑臓在中，窍穴居外。就是说，众生的五脏六腑在身体里面，内属暗；七窍九孔有口对外的，外属明。现在我面对佛，开眼能见外面的明，这叫见外；闭眼能见里面的暗，这叫见内，说明我们这颗心内、外都有。

     阿难这时候考虑就比较细了，不象前面那样毛手毛脚的了。阿难尊者的种种行为，心的状态，代表了我们这个地球人类文明一万年当中，所有凡夫的思想心理状态。一些心理学专家学者，他们对心的认识也不出阿难尊者这一段认识，所以阿难尊者的种种推寻，把我们人世间所有凡夫对心的这种猜想都包括在里面了。

     这时候他想到的心，开眼能见明，闭眼能见暗，讲的也挺有道理的。但是，这时候阿难尊者已不象前面那么轻率肯定了，虽然是这样想的，还是要问佛：是义云何？这个道理对不对呢？

     "佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对，为不对眼？若于眼对，暗在眼前，云何成内？"
     佛还是耐心地帮他分析：当你闭眼见暗的时候，这黑暗的境界与你的眼睛是相对，还是不相对？假如和你的眼睛相对，那么暗就是你眼前的对境，就不是你的身体，怎么能说是“见内”呢？

     平时我们马虎做人，不爱探讨这些真理，所以，自己的真心丢了都不知道。前面佛已经下了定论：用诸妄想，此想不真。你们看这个“想”字，心上有相，有分别就有相，有相就是妄想，用此妄想心，此心不是真心。真心若是找不到，你念什么佛啊？所以，我们要深入研究下去。

     "若成内者，居暗室中无日月灯，此室暗中皆如焦腑；"
     如果你执着眼前的黑暗境界就是见内，那么，你在暗室里没有日、月、灯三种光来照明，这暗室中的一切都是你的焦腑不成？焦指三焦，六腑之一。

     "若不对者，云何成见？"
     如果所见的黑暗境界不与眼睛相对，那又怎么能成为“见内见外”的见呢？

     "若离外见，内对所成，合眼见暗名为身中，开眼见明，何不见面？"
     如果你说的见暗是指内对身中，不是指对外之见，那么，闭眼见暗是为见内，那开眼见外面的明，为什么见不到自己的脸呢？

     "若不见面，内对不成；见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？"
     如果开眼能见外面的明，却不能看到自己的脸，那就证明闭眼见暗也不能看到自己的身内，所以内对之理论不能成立；如果能见到自己的脸，那这个了知的心和眼根都应该是在虚空里了，怎么能说是在内呢？

     "若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身？"
     如果心和眼根是在虚空，虚空自然不是你的身体。如果你执着离体之见还是自体的话，那么，我现在离你体，也能见你面，难不成我也是你的身体了吗？

     "汝眼已知，身合非觉，必汝执言，身眼两觉，应有二知，即汝一身应成两佛？"
     你的眼已有觉知，你的身应当无觉知，如果身体有觉知的话，死人也应该有觉知了。如果你执着眼和心都有感觉，那么，心和眼就应该有两种觉知。心和眼如果是两个，那你不是一个身体而是两个身体，照这样修下去，应该成为两个佛了，可能不可能啊？

     "是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。"
     所以你应该知道，你说的：见暗名为见内，是不对的。

     我们凡夫的种种思惟到了佛的面前都经不起推究，心到底在哪里？这是很细微的道理，你即便有大智慧想要把它吃透都吃不透。为什么？因为凡夫的智慧都是相对的，都是识心用功的，识心的特点就是相对。所以阿难能这样种种推寻，我们自己听听也不可靠了，无有是处。所以，你们带着这个问题好好想想，我们以往的这个知见要不要打破？（众：要）皈依三宝了要重新开始，什么叫转凡成圣？什么叫脱胎换骨？要痛下功夫才能找出这个心来。

     其实在这个过程当中，阿难尊者已经从一个想当然的状态，开始对自我有怀疑了，他这佛弟子的身份越来越象了。我们有些人一边皈依三宝，一边拜师父，但是不听师父的话，总以为自己是对的，可是我们一路听下来，感觉是什么？我们活了这么大，每年要吃一千多斤粮食，几十年吃下来，还不知道自己的心在哪，这不糟糕了，这麻烦事来了。

     为什么会这样的？因为我们现在讲的这部《楞严经》，它属于转凡成圣，了脱生死的大法。从我们的心来说，一念起必落十法界，有四圣法界，还有六凡法界。我们且不说四圣法界，就说我们熟知的六凡法界：天、人、修罗、畜生、恶鬼、地狱六道，只要我们这个心一动，如果动的是贪、嗔、痴的念头，那就落到三恶道里去了；如果在修五戒，动念就是人法界；如果修十善的，动念就是天法界，所以，我们平时起心动念，无不落于六道之中。

      你想要了生死，就要破我执，我执的这个根在哪里？世尊说，心目为咎。我们这个心和眼平时不知道在做什么，什么是我们凡夫的心眼，什么是修行者往圣路上走的心眼，不知道。所以世尊这里，首先要把这个心、眼给找到，我们跟着阿难尊者再一起去找。

     五、心随法生

     "阿难言：我常闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。"
     阿难以前都以自己的识心来推寻，所提理论都被佛所破。现在不敢再呈己见，这时他就开始引经据典，前面是通过自己的思惟这样想像的，现在他通过佛以前说过的，引佛的话来说：我过去曾经常听佛开示四众弟子：由心生的缘故，所以种种法生；由法生的缘故，种种心生。

     "我今思惟及思惟体实我心性，随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。"
     阿难说：我现在再思量，这个思量和能思量的本体就是我的心性，随它所和合的地方心就随之而生，所以心不在内、外、中三处。阿难这时候更深一步了，这已超过心理学专家研究的层次了。

     昨天来了一位英国牛津大学的、专门研究生物医学方面的教授，以前是浙江大学的。他很有悟性，他说：心和物其实是一元的，但他理解的心物一元和阿难说的这个比起来哪个高啊？还是阿难的高，现在的专家学者能够考虑到这一步就已经不得了啦。

     佛说的心法互生，是说法无自性，遇缘和合而生；心本不生，因法而现，二体皆空。但是，阿难又错认能思维的是他的心性，不知思维就是分别妄想心。

     "佛告阿难：汝今说言，由法生故种种心生，随所合处心随有者。是心无体则无所合，若无有体而能合者，则十九界因七尘合，是义不然。"
     佛告阿难：如你刚才所说，由法生而种种心生，心随所合处而生。那么，你的心是否有体相呢？若无体相，拿什么去和尘境相合呢？如果无体相也能随处所合的话，那么十八界再要加上一个无体的七尘（本来是六尘），而成为十九界了（本来是十八界），这个义理不对。
     佛教的基础知识：五蕴、六尘、十二处、十八界。

     "若有体者，如汝以手自挃其体，汝所之心，为复内出？为从外入？"
     挃是抓捏的意思。佛从反面又分析道：假如心有体相，那么，你用手抓或者捏自己的身体，你的心就会知道有点痛。佛的教导都是很实用的，我们现在可以实践一下，你用手抓一下自己，马上就感觉到有点痛，是不是？那么，这个知道被抓痛的心，是从里面来的？还是从外面去的？

     "若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。"
     如果这个心是从里面来的，那就跟前面说的一样，应该先看到自己身内的脏腑；如果是从外面来的，那就应该先看到自己的脸，可是没有人能看到自己的脸。这心在内在外的说法，前面都已经被否定了，所以这里就略提一下。

     "阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非意。"
     阿难这时候要跟佛辩论了，他说：见是用眼睛见的，能见的是眼，能知的才是心，怎么能说以心来见呢？这不是见的意思。阿难太恃己能，居然要和佛辩论了，不知自己错上加错。因为眼根本是物体，是视非见，需借心才能有知有见。
     这里又要注意一个难点：阿难的观点是：心知，不是用眼。

     "佛言：若眼能见，汝在室中，门能见否？则诸已死，尚有眼存，应皆见物？若见物者，云何名死？"
     佛说：如果眼能见的话，那你在房间里，那个门能不能见？（这里佛用了一个隐喻：身体好比房间，眼睛好比门）如果只要有眼就能见物的话，一个人已经死了，他的眼还在，那眼也应该能看见东西了？如果死人眼也能见的话，那怎么还叫死人呢？反过来说，死人眼还在，为什么就不能见了呢？到底是眼因心见，还是因眼而见？
     这里佛指出我们忽略的一个关键问题：见，到底是心还是眼？这就把阿难心和眼打成两片的知见给破掉了。
    
     "阿难，又汝觉了能知之心，若必有体，为復一体？为復多体？
     今在汝身，为復遍体？为不遍体？"
     佛又叫了一声阿难，继续给他分析：再者你这个觉了能知的分别心，如果一定说有的话，那总该有体相吧，那究竟是一体相呢？还是多体相呢？现在心既然在你身上，那心的体相，究竟是遍满四肢的呢？还是不遍满四肢的呢？
     注意：这里提出二对四问：一体与多体？遍体与不遍体？

     现在从假说心有体的角度来分析，这个心是一体还是多体？现在这个时代好讲多元的世界，多元的文化，到底我们的心是一体还是多体呢？乃至我们这个心在身上是只在一个地方呢？还是遍布全身一切处呢？（众：遍布一切）遍布一切啊？下面，我们仔细来听佛是怎么分析的。

     "若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者，挃应无在。"
     如是心是一体的，那你用手抓另一只手的时候，应该全身都有感觉；如果全身都有感觉的话，那这个抓就没有一个明确的抓处。
     你们现在用一只手抓另一只手体会一下，是全身都有感觉吗？如果是全身都有感觉，那说：“抓手”就是多余的，这个抓就应该没有一个明确的抓处。

     "若挃有所，则汝一体自不能成；若多体者，则成多人，何体为汝？"
     如果抓有明确的抓处，抓手就只有手有感觉，那说“心是一体”，（一体就是全体）这个概念就不能成立。

     如果说心是多体，那就变成多人了，哪一个体是你呢？
     这是破一体与多体。

     "若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然。"
     如果心是周遍全体的，就如前面所说的，你抓一处应该全身都有感觉，可事实上却是，抓一处只有一处有感觉。

     如果心不是周遍全体的，当你用手触抓头的时候，同时也触碰脚，你应该头有感觉，脚没有感觉。可事实上却不是这样，而是头和脚同时都有感觉。
     这是破遍体与不遍体。

     我们凡夫所有对这个心体的定论，统统被佛破掉了，为什么要破啊？这就是我们众生心的狭隘，佛就是要把我们心的狭隘的框框都打破，懂不懂啊？这就叫不打碎旧世界，怎么能建立新世界？这有点象共产党宣言了。

     "是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。"
     所以你要知道，心随所合处而产生，这个讲法是错误的。

     阿难尊者提出的这么多看法，甚至对小乘根基所说的随缘所生，这些对心的认识，都还是思量分别心。

     是思量分别心就不能了生死，平时，我们到庙里去拜见哪位师父，人家师父叫你一心念“阿弥陀佛”。他没说错，一个字也没说错，但是什么叫“一心”啊？心在哪里你知道吗？阿弥陀佛是无量光无量寿，你念的全是有量的、有生灭的，跟那个无量光无量寿根本不相干。

     你修观音法门，没有师父告诉你：观音法门是返闻闻自性，你用真心还是识心在修？你不知道真心在哪里，你修什么？
     你修地藏法门，地藏法门是心地的宝藏一切具足，没有人告诉你心地的宝藏在哪里，你修什么？不知道真心在哪里的所谓的修，都叫相似法，相似的东西毕竟不是真的，“失之毫厘，差之千里”，佛法是含糊不得的，治病救人的药也是含糊不得的，你敢拿自己的生死开玩笑啊？

（七）

  阿难尊者做为我们大家的代表，我们为什么喊他尊者呢，他非常了不起，虽然他当时只证到初果，但是他非常慈悲，他代表了我们所有的凡夫，代表了我们凡夫的种种分别妄想，直接向佛请法。然后，通过他示现的平台，佛对我们开示了极其难得、极其殊胜的楞严大定，成佛的大法。这个讨论心的整个过程是特别严谨的，是佛亲自带领我们一步一步地推理，把我们种种的妄想分别一一粉碎，一步步地认识、接近真性。而且，《楞严经》里不单单有严谨的推理，还有方便的实践，所以我们应该理论实践相结合，来明白这个道理。

    我们想转凡成圣，这最初的一步怎样走，很关键。很多人喜欢学密宗，金刚上师传你四加行，你一个加行修十万，甚至修了十遍四加行了。我现在问你：你修的加行，加在什么上边了？你有没有正行？一问，你楞掉了，因为你从来没有想过这些问题。大家都喜欢金刚上师，最好是掘藏的瑜伽上师，会取伏藏，往虚空里手一伸就取出一样东西，水里石头里取伏藏如探囊中，甚至跑到你口袋里取伏藏，跑你口袋里取伏藏好象是小偷吧？就算你看到取伏藏，当魔术看也可以，那跟你的生死有多少关系呢？如果在座的你们听经下来，把你自己身心中的伏藏取出来，那才是最最重要的。

     这部《楞严经》属于大圆满心部的法，再往下还有大圆满窍诀部的法。所以这个法在印度是国宝不外传，就是西藏那些祖师们传道，也没有确切的文字记载，而是通过他们的口授，把意思总结出来成为上师心滴或者空行心滴。所以，你们要充分认识这部《楞严经》极其殊胜和不共之处，它所开显的是极其高级的佛法，因为它是大佛顶、是大总持，讲的都是真实语，也不拐弯抹角而是直指，当下解剖你的心，在生灭法上找不生不灭的。

     大家听了这部经有没有也去思考：这个心到底在哪里呢？有没有找到答案啊？（众：没有）大家听经之后要积极地去思维，这就叫闻思，这也是修行。五祖送六祖出黄梅过江的时候，五祖摇船，六祖大师说：我来摇，哪有师父摇橹的？师父说：师父渡徒弟，哪有徒弟渡师父的？这个“渡”是一语双关。慧能大师怎么说？他说：迷时师度，悟了自度。这明明就告诉我们，不明白的时候靠师父、靠三宝来度，悟了以后就可以自度了。你如果真的悟了就明白，这个“自”也不是指自己，也是一语双关，你悟了哪里还有我自己呢，是不是？所以，就怕你不悟，悟了你就知道，你所有的智慧都是佛加持的，极乐世界也是靠阿弥陀佛垂手接引的，哪里有你自己？我们要知道这个道理。我们再继续往下学习。

     六、心在中间
  
     “阿难白佛言：世尊，我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言，心不在内，亦不在外。”
     这时阿难尊者又想起来了，他说：世尊，我曾经听到佛跟文殊菩萨、观音、普贤等诸法王子谈实相时，世尊亲自说过：心不在内，亦不在外。

     “如我思惟：内无所见，外不相知，内无知故，在内不成；身心相知，在外非义；今相知故，复内无见，当在中间。”
     这样子我就想：为什么不在内呢？因为，如果在内的话必须内见，但是内却无见，所以在内不成；那么，如果心在外呢？心和身不搭界就不会同时有感知，我们的身心却是同时有感知的，所以说心在外也肯定不对。照这样子的话，那这个心既不在内，又不在外，大概在中间吧？嗯，应当是在中间。

     这里的“心在中间”和前面的“心潜藏在眼根里”概念不一样。佛跟文殊菩萨等诸法王子谈实相，诸法实相就是心的实相，真心无相，清净本然离一切相，既无相就无在，故不在内不在外；又真心圆满周遍，犹如虚空，虽无在却又无所不在。阿难尊者还不了解这些，所以说：心在中间。

     “佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处，为当在身？”
     世尊说：你说在中间，那这个“中”肯定是明确的，而不是含糊的、没有一定所在的。现在我问你：你推寻的中在哪里呢？是在外境的一个处所呢？还是在内根的身体中呢？

     “若在身者，在边非中，在中同内；若在处者，为有所表，为无所表？无表同无，表则无定。”
     如果说在你身中，那么，是在你身体的前边还是后边？左边还是右边？在边就不在中；如果说不在边而在中，在身中就等同在身内，那心在“身内”的说法前面已经否定了。

     如果说是在外境的一个处所，那么这个处所是否有表（标）志呢？没有标志等于没有；有标志的话，这个处所也很难确定。

     “何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。”
     为什么呢？如果你指一个地方为“中”，那么在东面看它就成西，南面看它就成北，怎么确立这个中呢？标志既然混乱，那心就更加杂乱无定了。

     “阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。”
     这时，阿难尊者更往深处说了，它已不是简单的一维、二维、三维空间了，他说到识了。阿难尊者说：我说的中不是指这二种，我的意思是：世尊以前说过：眼根对色尘，眼色互相为缘，眼有分别，色尘无知，在眼和色接触的时候，中间就生起了能分别的眼识。既然识是生于眼色之中，是否心就在根尘中间呢？
我们的眼根能看到外境色尘，是因为有眼识在起作用。

     “佛言：汝心若在根尘之中，此之心体为復兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成。”
     佛说：你的心如果在眼根与色尘之中，那么，这个心的体兼不兼眼和色这二者？若兼二者，物体和心体混合杂乱，哪个是物体？哪个是心体呢？物体是无知无觉，心体是有知有觉，二者成敌对两边而立，哪个是中间呢？所以心兼二者不成立。

      “非知不知，既无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。”
     “非知不知”是说，心不属知，也不属不知，是空性的体性，你说心在中间，中以什么为体相呢？所以，说心在中间是错误的。

     我们平时想当然的一个思惟，一般都经不起推敲，比如杯子里有水，我们拿一根筷子插进去，看到筷子在水平的地方弯曲了，筷子真弯了吗？可你怎么看筷子都是弯的，我们能相信自己吗？《华严经》里说：不可信汝意，汝意不可信。佛法还有句话：“是者总是，非者总非”，明白的人他条条大路都能通，没明白的怎么想都是自己的思量分别。

     五台山大塔院寺有一个文殊发塔，那是文殊菩萨化现贫女剪下五缕头发布施的地方。有一次，庙里开无遮大会，就是无遮斋供。这时来了一位妇女，她手里抱着一个小孩，手里拉着一个小孩，身边还跟了一条狗。她穷的什么也没有，就剪了一缕头发布施给这个寺。时间没到还没开饭，她就跟盛饭的人说：我小孩饿了，能不能先给我一点饭呢？这师父很慈悲，好吧，就先给了她一份。她说：我还有俩个孩子，又给了两个小孩一人一份。她又说：我还有一条狗。这时候盛饭的这个人已经不高兴了：你这个女的就供养了一缕头发，也太贪心了，你自己一份，两个孩子两份，现在小狗也要一份？皱着眉头又给了她一份。她又指指肚子说：我肚子里还有一个小孩，你再给我一份吧。这个师父终于忍不住了，说：你这个人也太贪心了吧？

     结果怎么样？这时候她飞身空中，两个小孩变成童子，狗变成金毛狮子，文殊菩萨坐在上面，口诵一句“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜”。什么意思？就说凡夫总是经不起检验的，遇到境界还能不能平等？还能不能慈悲？真金不怕火炼，如果真的修行好，什么境界都能过。

     凡夫的知见总是凡夫的知见，不会变成圣者的知见，需要师父手把手地帮他转过来。所以我们既然皈依了三宝，就要找名师好好地学，不要说在家的，就是出家的也该这样。以前憨山大师有一句话“出家容易遇师难，不遇名师总是闲”，没有遇到名师，出家也不行。
他还说“口念弥陀心散乱”，嘴里虽然念着阿弥陀佛，心里仍在散乱。为什么？因为不知道心在哪里，不会用真心念佛，还是用妄心在念，这真心和妄心的问题从来没有考虑过，这样的念佛，大师说“喊破喉咙也枉然”，也是没有用的。

     七、一切无著

     “阿难白佛言：世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转**，常言：觉知分别心性，既不在内、亦不在外、不在中间，俱无所在。”
    阿难尊者提出的理论全部被佛所破，都快六神无主了，突然他又想起来了，于是他对佛说：世尊，我曾经见佛与大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗他们几个大弟子一起转**的时候，世尊经常说：这个能觉知、分别的心性，既不在内，也不在外，亦不在中间，都无所在。
    
     “一切无著，名知为心，则我无著，名为心否？”
    “一切无著”这里指不存在、俱无所在，什么都没有。阿难尊者问佛：我这个不著一切处，是不是就叫做心呢？
     佛说的不在内、外、中间是无相实相之义，因为觉知分别的心性是随境生灭、本无实体的。阿难错认心性有体，以为无著是心体。

     我们平时自己看经典，可靠不可靠？你自己理解的能算数吗？这里说阿难尊者亲自听佛说的，他还领会错了，为什么？世尊那不是专对阿难说的，个个根基不同，佛法是应机施教，应病与药。

     有一次，一个外道手捧鲜花来请问佛：什么是道？他修的是外道法，但他要求解脱。世尊说：你放下。他就把手里的花放下了，他两手空空地站在那等着。佛又跟他说：再放下。他当下就明白了法喜充满，于是向世尊顶礼，成为世尊的弟子。阿难当时也在边上，也听到了他们的对话，但他不知道是怎么回事。他问世尊：这个人明白什么了，这么高兴地回去了？世尊跟他说：你还不如外道呢。因为他是侍者，又是佛的小弟弟，经典里是这样子说的。

     “佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空，水陆飞行，诸所物象名为一切，汝不著者，为在为无？”
     佛告阿难：你现在说，觉知分别的心性俱无所在，一切都无着落。可是，世间万物、虚空大地的器世间，以及水陆飞行的有情世间，种种这些物相就叫作一切。你所说得一切无著，为在？为无？是你的心离一切物象，本无心的所在呢？还是你的心离一切物象，另有一个心所在呢？

     “无则同与龟毛兔角，云何不著？有不著者不可名无，无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？”
     如果你的心离一切物象，本无心的所在，也没有心相，那就同于龟毛兔角，本来就没有，还谈什么不著？既然谈“不著”，就不能说是无。无相是根本没有，不是没有就应当有相。心既然不是没有，就有心相，有心相就有所在，有所在就有执著，怎么能说不著呢？

     “是故应知，一切无著名觉知心，无有是处。”
     所以应当知道，说一切无著就是心，也是不对的。

     这一段，把我们天天念《金刚经》，对空的执着又破掉了，糟糕了，你们修什么？怎么修？经再往下看，水落石出就会知道，确确实实佛没有说错，我们确实没有修到点子上。乃至阿难明明听到佛是这么说的，目犍连尊者、富楼那尊者、舍利弗尊者也是这么说的，须菩提尊者在《金刚经》里面跟佛的对答都是这么说的。但阿难是怎么领会的？用凡夫的分别心去领会的，圣者的无分别智我们领会不了，我们以为是字面上的意思，也学这样子去修，最后不了生死，连当下的烦恼也了不掉，因为你吃的不是佛开的那个药，你领会错了。

     在这七处征心的过程中，阿难尊者种种的推求，代表了我们所有凡夫对心的所有的认识，由低到高，由不修行到修行，由外道到内道，由世间到出世间，基本上都包括了。我们再把它归纳一下，让大家有一个总体的认识：
     一、心在内，是一般世人的认识。
     二、心在外，是外道的认识。
     三四、潜伏根内和见明见暗，基本属于世间心理学专家们的认识。
     五、心随法生，是修声闻、缘觉乘的认识。
     六七、中间的识乃至一切无著，是修大乘行者的认识。
     这七种对心的推寻认识，世尊一个个把它们都破掉了。这七种推寻，也代表了我们众生八万四千种的漏洞，世尊用他的智慧把我们众生的这些漏洞一一给堵起来。

     “尔时，阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：”
     这时阿难再也坐不住了，从座位上爬起来，把袈裟拿下来，本来袈裟是披在肩上的，拿下来露出右肩，（中国以露肩为不恭敬，印度以露肩为恭敬，佛教以偏袒右肩为最恭敬）右膝跪在地上，表示身业清净；合掌恭敬，表示意业清净；而白佛言，表示口业清净，身口意三业清净，才向世尊请示正法。

     你们注意到了没有？阿难尊者从一开始的轻率不敬开口就答，慢慢到合掌起立答言，又到磕头哭泣，到现在的如礼如法，逐渐逐渐在改变在进步，他的心也越来越调柔，跟法也就越来越相应了。阿难尊者是我们众生的代表，他是一种示现，他在教我们应该怎样学佛，怎样认识真心，怎样用真心来修行，怎样尊师重教，大家要深刻地理解这些，对照自己的不足、习气，下决心改掉它，才是一个合格的佛弟子，知道不知道？

     “我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜，所以多闻。”
     阿难这时候套近乎来了：我是如来最小的弟弟，阿难是四王八子中年龄最小的，蒙佛慈悲爱护，现在虽然已经出家，但是以为自己是佛的小弟，佛一定会怜爱他，因此只修多闻，不勤修定力，经常在佛面前听法，但不做深思惟。

     闻思修是我们佛弟子学佛法的必然途径，首先要闻法，若不闻法怎么了解佛法的真实义？现在很多人自己在家拿着经书看，经书印了很多到处散发，这个佛法会兴盛吗？过去有人说：《天台纲宗》一出，天台宗就灭了；《禅宗语录》出来，禅宗就灭了；现在经书满天飞，佛法就灭了。

     古代经书是很尊重很尊重的，师父种种观察考验把你调化好了，然后才给你讲经，听法明白了才传《楞伽经》来印证，证明自己所说跟如来所说如同一辙，是这样子的。现在人自己拿经书看，以为自己明白了，哪那么简单？不相信不服气，回去你把《楞严经》再去看看，明明我在讲堂听的很清楚的，为什么我自己一翻《楞严经》又看不懂了呢？

     “未得无漏，不能折伏娑毗罗咒，为彼所转，溺於淫舍。”
     无漏指四果阿罗汉，阿难尊者只证初果，未得无漏。未得无漏碰到境界还容易被境界所转，没有能力折伏娑毗罗咒，被外道邪咒所迷，沉溺在淫舍。

     为什么做不得主？因为主在哪不知道。碰到个外道他也是修行的，或者一个外道的气功师，两句话就把你们吸引去了。你不去，他威胁你，你就害怕了，万一他害我呢？万一他念个什么咒子，特别这个北方，有搞那个风水的，他打风水做你呢？在你家附近埋个东西你怕不怕？我学佛就是为了保这个家平安的，唉，算了算了，你说什么我听你的，佛教徒也不做了。就象阿难尊者碰到一个娑毗罗咒，差一点就掉到坑里去了，是不是？为什么做不得主？明明我们一个大活人靠一个心活着的，谁知现在我们连自己的心在哪都不知道，为彼所转，被这个境界所转。

     “当由不知真际所诣，惟願世尊大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提隳hui弥戾车。”
     真际就是真实，所诣就是所在。由于不知自己的真心在哪里，差点吃了大亏，但愿世尊发大慈悲心，哀怜悯念我等，为我们开示奢摩他路，即修正定之路。“令诸阐提隳弥戾车”，阐提指毫无善根的人；隳是毁；弥戾车指恶知见。阿难尊者的意思是，请佛开示修正定的法门，不但阿难与大众能够得到定力，有力量降服外道邪魔，同时也可令那些断善根的众生，毁灭恶知见。

     阿难尊者归根结底，是这个真正的皈依处没有找到，你说，他都出家了嘛。为什么我给大家皈依的时候，我要详细地跟你们说，什么是住持三宝，什么是理体三宝，我要讲清楚，你们还要听清楚，我讲清楚了，你没有听清楚，你得不到皈依的体，为什么？你皈依处没有。现在就是这样子，很多三宝弟子连皈依体都没有，很可惜，甚至连出家人也是这样子。我在杨歧寺讲《楞严经》的时候，他们后来明白心是什么了，佛到后来开显了嘛。明白了之后我说：“嗯，你现在不错了，有个三皈依的体了”。那个师父高兴的不得了，还是我们寺庙的维那天天领众的，有了真正的皈依体了高兴的不得了。

     我们听经前给大家做的简单的皈依，现在算不算？也算的，这叫名字皈依，相似的皈依，是为我们听经闻法做增上缘的。因为没皈依的听法，不如法。现在你们听了这个法，慢慢就明白了，佛的智慧先破我们虚假的执着，让我们把以前的执着放下来，既然是错的，你坚持它干什么？放下来，然后世尊告诉我们真的。

     “作是语已，五体投地，及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。”
     伫是等待，翘是抬头急切地等待，钦闻表示恭敬虔诚，示诲是开示教诲。众生的法身慧命干渴得不得了，需要佛法甘露来滋养润育。

     这几天我们一直在讲心的状态，禅宗往那一坐干什么？观心，找这个心，什么时候找到，什么时候开悟。禅门用的就是这个方法，禅堂就是专门干这个事的。

     净土法门，悟了这颗心就是无量光无量寿，那就是实相念佛。

     修密，密在哪里？密不在佛那里，密就在我们自己的眼耳鼻舌身意中，所谓：六根门头放光动地，我们这个五蕴中就有如来体性，这是一大秘密。我们要往生西方极乐世界，我们不知道这五蕴的本身就有如来藏性，佛亲自拉着我们的手来认识这个宝藏。

     所以说这个经直指人心，直接告诉我们转凡成圣，了生脱死的方法，一起步就有禅宗那么高，就有实相念佛那么高，就有密宗那么高，这就是大总持无量法门。这经我说它是金刚乘的，属于大圆满心部的，往后是大圆满窍诀部的，再往后属于心滴部最高的佛法。