易经系传别讲(四十四)
个人日记
今天我们一起继续学习 南怀瑾先生讲述的《易经系传别讲》,简述:本书内容包含了政治艺术,身心修养之道,人文文化最高的哲学,以及做人做事的智慧之学。
学习之后,你会发现《易经》是很平易的一种学问,是人人都需要一种学问。最重要的是,本书会使你豁然开朗,智慧大增。
生命真谛的根
这一章是《易经》整个的纲要和精华。《易经》的学问及其形而上道,孔子在这里为我们作了答复。
“夫易,圣人之所以极深而研几也,唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。
子曰:易有圣人之道四焉者,此之谓也。”
孔子说,《易经》这一门学问,是我们老祖宗、得道的圣人们,追究生命真谛、宇宙万物到最根源、最深最深的那个根而产生的。也可以说,它是我们老祖宗对人类宇宙万物、生命真谛挖根的学问。
然后“而研几也”,“研”的什么“几”呢?研究那个要动的“几”。好像我们两只手举起来要拍掌,是要拍?还是不要拍?在还没有拍以前,两只手将动未动那一刹那间,就是“几”。人站在门的中间,你说他要进来还是出去?
你说他要进来,他却偏要出去;你说他要出去,他却偏要进来;或者站在那里不动,不进也不出。这时你要说他是进是出?最难,这就是“几”。“几”的动很难捉摸,“几”这一门学问能探知宇宙万物的根本,所谓“极深而研几也”。因为这一门学问是科学的、哲学的、宗教的,科学的根、哲学的根、宗教的根,都在这里。
“唯深也,故能通天下之志”,深到极点,宇宙万有一切人类的思想等等,你都搞通了。“唯几也”,最高的那个“几”,将动的“几”,你也能把握到了,“故能成天下之务”。
到了“能通天下之志”,一切人类文明的思想都搞通了,等于佛经上的悟道。到了成佛的境界,天上下雨,下几滴雨,佛都知道,但我们不知道。后来我学了《易经》以后,我也知道了。人家问我下了几滴雨,我说水远只有一滴雨,没有第二滴雨。千滴、万滴,就是这一滴雨。这就是“研几也”的“几”。不过你们现在是听了我讲以后才知道的,所以你现在知道的这个知道,不是你知道的“知道”,是我知道的“知道”。这个知道就是“几”。
因为它“精”,“故能通天下之志”;了解天地间一切思想、一切文化,唯“几”也。因为它洞察了这个动的“几”,故能成天下之务,所以成功天地间一切事务。
“唯神也”,《易经》最高、最终的目标是通神,这个神不一定是鬼神的神,神就是那个不可知、不可说的。
“故不疾而速,不行而至”,这就是所谓神而通之的意思。疾就是快,像走路一样,练武功练到这个程度,便可不疾而速。看起来好像没有在走一样,一步一步,从从容容慢慢地走,但一下就到了美国啦!没有看他走两步就到了。这就是所谓的“不疾而速”,快得很,“不行而至”。到这个境界,就是神的境界,这是形容的,不过也有人能达到神而通之的境界。佛学所讲的神通,就是达到这个境界,那也就是神通了!
所以孔子结论说:“易有圣人之道四焉者,此之谓也。”圣人之道是“无思”、“无为’,、“极深”、“研几”这四点。
“无思”、“无为”特别要注意。搞宗教的人,天天想成道,你如果能做到“无思”、“无为”、“寂然不动”,便差不多啦。但是各位不要以为光是“无思”、“无为”、“寂然不动”,就行了,那是不对的。不能致用的,如何才能致用呢?“为感而遂通天下之故”。
为能做到“无思”、“无为”、“极深”、“研几”,才能真正体会出“以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占”,因为这些都是圣人的致用之道。
活子时的奥秘
昼夜的长短,代表了地球的变化,也就是节气的变化,一年如此,一天也是如此。道家修长生不老之术,就是根据这个原理。我们人体同这个天体是一样的。
生命的圆与七日来复
密宗的海底,在中国的医学叫会阴,男女都一样,不过女性的用法不同。
这是我们人类生命的开始,会阴也就是复卦。所以中国的道家又产生了一套方法,除了医学上十二经脉以外,又有奇经八脉。
所谓打通任督二脉之说,其实任督二脉不是做功夫去打通的,做功夫去通是多余的。任督二脉每个人都通,假使不通就死了。可是呢,问题是这个卦气。卦气也可以比喻为我们人身的电能,电能有没有,就关系着我们人生的生命与健康。
生理性周期每个人都有,因为年轻人意马心猿,心情很乱,自己不注意自身生理的变化,所以自己不知道。这个就是身上的气候——一阳来复。打坐也是一样,就是要在静中产生一阳来复,这就是气脉的功夫。其实你每一秒钟都有一阳来复的时候,或者今天事情多了,精神很累,马上睡一觉,这一觉睡得很好,醒过来就是一阳来复。心理状态同身体状态都是一样的。
道家的长生不老术
道家要学神仙长生不老的修法,如果不懂明心见性,是无法谈修神仙长生不老的。明心见性是心灵的。如果我们说人们修长生不老之道是个圆,明心见性是属于一个圆的一半,身体方面是长生不老的另一半。两半合起来才能成功一个圆、才完整。
所以道家称做性命双修,就是根据《易经》来的。明心见性走的是禅宗的路线,偏向于所谓见性成佛这一面;而道家、密宗走的路子是偏重生理的一面,就是先把生理修好,修到返老还童,再走明心见性以成佛。
这就是性命双修。所以道家由《易经》这个法则产生了两句话:“‘只修命,不修性,此是修行第一病。但修祖性不修丹,万劫英灵难入圣。”中国文化关于修炼生命的方法有两派,一派反对双修的(不是指男女的性,而是指性命双修而言)。譬如道家、密宗偏向修命,禅宗偏向修性。
另一派注重双修,所以后来道家修炼长生不老的才有“只修命,不修性,此是修行第一病”的警语。只晓得炼功夫,炼精气神、炼气脉,把身体搞好,就是只修命。下面一句是“但修祖性不修丹”,讲佛家的人光念佛呀,参禅打坐呀,身体方面不管,那就“万劫英灵难入圣”了。不修命就不能炼成纯阳之体,不能成佛、不能成仙,永远也不会成功的。这也是真话。所以中国正统的道家注重性命双修。
性命双修的法则,要身体与心灵同时并重。气脉的道理,就是复卦的道理。
修命功这件事,要懂得这个运。什么运呢?这意思就是道家采取活子时的说法。子时就是复卦,一阳来复。
复卦这个地方道家又叫活子时,所以修道的人打坐,要想修到气脉通了,必须懂得复卦的作用。复就是生命的恢复。不过我们普通人,因为有了夫妇的关系、有了家庭子女的关系,等到那个生理的能力恢复了以后,生理的欲望就来了。来了以后,你要用“善守”的要诀,在那个中间能够把握得住。所以每一秒钟、每一个时辰,都有自己生命恢复的时候。这个时候拿准了,人的生命就可以自己把握了。至少在学理上是如此。这也只有在中国《易经》文化中是特有的。
这种把握生命的法则,甚至生死也可以自己控制的,全世界文化都没有,只有我们中国文化懂。因为我们知道我们自身都有这个工具,这个法则是我们身体上的变化。十二经脉的变化,同十二辟卦的变化,五脏六腑的变化,及里边方图的变化,理论都是一样。这个法则等于一个公式,科学、化学、物理的公式,像国家法令的规定一样,是没有办法违反的。同样地,这个太阳的行度一一春夏秋冬,也是没有办法违反、没有办法脱离这个大法则的。等到身心两方面修成功了,就可以跳出这个法则了。跳出宇宙这个法则,便成了超人,就是有超宇宙的力量了。
所以道家修长生不老的敢说这个话,就是因为掌握了这个法则之故。
前面我们一再提到“活子时”这个名词。先说子时,就是每天夜里十一点钟开始,是一阳来复了。大家过夜生活都过得很糊涂,现在的生活,差不多把子时都浪费掉了。我每天夜里差不多到十一点钟,把每天的书稿等工作准备好了,便开始上班。事繁的时候,差不多快到一点钟才开始我自己的事。
像昨天夜里,有一篇文章还没写完,心里很烦不想再写了,明天再说吧!街上出版的好书坏书,都是一位同事找来给我看,一找来就是一大堆,随时有好几本书在那里摆着。我随便抽出来一本,蛮好看的。看一会儿已经听到楼上出家人敲板子了,晓得已经五点半啦!
五点半还睡不睡呢?这个时候的精神反正不要睡了,因为把这子时已经浪费了。这个阳能,这一天的生命能,这一夜已经把它浪费了。当然我看书的时候,这个阳能我一边我在把握它,不把握它受不了,明天上午做起事来一定头痛的。当然我也可以不睡觉,但总是不大好。而且你要注意,这个清晨五六点钟躺下一睡,可以睡到下午两三点钟,要过了午时才够用,生命力才能恢复。
一阳生固然重要,一阴生也很重要。阴阳两个起头都很重要。可是我们一般人这个时候把它都浪费掉了,不晓得把握它。
其实把握这个活子时,并不一定要打坐,不一定要做功夫。问题是你知道了以后,大概有一刻钟(古人一个时辰分四刻,现在两个钟头是古人一个时辰)你如何把它把握住?这是非常非常难的。把握住了,就是活子时。
养生的道理,跟别人不一样,我决不让身体内有一点不舒服停留在那里。只要身体有一点不舒服,立刻吃药,非要把它排干净不可。不把它排除了,等于让一个小偷到你家里住下来一样,你不把它清理出去,它会慢慢作怪的。可是一般人不这么想,只要稍微好一点,他便不管了,其实里边还有很多问题。很多人觉得自己精神好得很,实际上他已经快到民权东路殡仪馆订位置那个样子了,他自己还不晓得。生命是非常可怕的,不要看你年轻,实在大意不得。
病了以后回转便是活子时,一回转来以后,普通人就糟啦,一般都会转到爱欲上。生命功能一回转到爱欲 上来,他那个生命能就又要消耗掉了。如果生命能回转得过来,你能把握住它,你就可以掌握自己的生命了。生命能本身是没有欲望的,没有男女两性相爱的欲望。但是这个生命能,这个阳能活子时回转了以后,由于我们习惯里边有男女爱欲的缘故,所以就把它引导到这个方向去了。这个生命能就是这样。
邵康节说在子头午尾、一阴一阳,都要注意。所以我们每天不但夜子时要注意,中午的午时也要注意。你看吧!一个人到了午时,有修养与没有修养感觉就不同了。有修养的人他知道午时来了,要做功夫了,有时候想睡觉了。一般人则昏沉了,因为阴气来了。但大家不要认为只有阳气可贵,阴气也一样可贵。两个是平等的,因为阴极阳生。
不过邵康节提到活子时,只提这一面,你就要想到对面的这一方也有活午时。人做事觉得疲劳啦,脑子都不想啦,那就是活午时姤卦来啦,特别需要休息,必须睡眠。睡眠休息会恢复精神,这就是阴极阳生。复卦与姤卦的道理,也就是所谓的阴阳交媾。所以人需要休息。
一般人静坐后精神会好,因为平常随时在姤卦中,静坐开始了复卦,当然精神越来越好,达到阴阳交媾。这个媾就是男女交媾那个媾啊!不过古人觉得不大好意思用它,只好把这个媾字写成构了。实际上真正古老的《易经》,就是女字边男女交媾的那个媾字。这个阴阳交媾的法则,是自然的道理,生命重生的道理。
冬至子之半 天心无改移
邵康节这个复卦的道理,就是活子时的道理。邵康节是宋代有名的大儒,也是易学大家。
他说:“冬至子之半,天心无改移,一阳初动处,万物未生时“冬至夜正十二点钟,就是冬至子之半,天心没有改变、没有移动,就是平潮的时候。这时阳气——生命的功能,刚刚恢复,就是一阳初动处。一阳刚开始动,将动未动之际,就是万物未生时。
所以禅宗讲修定打坐到一念不生。一念不生没有什么了不起。其实人到疲劳己极,什么话都懒得讲了,那也是一念不生啊!不过那个是阴境界。可是一般人不懂得这个学理,认为阴境界一来就害怕了。阴境界就让它阴境界,阴也不错,阴极就阳生嘛!它是必然的。
一般修道的人很冤枉,不懂这个学理,我们知道阳极也阴生。你今天绝望到极点,慢慢慢慢地进入到什么都不知道,那就是阳极阴生。
“冬至子之半”,一半一半,平潮时候一半一半。所以我刚才讲我们小时候在海边玩耍,看海潮在平,冬至子之半看到潮水平的时候,同我们心情身体一样,平静异常,非常宁静。“天心无改移”,天心是我们中国《易经》道家的话,就代表生命的本相。无改移就是没有动过,这个时候要把握住。这个时候就是“一阳初动处”,是生命的根源。“万物未生时”,就是禅宗所谓的“本来无一物”,很清静的境界。
但是我们懂了《易经》的道理后,就了解这个清静不是永远可以保存的,那是不行的。永远保存不变的话,阳也变成阴了,变成了死东西啦。阳能是个生长的东西,“能”是个生长的 qi 化。至于阴呢?阴是个收藏的东西,阴极就阳生,必定会收藏进来。所谓阳施,阳性是放射的;阴藏,阴是代表女性。阳施阴藏,是两种功能。
那么修道要到什么程度呢?
最后还是要到达邵康节说的“一阳初动处,万物未生时”。这个时候就是平潮的时候——不阴不阳、半阴半阳、无阴无阳。这个境界是个最高的境界。假设一动,不是阴就是阳,这是复卦的道理。生命的道理也就在这里边。
人的这个生命,每天活着,如果没有用修养功夫,每天在生理上补充些、赚些什么回来,那就很吃亏了。不要认为过一年是长大了一岁,那是又死亡了岁,又损失了一岁。所以老子说:“物壮则老。”一个东西壮盛了,就要变老,“谓之不道”,老了就要死亡。死亡没有什么了不起,死亡是另一种生命的开始,不过是一种变化而已。
尤其是修道的,不把这个搞清楚了,你修道会走很多冤枉路的。弄清楚了,你就晓得我们人乃至于每一天、每一个时间,思想、身体都有它的变化,而且它的变化都是这一个法则,随时你都晓得自己到了什么卦象,回转头来检查自己的身体,会很清楚。有时候不是病,却有病的现象,有时候觉得精神特别旺盛,你注意,现在已经在病态中啦,很严重的病态。往往在这个时候人会死亡,死亡都是在精神最旺的时候产生的。
相反地,一个人随时也会感到身体很衰弱。有些同学常问我:老师,我今天身体很不好。我说你放心,你的命长得很啊!因为!知道身体不好,便什么都不干了嘛!又是吃药、又是休养,当然不会有问题。如果你认为身体好得很,不注意、不小心,那你随时都会完蛋。
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您愿不愿试一个幸福的现在和未来?
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学习之后,你会发现《易经》是很平易的一种学问,是人人都需要一种学问。最重要的是,本书会使你豁然开朗,智慧大增。
生命真谛的根
这一章是《易经》整个的纲要和精华。《易经》的学问及其形而上道,孔子在这里为我们作了答复。
“夫易,圣人之所以极深而研几也,唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。
子曰:易有圣人之道四焉者,此之谓也。”
孔子说,《易经》这一门学问,是我们老祖宗、得道的圣人们,追究生命真谛、宇宙万物到最根源、最深最深的那个根而产生的。也可以说,它是我们老祖宗对人类宇宙万物、生命真谛挖根的学问。
然后“而研几也”,“研”的什么“几”呢?研究那个要动的“几”。好像我们两只手举起来要拍掌,是要拍?还是不要拍?在还没有拍以前,两只手将动未动那一刹那间,就是“几”。人站在门的中间,你说他要进来还是出去?
你说他要进来,他却偏要出去;你说他要出去,他却偏要进来;或者站在那里不动,不进也不出。这时你要说他是进是出?最难,这就是“几”。“几”的动很难捉摸,“几”这一门学问能探知宇宙万物的根本,所谓“极深而研几也”。因为这一门学问是科学的、哲学的、宗教的,科学的根、哲学的根、宗教的根,都在这里。
“唯深也,故能通天下之志”,深到极点,宇宙万有一切人类的思想等等,你都搞通了。“唯几也”,最高的那个“几”,将动的“几”,你也能把握到了,“故能成天下之务”。
到了“能通天下之志”,一切人类文明的思想都搞通了,等于佛经上的悟道。到了成佛的境界,天上下雨,下几滴雨,佛都知道,但我们不知道。后来我学了《易经》以后,我也知道了。人家问我下了几滴雨,我说水远只有一滴雨,没有第二滴雨。千滴、万滴,就是这一滴雨。这就是“研几也”的“几”。不过你们现在是听了我讲以后才知道的,所以你现在知道的这个知道,不是你知道的“知道”,是我知道的“知道”。这个知道就是“几”。
因为它“精”,“故能通天下之志”;了解天地间一切思想、一切文化,唯“几”也。因为它洞察了这个动的“几”,故能成天下之务,所以成功天地间一切事务。
“唯神也”,《易经》最高、最终的目标是通神,这个神不一定是鬼神的神,神就是那个不可知、不可说的。
“故不疾而速,不行而至”,这就是所谓神而通之的意思。疾就是快,像走路一样,练武功练到这个程度,便可不疾而速。看起来好像没有在走一样,一步一步,从从容容慢慢地走,但一下就到了美国啦!没有看他走两步就到了。这就是所谓的“不疾而速”,快得很,“不行而至”。到这个境界,就是神的境界,这是形容的,不过也有人能达到神而通之的境界。佛学所讲的神通,就是达到这个境界,那也就是神通了!
所以孔子结论说:“易有圣人之道四焉者,此之谓也。”圣人之道是“无思”、“无为’,、“极深”、“研几”这四点。
“无思”、“无为”特别要注意。搞宗教的人,天天想成道,你如果能做到“无思”、“无为”、“寂然不动”,便差不多啦。但是各位不要以为光是“无思”、“无为”、“寂然不动”,就行了,那是不对的。不能致用的,如何才能致用呢?“为感而遂通天下之故”。
为能做到“无思”、“无为”、“极深”、“研几”,才能真正体会出“以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占”,因为这些都是圣人的致用之道。
活子时的奥秘
昼夜的长短,代表了地球的变化,也就是节气的变化,一年如此,一天也是如此。道家修长生不老之术,就是根据这个原理。我们人体同这个天体是一样的。
生命的圆与七日来复
密宗的海底,在中国的医学叫会阴,男女都一样,不过女性的用法不同。
这是我们人类生命的开始,会阴也就是复卦。所以中国的道家又产生了一套方法,除了医学上十二经脉以外,又有奇经八脉。
所谓打通任督二脉之说,其实任督二脉不是做功夫去打通的,做功夫去通是多余的。任督二脉每个人都通,假使不通就死了。可是呢,问题是这个卦气。卦气也可以比喻为我们人身的电能,电能有没有,就关系着我们人生的生命与健康。
生理性周期每个人都有,因为年轻人意马心猿,心情很乱,自己不注意自身生理的变化,所以自己不知道。这个就是身上的气候——一阳来复。打坐也是一样,就是要在静中产生一阳来复,这就是气脉的功夫。其实你每一秒钟都有一阳来复的时候,或者今天事情多了,精神很累,马上睡一觉,这一觉睡得很好,醒过来就是一阳来复。心理状态同身体状态都是一样的。
道家的长生不老术
道家要学神仙长生不老的修法,如果不懂明心见性,是无法谈修神仙长生不老的。明心见性是心灵的。如果我们说人们修长生不老之道是个圆,明心见性是属于一个圆的一半,身体方面是长生不老的另一半。两半合起来才能成功一个圆、才完整。
所以道家称做性命双修,就是根据《易经》来的。明心见性走的是禅宗的路线,偏向于所谓见性成佛这一面;而道家、密宗走的路子是偏重生理的一面,就是先把生理修好,修到返老还童,再走明心见性以成佛。
这就是性命双修。所以道家由《易经》这个法则产生了两句话:“‘只修命,不修性,此是修行第一病。但修祖性不修丹,万劫英灵难入圣。”中国文化关于修炼生命的方法有两派,一派反对双修的(不是指男女的性,而是指性命双修而言)。譬如道家、密宗偏向修命,禅宗偏向修性。
另一派注重双修,所以后来道家修炼长生不老的才有“只修命,不修性,此是修行第一病”的警语。只晓得炼功夫,炼精气神、炼气脉,把身体搞好,就是只修命。下面一句是“但修祖性不修丹”,讲佛家的人光念佛呀,参禅打坐呀,身体方面不管,那就“万劫英灵难入圣”了。不修命就不能炼成纯阳之体,不能成佛、不能成仙,永远也不会成功的。这也是真话。所以中国正统的道家注重性命双修。
性命双修的法则,要身体与心灵同时并重。气脉的道理,就是复卦的道理。
修命功这件事,要懂得这个运。什么运呢?这意思就是道家采取活子时的说法。子时就是复卦,一阳来复。
复卦这个地方道家又叫活子时,所以修道的人打坐,要想修到气脉通了,必须懂得复卦的作用。复就是生命的恢复。不过我们普通人,因为有了夫妇的关系、有了家庭子女的关系,等到那个生理的能力恢复了以后,生理的欲望就来了。来了以后,你要用“善守”的要诀,在那个中间能够把握得住。所以每一秒钟、每一个时辰,都有自己生命恢复的时候。这个时候拿准了,人的生命就可以自己把握了。至少在学理上是如此。这也只有在中国《易经》文化中是特有的。
这种把握生命的法则,甚至生死也可以自己控制的,全世界文化都没有,只有我们中国文化懂。因为我们知道我们自身都有这个工具,这个法则是我们身体上的变化。十二经脉的变化,同十二辟卦的变化,五脏六腑的变化,及里边方图的变化,理论都是一样。这个法则等于一个公式,科学、化学、物理的公式,像国家法令的规定一样,是没有办法违反的。同样地,这个太阳的行度一一春夏秋冬,也是没有办法违反、没有办法脱离这个大法则的。等到身心两方面修成功了,就可以跳出这个法则了。跳出宇宙这个法则,便成了超人,就是有超宇宙的力量了。
所以道家修长生不老的敢说这个话,就是因为掌握了这个法则之故。
前面我们一再提到“活子时”这个名词。先说子时,就是每天夜里十一点钟开始,是一阳来复了。大家过夜生活都过得很糊涂,现在的生活,差不多把子时都浪费掉了。我每天夜里差不多到十一点钟,把每天的书稿等工作准备好了,便开始上班。事繁的时候,差不多快到一点钟才开始我自己的事。
像昨天夜里,有一篇文章还没写完,心里很烦不想再写了,明天再说吧!街上出版的好书坏书,都是一位同事找来给我看,一找来就是一大堆,随时有好几本书在那里摆着。我随便抽出来一本,蛮好看的。看一会儿已经听到楼上出家人敲板子了,晓得已经五点半啦!
五点半还睡不睡呢?这个时候的精神反正不要睡了,因为把这子时已经浪费了。这个阳能,这一天的生命能,这一夜已经把它浪费了。当然我看书的时候,这个阳能我一边我在把握它,不把握它受不了,明天上午做起事来一定头痛的。当然我也可以不睡觉,但总是不大好。而且你要注意,这个清晨五六点钟躺下一睡,可以睡到下午两三点钟,要过了午时才够用,生命力才能恢复。
一阳生固然重要,一阴生也很重要。阴阳两个起头都很重要。可是我们一般人这个时候把它都浪费掉了,不晓得把握它。
其实把握这个活子时,并不一定要打坐,不一定要做功夫。问题是你知道了以后,大概有一刻钟(古人一个时辰分四刻,现在两个钟头是古人一个时辰)你如何把它把握住?这是非常非常难的。把握住了,就是活子时。
养生的道理,跟别人不一样,我决不让身体内有一点不舒服停留在那里。只要身体有一点不舒服,立刻吃药,非要把它排干净不可。不把它排除了,等于让一个小偷到你家里住下来一样,你不把它清理出去,它会慢慢作怪的。可是一般人不这么想,只要稍微好一点,他便不管了,其实里边还有很多问题。很多人觉得自己精神好得很,实际上他已经快到民权东路殡仪馆订位置那个样子了,他自己还不晓得。生命是非常可怕的,不要看你年轻,实在大意不得。
病了以后回转便是活子时,一回转来以后,普通人就糟啦,一般都会转到爱欲上。生命功能一回转到爱欲 上来,他那个生命能就又要消耗掉了。如果生命能回转得过来,你能把握住它,你就可以掌握自己的生命了。生命能本身是没有欲望的,没有男女两性相爱的欲望。但是这个生命能,这个阳能活子时回转了以后,由于我们习惯里边有男女爱欲的缘故,所以就把它引导到这个方向去了。这个生命能就是这样。
邵康节说在子头午尾、一阴一阳,都要注意。所以我们每天不但夜子时要注意,中午的午时也要注意。你看吧!一个人到了午时,有修养与没有修养感觉就不同了。有修养的人他知道午时来了,要做功夫了,有时候想睡觉了。一般人则昏沉了,因为阴气来了。但大家不要认为只有阳气可贵,阴气也一样可贵。两个是平等的,因为阴极阳生。
不过邵康节提到活子时,只提这一面,你就要想到对面的这一方也有活午时。人做事觉得疲劳啦,脑子都不想啦,那就是活午时姤卦来啦,特别需要休息,必须睡眠。睡眠休息会恢复精神,这就是阴极阳生。复卦与姤卦的道理,也就是所谓的阴阳交媾。所以人需要休息。
一般人静坐后精神会好,因为平常随时在姤卦中,静坐开始了复卦,当然精神越来越好,达到阴阳交媾。这个媾就是男女交媾那个媾啊!不过古人觉得不大好意思用它,只好把这个媾字写成构了。实际上真正古老的《易经》,就是女字边男女交媾的那个媾字。这个阴阳交媾的法则,是自然的道理,生命重生的道理。
冬至子之半 天心无改移
邵康节这个复卦的道理,就是活子时的道理。邵康节是宋代有名的大儒,也是易学大家。
他说:“冬至子之半,天心无改移,一阳初动处,万物未生时“冬至夜正十二点钟,就是冬至子之半,天心没有改变、没有移动,就是平潮的时候。这时阳气——生命的功能,刚刚恢复,就是一阳初动处。一阳刚开始动,将动未动之际,就是万物未生时。
所以禅宗讲修定打坐到一念不生。一念不生没有什么了不起。其实人到疲劳己极,什么话都懒得讲了,那也是一念不生啊!不过那个是阴境界。可是一般人不懂得这个学理,认为阴境界一来就害怕了。阴境界就让它阴境界,阴也不错,阴极就阳生嘛!它是必然的。
一般修道的人很冤枉,不懂这个学理,我们知道阳极也阴生。你今天绝望到极点,慢慢慢慢地进入到什么都不知道,那就是阳极阴生。
“冬至子之半”,一半一半,平潮时候一半一半。所以我刚才讲我们小时候在海边玩耍,看海潮在平,冬至子之半看到潮水平的时候,同我们心情身体一样,平静异常,非常宁静。“天心无改移”,天心是我们中国《易经》道家的话,就代表生命的本相。无改移就是没有动过,这个时候要把握住。这个时候就是“一阳初动处”,是生命的根源。“万物未生时”,就是禅宗所谓的“本来无一物”,很清静的境界。
但是我们懂了《易经》的道理后,就了解这个清静不是永远可以保存的,那是不行的。永远保存不变的话,阳也变成阴了,变成了死东西啦。阳能是个生长的东西,“能”是个生长的 qi 化。至于阴呢?阴是个收藏的东西,阴极就阳生,必定会收藏进来。所谓阳施,阳性是放射的;阴藏,阴是代表女性。阳施阴藏,是两种功能。
那么修道要到什么程度呢?
最后还是要到达邵康节说的“一阳初动处,万物未生时”。这个时候就是平潮的时候——不阴不阳、半阴半阳、无阴无阳。这个境界是个最高的境界。假设一动,不是阴就是阳,这是复卦的道理。生命的道理也就在这里边。
人的这个生命,每天活着,如果没有用修养功夫,每天在生理上补充些、赚些什么回来,那就很吃亏了。不要认为过一年是长大了一岁,那是又死亡了岁,又损失了一岁。所以老子说:“物壮则老。”一个东西壮盛了,就要变老,“谓之不道”,老了就要死亡。死亡没有什么了不起,死亡是另一种生命的开始,不过是一种变化而已。
尤其是修道的,不把这个搞清楚了,你修道会走很多冤枉路的。弄清楚了,你就晓得我们人乃至于每一天、每一个时间,思想、身体都有它的变化,而且它的变化都是这一个法则,随时你都晓得自己到了什么卦象,回转头来检查自己的身体,会很清楚。有时候不是病,却有病的现象,有时候觉得精神特别旺盛,你注意,现在已经在病态中啦,很严重的病态。往往在这个时候人会死亡,死亡都是在精神最旺的时候产生的。
相反地,一个人随时也会感到身体很衰弱。有些同学常问我:老师,我今天身体很不好。我说你放心,你的命长得很啊!因为!知道身体不好,便什么都不干了嘛!又是吃药、又是休养,当然不会有问题。如果你认为身体好得很,不注意、不小心,那你随时都会完蛋。
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