默然

  曰遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？ 冥昭瞢闇，谁能极之？冯翼惟像，何以识之？明明闇闇，惟时何为？

    译文：请问远古开始之时，谁将此态流传导引？天地尚未成形之前，又从哪里得以产生？明暗不分浑沌一片，谁能探究根本原因？迷迷蒙蒙这种现象，怎么识别将它认清？白天光明夜晚黑暗，究竟它是为何而然？

　  这是屈原在《天问》里发出的自古至今的所有哲人都在思考，所有科学家都在探索的关于时间和空间的千古一问。

   《圣经．创世纪》作出的回答是：“起初神创造天地。神说、要有光、就有了光。神看光是好的、就把光暗分开了。 神说、诸水之间要有空气、将水分为上下。神说、天上要有光体、可以分昼夜、作记号、定节令、日子、年岁。于是　神造了两个大光、大的管昼、小的管夜．又造众星。”神的子民们可以把这理解为时间与空间的开始。这里的“起初”是从何时起，《圣经》作者并未交待。无始无终，万能的神是只可以信仰而不可以研究的。但神的启示必须研究，所以既使是信奉基督教的西方哲学家也在不断地思考，科学家也在不停地研究，时间从何开始，何以结束，空间是有多大，最小的物质有多小。因为神是无所不能的，所以神创造的一切人必须去研究，但至高无上的神是不能研究也无法研究的。人所研究的一切都在神创造的范围之内。思考，研究与宗教并不相悖，而是能和谐的统一的。所以爱因斯坦说：“科学没有宗教就好比瘸子，宗教没有科学就如同瞎子”

    《道德经》对此的回答是：“＇无＇，名天地之始；＇有＇，名萬物之母。”老子认为在没有时间和空间概念之前，是“无”，其实这“无”也只能是一个方便人叙述的“名”。一切从“无”开始 。然而这“无”本生就是“有”，于是“无”中生“有”。有什么呢？中国古人认为一切“混沌如鸡子”，盘古开天地之前时间和空间象鸡蛋一样。这种传说解决不了老了思考的时间和空间以及物质问题，因为开天辟地之前如有“鸡子”一样的东西存在，那本生就是“有”，那也就没有时间和空间的困惑了。所以老子认为，在时间和空间之前，“有物混成，先天地生。吾不知其名，字之曰道，”这个“物”当指时间和空间以及物质之间的因果规律关系，那就是“道”。那老子不承认它是具象的，因为还没有形成，但得给人进行叙述说明，所以含糊地说是“混成”。混成之前，也就是在时间和空间之前，“在上下未形”之前，在“无”之前，是什么？老子说是“道”。这个“道”，“吾不知誰之子，象帝之先。”不知道是谁生出“道”，好象是在天帝之前。所以“道”“玄之又玄”是“众妙之门”。现代科学家如果找到了物质形成的终极原因，也就打开了宇宙时空以及人类思维形成的“妙门”。

    来看佛家《金刚经》对此的解释：佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。”也就是说所有一切，从时间到空间都是虚妄不实不存在的。都是空的，“诸相非相”，“万法皆空”。“如来所说法，皆不可取，不可说。”“非法，非非法。”连同如来自已的肉身身相和如来自已所说的“法”本身都不存在。一切都是“空”，连“空”都没有，“非空”。连“非空”都没有“非非空”。这种极端的否定时间和空间和物质的存在的说法，是把过去、现在、未来、放在一起来说。放在一起全部否定了。就是说在时间和空间产生之前，和时间和空间之后，会是什么？不能想象，也不要去想象，否则佛就是“执”，是“妄”。似乎想得比哲学家、科学家还要深远。其实用“佛想得比哲学家、科学家还要深远。”这个说法本生也违背佛义。因为佛在《金刚经》中一再使用“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”和老子所谓“字之曰‘道’”是一个意思。连要名字都是为了叙述的需要而已。时间、空间、现实物质世界一切在过去，现在，未来中，都不存在，。“过去，现在，未来”本生就不存在。连概念都不存在。为什么要说佛法无边呢！因为佛已经无始无终了，甚至已经无无始无终了。

    再来看中国人所尊崇的儒家是怎么说的。儒家研究的是入世的人生哲学，讲求师道尊严的孔子对于天地之先、之后，以及人在生前死后的何由来，何由去的问题是不关心而且不许弟子关心的。《论语 先进》载：“季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？敢问死。曰：未知生，焉知死？”孔子对子路提出的问题态度上是不冷不热的，思想上是反对对这些问题进行探索的。这种态度影响了中国后世人对时间、空间进行哲学的思考和对自然科学的探索。后人尊孔，不再对此进行思考和探索，不越雷池半步，因为既然先圣孔子都不许说的事，后世学者就“不敢为天下先”了。除了人事。孔子把“人事”以外的思考都视为“怪”，“力”，“乱”，“神”。“子不语怪、力、乱、神。”（《论语．述而》）当“樊迟问知”时（樊迟问什么是智慧。古义“知”通“智”）子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。” （《论语．雍也》）孔子回答说把人事的理义搞清楚，敬奉鬼神而远离鬼神就是智慧。孔子回避这个问题是反对花时间精力去研究鬼神，反对对未知的世界进行探索，因为入世的孔子认为把人事、鬼事扯在一起，混为一谈，反会使弟子和世人迷惑，这当然不是智慧的表现。孔子删诗书、作易传。《周易》研究天地之间的运行规律，成为儒家经典。但也只是研究天地形成之后的内在规律。“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物。”（《周易．序卦》）对天地之先和天地之后却不去进行研究了。因此儒家的狭隘在于，对宇宙和物质以及人的身体本生没有作过哲学的思考，对自然界，对自然、科学、技术的研究是持反对意见的。当然还有对商业、手工业发展也是。不重视并且否定的（这严重阻碍了中国资本市场的发展）恕不赘述。
    暂时撇开屈原的天问不说，就我个人的思考认为，无论宗教、哲学还是科学，也无论古今中西，都承认并使用因果律寻求宇宙和人类的答案。《圣经》中上帝是第一因了，上帝之先没有因，上帝之后都是果。《道德经》中“常‘無’，欲以觀其妙；常‘有’，欲以觀其徼。 此兩者，同出而異名。”“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”无是最终极的因，有是果，这个果是一，是“道”，是下一个果的因，《道德经》处处强调因果律。佛家的因果关系更是众所周知，由因证果是佛义的根本。而儒家虽不研究天地生死之先，但对人事、历史、政治无不使用因果律。皆不赘述。
    还有一个需要说的问题就是：“没有科学的宗教好比瞎子”。所以无论是基督教，还是佛教，都在论证本教的科学性与对科学的指导性。只有中国本土的道教无法论证或者无动于衷。大概一是因为道家和道教本不是同一回事，二是因为道士们都去做道场挣钱去了。本土宗教何以如此悲哀沦落到这个地步，这是一个值得相关人士思考的问题。  
    以上所举例是影响世界进程的古代三大文明发源（古巴比伦、古印度、中国）的基本人文思想，了解先知先圣的经典，也不需太清楚宗教、哲学、科学，但能多读些经典，并联系起来思考，真的是趣味无穷。
         

    “上下未形，何由考之？”屈子一问，全世界都在思考。苟我重生，必试扣其门！