足　言　

                               

      我心有为添重负，欲逐万物物无踪。

      我心无为自清静，不随万物物来朝。

      浅心顽猴终浮躁，深心凝雪反本真。

      见听想处已有为，物携客至是清静。

2015-5-27
 

      心有深有浅，浅的是上面的浮躁心，深的是里面的本真心，浅心好动如顽皮的猴子，而深心好静如凝结的雪。当人用此浮躁的浅心去看、去听、去想，终究是停留在浮躁的表层上。日常所见、所听、所想都只是由于一个意向中的“去”而获取的，“去”是一种带有方向性和范畴的择取，当其在择取时同时带来的是极多的遗漏，不被择取的内容就被忽略，见听想就成了偏颇的一隅之见。当我用深心于万物之时，我不欲去见、去听、去想，然而万物却会携带着其中的事理自我呈现在我心中，正因为不去设限所以无所而不来，仿佛是万物自行来朝拜我心。通过无为就自然获取清静，清静是通向本真心的通道。我心归到了真，其效率就会倍增，能见人所不能见，能听人所不能听，能想人所不能想，所以无欲于去刻意作为才能成就其无所不为的大作为。

      常有人指责无为消极，是因为他沉湎在内心的骚动中无法自拔他着眼于眼前的一些小作为，或者是因为听信了浅薄的解说，却不知道无为的真意是两个约束：其一针对人心自我的修养，无为强调不去刻意作为（包括：见、听、想、说、行），这是真性；其二针对社会中众人胡作非为的现象，无为是对其直接的批判其强调的是不要胡作非为，这是正气。无为乃是真性与正气的结合体，向道就是去向这个真性和正气。穿上一件道衣，背几篇经文，这些并不能就算作是真正的道士，真性才是真经文，正气才是真道衣。