化解苦明

宣隆大师开示：年轻的女众们！请留心听啊！我将要说的东西，你们大多都不会喜欢听的：

不要渴求貌美如花，不要渴求富贵荣华，不要渴求名扬天下，否则，你越拥有它们，就会遇到越多问题与苦恼。

不要纵容你的眼睛，不要纵容你的耳朵，不要纵容你的鼻子，不要纵容你的舌头，不要纵容你的身体，否则，它们会被你的纵容与溺爱所宠坏的。

它们是怎么样被宠坏的？（在这里指放纵根门之欲。）你若不好好地防护根门，自会出现许多烦恼的。

相信你们对所求不得时出现的各式各样苦恼，都有非常多的体验吧！的确不好受啊！烦恼相互增生，往往祸不单行。

有人甚至会想：“我一定在过去世做了很多恶事了。”

佛陀曾说：“我们娇嫩的身躯隐没在无明黑暗之中，被无明的荆棘深深地刺进，它是很难被拔出来的，那都是我们自己造成的啊！”

既然你要为自己的烦恼负责，那就作好准备去忍受它们吧！

在释迦牟尼佛的时代，有一位美少女，她的名字叫悦行，出生于富有家庭，她不但很美丽、很 富有，也很出名。

然而，由于她放纵眼、耳、鼻、舌、身等五根之欲，结果为此而悲伤苦恼，由于她深陷悲痛之中，连衣着也忘记穿上，她神经错乱了。

你们在坐的人比悦行好得多，你们的心智正常，衣着也很整齐，而悦行则遭受到极大的不幸。

她的丈夫高达沙被毒蛇咬死，她的幼子被老鹰夺走，她的长子被急流卷走，当她回到家门时，又惊闻噩耗：双亲与兄长都被塌下来的屋子压死了。

试想想在一天之内，同时失去六位至亲之人的伤痛，无怪乎她赤条条的疯癫起来。

她无法忘记自己所遇到的恶运，每次想起发生在她身上的这些可怖事件，她的疯癫就会加剧；

她把身上的衣物撕碎，完全不顾赤身露体。她自己反思：「噢！你这蠢女子！」

她自言自语：「你这苦命女子，一切都是你的错！你花时间装扮自己，现在美色令你遇到此悲惨状况了。」

她一面徘徊、一面向周围的人说：「各位乡亲啊！请你们看看我的遭遇吧！我的丈夫被毒蛇咬死，我的幼子被老鹰夺走，我的长子被急流卷走，我的父母、兄长又被塌下来的屋子压死了。」

她从一条村子走到另一条村子，由于疏忽了饮食，开始走不动了，她看来极度心碎，神情非 常可怜。
                                
然而，她的命运开始有转机了，当佛陀在精舍以佛眼环顾世间时，突然发现了她，且认为是 时候她可以获得解脱了。

佛陀知道，悦行在过去世已累积到足够的功德，只要加上一点佛力帮助，她当天便可开悟证果。

于是他以佛力，向她散发了无量的慈悲，并庄严地生起一个愿望，令悦行前来见他、听他说法及了解法义。

悦行来了，她摇摇欲坠地走向精舍讲堂，佛陀则在法王座上端坐着等她。

在讲堂的一端，一位有智慧的善心人士，给她及时的忠告：“嘿！女孩！你看来悲痛欲绝、十分可怜；

看看那里，佛陀正在为大众说法，为什么不走上前面听啊？你会减轻一些痛苦的。”

一听到“佛陀”二字，悦行就像受到激励，很想走近佛陀那里。

当她向着佛陀那里走近时，讲堂另一端的人们，向她大声喊道：

“喂！癫女！走开！你不辨南北，全身赤条条的一丝不挂，连一块披肩纱布也没有；你蓬头垢发，又没有戴花打扮，不要走来这里！快点离开！”

佛陀则向她召唤：“噢！悦行！来吧！我的女儿！来我这里！”

只有这样，那些人才肯给她让开，令她可以走近佛陀的座前。在坐的一些听众把披肩拿出来，给悦行遮蔽裸露的身体。

佛陀向她说道：“悦行！你为他人那么悲伤，为什么不为自己悲伤呢？你会老、会病、 也会死的；你不知道有老、有病、也有死吗？”

悦行回答：“是的，尊者！有老、有病、也有死。”

佛陀说：“如果有老、病、死，也会有所谓的不老、不病与不死的。你不怕老、病、死吗？”

悦行回答：“是的，尊者！我害怕老、病、死。”

佛陀说：“你若害怕老、病、死，就应该寻求那不老、不病与不死的法啊！”

悦行回答：“尊者！我应该如何去寻求它呢？”

佛陀说：“你若想寻求那不老、不病与不死的法，就不要爱别人，也不要爱自己。”

悦行回答：“可是，尊者！我真的很爱我的孩子，他那么可爱；他长有一双明亮的眼睛与弯弯的睫毛，他含糊不清地说话时，真的很可爱啊！是的，尊者！他仍然是我所爱。”

佛陀解释道：“你爱他是因为不了解真相，如果你了解真相，将不会爱他、也不会爱自己的。

因为无知，你才会渴望这样、渴望那样。如果你渴望某事物，那事物便会成为你的一种执取或迷恋；

当你执取或迷恋着它时，你就会作出相应的身、口、意行动，去追求那件事物；

如果你作出相应的行动去追求那件事物，你将会得到它，一旦得到它后，你就要背负诸种苦恼了。

无知是无明，你的渴望是渴爱，执取或迷恋是取，有企图的身口意行动是行，你会得到的东西是有。

当无明与渴爱一起合作时，你就会转生，转生是会充满痛苦的；你一定要准备好，面对转生后的诸种不良后果，譬如老、病、忧、悲、恼、苦、绝望、死等等。

刚才，你经历着可怕的苦恼，疏忽了衣着与饮食；在村落间徘徊走动，为什么会这样子呢？

那是因为你深爱着自己的丈夫高达沙。为什么你会爱他呢？

那是因为你不明真相，如果你不是无知，你是不会爱他的，如果你并不爱他，就不会遭受那些痛苦了。

你受了许多痛苦，疏忽饮食，心碎欲裂，为什么？就因为你不明真相，如果你不是无知，你是不会爱他的。

悦行！你的想法一直在欺骗着你。你说你爱他，其实只是你的想法，令你觉得爱他。

想法是怎么样欺骗你的？事实上，世间一切皆是无常的，是想法令你以为，事物是恒常不变的。

事实上，世间一切皆是苦的或不可意的，是想法令你以为，事物是乐的或可意的。

事实上，世间一切皆非我（无我）、也无实质，是想法令你以为，事物是我、我的、或有实质的。

事实上，世间一切皆是不净的、丑陋的，是想法令你以为，事物是洁净的、美丽的。

由此可知，你见到的东西只不过是一种错觉，是想法导致你这么想的一些东西。这些对事物的错觉，必须被矫正过来！”

悦行问：“可是，尊者！我该怎样做才好？”

佛陀回答：“你要修习四念处，这种修习可消除那些错觉。你必须保持不断的专注（留意、觉察），例如：专注你的呼吸。

在吸气时，你要觉察到空气正在接触着鼻孔，在呼气时，也要觉察到空气正在接触着鼻孔。当你这样地专注着呼吸时，你就在实践着四念处了。

让我说清楚一点，四念处的实践方法：留意觉察（或觉知）接触，即是身念处；留意觉察感觉（可意的或是不可意的），即是受念处；

留意觉察触觉的性质，即是心念处；不让贪瞋等烦恼进入内心，只单纯地留意觉察着身心现象的当下情况，觉察着它们按其自然方式的生灭变化，即是法念处。

当四念处得到充分的发展时：身念处将会消除，认为身体是洁净美丽的错觉，受念处将会消除，认为感受是可意的错觉；

心念处将会消除，认为事物是常的错觉，法念处将会消除，认为自己是一个独立自存的、有实体的我之错觉。”