元音老人《楞严要解》摘录： 

“由于我们的心念动（即“心生”）的缘故便产生种种的现象（即“法生”）；又由于种种现象的产生，再使我们产生种种的心。” 

“真心是不动的，而妄心生灭不已。所以，心不能动，心一动种种法就生出来了，并且彼此互为因果，互相和合。” 

“由心生故种种法生，由法生故种种心生”。思想的这个思维体，就是我的心性，随着境界现前，这个思维体与之相合，我的心就产生了，它是无处不在的。 

妄心，就是第六识。因为第六识，它势力最强，无论什么地方，什么时间，无处不在。 

佛说：你现在认为你的心是与各种境界相合才产生的，也就是说由于种种境界的存在，才生出种种的心。心是因境而有的。因境而有，离境则无，这就等于是空中之花、水中之月一样没有自体。没有自体，则不能相合。- 
相合需要有两个必要条件：第一是要有自体，第二是属性要相同。六根合六尘而生六识界。六根就是眼耳鼻舌身意，六尘是色声香味触法。但是我们不能说眼根与声尘合，耳根与色尘合，这是无法相合的，因为属性不同。第六识不能与色声香味触合，只能与法尘合。 

“有”有两种含义：一是指本来有，二是指后来有，就是说，本来没有的事物但后来才具有的。如果什么事物是后来才有的，那必定有其来处。 

这个心，既不是从身体里面出来，也不是从身体外面进去，是没有来处的！没有来处怎么会有呢？ 

心不是本来就有的，心是用心才有的。 

真正有体性的东西必定有相用。没有相用，就不能说明有体。体、相、用三者密不可分。 

能知之心，即我们的本性，是非一非二，非空非有，非即非离。不可执在一处，执在一处就是妄心，就不能圆融了。比如专注于某件工艺品。这样你的眼睛里就只有这个工艺品，而其它东西就看不见了。所以，当我们心有所住的时候，视野就变狭窄了，就看不清世界的本来面目了。 

“由心生故种种法生”就是说由于我们的心念动，便产生种种事事物物，这句话讲的就是唯心；“由法生故种种心生”就是说由于世间存在种种事事物物，于是便产生种种心念，这句话讲的又是唯物。 

如果可以用一棵大树来作比喻：种子就是第八识，种子发芽生出了根就是第七识；根子吸取营养继续生长，长出了树干就是第六识；树干上长出的枝枝叶叶就是前五识。 

前五识有浮尘根和胜义根，胜义根是实际起取境生识作用的能力。第六识的浮尘根在大脑；第七识的浮尘根在大脑到心脏之间的脉管里面；第八识的浮尘根是在心脏里面。 

“色不自色，因心故色” 
种种色、种种心的存在，就证明了真心的存在，真心是它们的体，它们便是真心的相、用。

如果没有相用，无法显示，就不能证明有体。 

一切有形相的东西都是在一定的条件下产生的，条件一旦消失，相应的形相就会消失。所以说世间的一切事事物物都是因缘所生，有生必有死。 
任何事物都逃不脱成住坏空这四个阶段，这就是辩证法。 

“应无所住而生其心”就是说只要为了利益众生，不论什么事情我们都应该去做。学佛并不是不做事，但做事的时候，应该随着因缘，不要粘着在事项上，就好像没有做一样。 

“应无所住而生其心”。这个心就是指真心的无穷妙用。所以要理解什么是“一切无著”，就必须理解什么是真心。 

佛告诉我们：一切事事物物本体是空，并不是说一切事事物物都没有相，相反这些相正是真如佛性的妙用。所以修行不应落入顽空。该做的事情还是应该认真去做，只是不要执著就行了。 

妙奢摩他就是止、定，就是制止妄念，得到正定。路就是方法，通过此方法可以证到大佛顶，证到如来密因，这就是三摩提。摩提也就是我们所说的真如佛性，本身是无可言说的，无法用语言表达。 

达摩大师就是直接指示，叫直指。另一种是绕很多弯，而不直接说明，这叫曲指，比如参话头。 
佛法完全要根据学人的根基、因缘而定，不能固定死。固定死就不是佛法了！ 

佛说：“如世良马，见鞭影而行。”就是说，世间的好马，不需要鞭子打上去才跑，只要看到鞭子的影子一晃，它就跑了。所以“世尊良久”并不是什么都没有，而是说明了一切！ 

凡有言谈，皆无实义。所以用嘴巴说法，说来说去都是敲边鼓，都是烘云托月。本来月亮显现不出来，用云彩烘托一下，月亮就显出来了。化身说法，实际上说不到真实之处。 

众生都是这样，只知道追逐眼前的色尘，随境生心，分别取舍，造业不停。 

（二）真心 

人们处处都是妄心用事，一旦妄心打破的时候，反而觉得落空了，正如唯物主义所讲：心是物质世界在人脑中的反映，所以物质第一性，决定了一切。这样一旦没有事，就没有心了，反而不知所从了。因为他们并不知道这只不过是妄心做怪，妄心就是第六识，就是前面讲的“法生种种心生”的心。 

三摩提无法用语言表达，那么如何指示呢？只有破妄显真！妄念破除之后，真心就会自然显露。 

五根（眼、耳、鼻、舌、身）一直跟着外境（色、声、香、味、触）转，攀缘不息。由此而产生的心就是攀缘心，就是妄心，即第六意识。 

心是物质世界的反映，把此心当成是真心，在物境上分别取舍，造业受报，生死轮回，无有了期。 
生死不断的根本原因就是把这个攀缘心当成自性。自性本来是不生不灭，而妄心是有生有灭，二者不同。因为我们错认自心，所以枉受其苦！ 

涅磐的意思就是寂灭。可分为四种： 
（1）自性涅磐，就是说一切众生本具佛性，不生不灭。 
（2）有余涅磐。有余就是还有无明，就是指声闻缘觉法见未除而证的涅磐。 
（3）无余涅磐。无余就是一切都除干净了。这是佛所证的涅磐。 
（4）无所住处涅磐。无所住就是没有一个地方，随处都是涅磐。就是说在生死当中没有生死，不是离开生死以外另有一个涅磐的地方。 

佛无所不在，处处都在。只是我们心里龌龊，妄想颠倒，看不见佛。只要我们心里清净，随时随地都能看到佛。 

“识精元明”就是我们所说的真心，它将我们大众所认识的心与物统一在一起，而不是将心与物分开，再争论谁主宰谁。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，创造一切，包括我们一般人所说的物质与心。 

但它本身并不是由什么东西生产的，而是无始以来本来就具有的。所以真心是绝对的，没有什么与它相对，因而是不能被缘的，所以叫“缘所遗者”。 

一切事情尽管做而不住着，那就潇洒自在了。其实一切法门的目的都是如此，就是让我们息下缘心，缘心息下，识精顿时显现。 

大家不要只看表面现象，而要看一个人的内心是不是真空净。 

世界上任何事物的产生都有一定的原因，都必须具备一定的条件，这就是因缘。条件（因缘）一旦改变，这个事物就不存在了。所以说一切色相，都是因缘合和而成，究其根本却是空。 

任何事相都不是虚无缥缈、都不是没有来由，都是由体生起来的，没有体就没有相。即使是虚空，也有虚空的名字和相貌。虚空尚且如此，那么，能生起一切心的“清净妙净明心”，怎么会没有本体呢？ 

“心不自心，因物故心” 空有皆不住，一切不可得。前念已断、后念未起，当下是真空实际理地。 
分别心决不是真心。 

漏就是烦恼，烦恼就是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。 

色界里的四禅：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地； 

无色界里的四空：空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地。 

置心一处、一心不乱，就是三昧。 
二障，是指烦恼障和所知障。 
寂是不生，常是不灭。寂常心性就是不生不灭的心性，也就是妙明真心。 
穷是穷尽、彻底，露是发露、揭示。穷露就是彻底地揭示出来。 

‘见’性是不生不灭的。要识得‘见’性，不要光看到法尘的浮动。大家都执著这个家庭，为妻子、儿子、金银财宝烦劳一生，捞，捞，捞！到最后一样东西也带不走，赤裸裸来，赤裸裸去。 

着相是这样的愚痴。我们从今以后放下万尘，随其环境，晓得这些都是客 尘烦恼。我们认得真主人是不生不灭的。着相的习气生起也不怕，惟一的办法是保任，要与习气斗争。 

主人是不动的，客人来去不停；虚空 是不动的，灰尘一直在动。显示见性不动。 

把一切有相的东西看成自己了。因为妄执有我，我要这样，我 要那样，追逐外境。 
众生著相，佛是一点不著相。佛见诸相非相，见一切相都是没 有相。 
人们都是迷惑在事相上，都在追逐物欲，物欲愈高涨，就会愈发地执着，