慈恩净空老和尚慈悲开示：「所謂其身正，不令而行也。正己有許多功夫，化人有許多妙用，人能正己，未有不能正物者也」。
净空法师
諸位同學，大家好！《感應篇》接著底下一句是：
【正己化人。】
前面所講的，都是完成自己的德行，目的是在幫助別人；自己的智慧德行沒有成就，就不能夠教化眾生。所以要想教化眾生，先要把自己修好，這是一定的道理。無論是中國的古聖先賢，印度這些佛菩薩們，每一個人都是這個作法，乃至於十方世界一切諸佛也沒有例外的，所以我們必須遵循這一條道路，一定要先把自己修好。
前面跟諸位提到四弘誓願，四弘誓願「眾生無邊誓願度」的落實，一定是先斷煩惱，成就法門。斷煩惱是完成自己的德行，學法門是成就自己的智慧，我們中國人常說：「品學兼優」，然後才能化人。我們身為佛弟子，無論是出家弟子，或者是在家弟子，都有度化眾生的使命，出家、在家都是菩薩，所以佛教育的成就是菩薩法界。《華嚴經》的華藏世界是菩薩法界；《無量壽經》上說得很清楚，極樂世界不但是菩薩法界，而且是普賢菩薩的法界，諸位都念過「咸共遵修普賢大士之德」。我們想一想，我們有沒有普賢大士之德？如果沒有普賢大士之德，就不能往生，這一點要特別留意。
「咸共遵修普賢大士之德」，這是《無量壽經》經文裡的第一句，前面所列的是上首大眾，經文這是第一句。佛是怎麼樣教導我們，我們應該怎樣學習，然後再想想，念佛的人很多，往生的人為什麼那麼少？稍稍對經文上留意，就很清楚、很明白。念佛的人雖然很多，未具普賢大士之德，所以不能往生。
普賢大士之德，關鍵在哪裡？就在心量。普賢菩薩的心量是跟虛空法界一樣，真正是「心包太虛，量周沙界」，那叫普賢菩薩。我們心量這麼小，一天念十萬聲佛號，也不能往生。這個話是真的，不是假的，古大德講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。如果有普賢大士之德，念一聲佛號就往生了，哪裡需要念那麼多！他的心行就是佛心、就是佛行，心行相應，願願相應，哪有不往生的道理！我們要明白，天天念《無量壽經》，不修普賢大士之德，怎麼能成就？普賢大士之德無量無邊，諸佛如來共同來稱說也說不盡，世尊為我們歸納為十大類，稱作普賢「十大願王」。歸納成十大類，我們修學起來比較方便。
第一願「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？這個意思就是以真誠恭敬心，對待一切人、一切事、一切物，那叫「禮敬諸佛」。我們沒有做到，我們要反省，我們對人對事對物這個心態，恰恰相反，大不敬。天天兩個眼睛像小偷一樣，專門找別人的毛病，專門看別人的缺點，蒐集別人的過失，這就是大不敬。你喊破喉嚨也枉然！不要說是菩薩行，世間一個善人君子也不會如此。我們讀儒書，會集儒書德行教訓最具代表性的是《五種遺規》，清朝陳弘謀先生編輯，把儒家的經典，歷代這一些大德們的言行，真實的教誨，分類編輯起來。過去我在台中求學，李老師指定這本書做為我們學生修身課本。早年我們讀的書，是哪一家書局出版的我忘掉了，字比較小，分量相當多，很厚的精裝一冊。以後中華書局從《四部備要》裡面，抽出來印單行本流通，上下兩冊平裝本，中華書局印的字大，好看。
看看世間聖賢人是怎樣教導人？我們要常常反省，不可以做缺德的事情。修德都來不及了，還專門幹缺德的事情，怎麼能成就？換句話說，世間善人、君子他們的條件，我們都不能夠取得，那距離菩薩、羅漢遠之遠矣！講台上這些技巧，我們可以輕而易舉的學到，但是你在講台上要能夠攝受大眾，那要靠你的修持功夫了；你沒有真實修持功夫，你就不能夠攝化大眾。換句話說，你所說的話，字字句句從內心裡頭說出來的，不是從口皮上說出來的。心行不相符，言行不相符，沒有人相信你；說得再好，人家聽了，一笑了之。所以無論在家、出家，要有真實修行的功夫；自己不正，要叫別人端正，沒這個道理。在災難頻繁的時代，自己沒有能力消災免難，想要幫助別人，也沒有這個道理。——恭录自慈恩上净下空老和尚慈悲开示的《太上感应篇》第55集
『正己化人』這一句就很重要了。在本文裡面，從這一句以下，這是講化他。這一句是總說，《彙編》裡面也註得很詳細，什麼叫「正」？「確不可易」，這是正；「化者，自然而然」，這兩句話說得很好。「正」是堅定的信心，堅定的願心。我們的信願是在求道，是在求證果。什麼是證果？在佛法裡面，阿羅漢是證果，菩薩是證果，佛是證果。要想求得證果，先要斷煩惱，煩惱習氣不斷，我們的修學就談不上成績可言了。大家都知道，見思煩惱斷掉了，才能證得阿羅漢果。我們縱然斷不了，要向斷煩惱這條路上去走，一定要做到煩惱輕了，我們功夫才有成就。煩惱一年比一年輕，一個月比一個月少，你的生活就幸福、就自在、就快樂了；佛法裡面常講「法喜充滿」，那是真的，不是假的。學佛學得很歡喜，很有受用，同修當中有沒有？有，也不在少數。他們真有這個受用，來告訴我，我也為他歡喜。他得法喜，他真幹！ 從什麼地方幹起？古德教給我們的很多，但是最要緊的還是從「不妄語始」，這是真實教誨。我們修行從哪裡修起？從不妄語修起。符合世尊在《無量壽經》上跟我們講修行的綱領，「善護三業」，第一句就講「善護口業，不譏他過」，古大德教給我們從「不妄語始」，從這裡開始，跟經訓相應。
古德又教給我們修清淨心的方法，《阿彌陀經》上，淨宗法門修「一心不亂」。淨宗修學確確實實目的就是一心不亂，《阿彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是定，心不顛倒是慧。如何能夠真正成就一心不亂、心不顛倒？當然善護三業非常重要。可是從哪裡開始？古人也教給我們，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，何必要知道那麼多事情？到處去打聽，那你就完了。
在早年，我們出家受戒，大概受戒之後的兩年，我們有一個同戒的師兄（覺斌法師），他受了戒之後不久，大概是半年的時間，到南部去閉關。很好，我們很羨慕他，有這麼個福報閉關。過了一年，我有個緣分到南部去，我特別到關房去看他。他閉關的時候，向我借了一部《中觀論疏》，分量並不很大，線裝書十二冊，他要到關房裡面去看。過了一年，我說：「戒兄，你向我借的書看多少了？」他說：「第一本還沒看完。」見了面之後，給我說天下事，說道場、說法師，他在關房裡消息怎麼那麼靈通，我在外面都一無所知。聽他給我講新聞，那閉的是什麼關？所以一點成就都沒有。以後他跟白聖法師到南洋檳城極樂寺，白老是住持，請他作當家，在這邊沒多久就過世了。人是個好人，跟我交情也不錯，就是喜歡打聽。古人講：「知事多時煩惱多」，他煩惱多，心定不下來。
我們同修不論是出家、在家，清淨心重要，與自己不相關的事情，知道那麼多幹什麼？很多人都曉得，多少人給我寫信，那些信我不看的。為什麼？我不想知道那麼多事。寫信給我幹什麼？老實念佛就好了。我每天講經已經是多事了，還要搞這些不相干的事，大錯特錯！認識的人愈少愈好。我給你們看我身上帶的電話號碼的小本子，只有二十幾個人，這是有時候聯絡，非要記得的不可，我才記住，不需要的我不記。我們學會的、居士林的，我們樓上的電話號碼、傳真，我都不知道，記這個幹什麼！人的名字我也記不得，見了面很熟悉，打打招呼，你姓什麼、叫什麼名字，我不知道。不相關，一個人多自在！如果記幾個人名字，為什麼不記幾個佛菩薩的名字？跟佛菩薩做朋友，跟佛菩薩打交道，我們前途才有希望。所以古聖先賢的教訓，常常記在心中，依教奉行。他們的教誨，都是幫助我們得「覺正淨」，這是真實教誨。
人與人之間最大的過失，最大的障礙，就是傳播是非。修行人為什麼不成就？你聽聽，在一塊所講的都是是非長短。前面我看到有一則公案，我也跟諸位提起過。他說有一個修禪定的法師，在定中看到兩個出家人在談話，護法神圍繞，過了一會兒，護法神走了，又一會兒的時候，妖魔鬼怪來了，圍繞著他們。這是什麼緣故？最初這兩個禪師在討論佛法，所以有護法神圍繞；過了一會兒，他們兩個話家常，護法神就走了；話家常之後，他們兩個在講是非，妖魔鬼怪來了。所以常常講是非、論短長，你要曉得你的周邊都是妖魔鬼怪，沒有護法神。如何能夠得到諸佛護念，龍天善神保佑？心在道上，這是感應道交，我們起心動念有感，諸佛菩薩就有應。如果我們是不善的感，妖魔鬼怪有應。妖魔鬼怪從哪來的？你自己把他招來的，不是他找你，是你把他找來了。起一個惡念，說一句惡言，都可以把妖魔鬼怪找來。修行人幹這個事情，豈不是大錯特錯了嗎？
所以古人講的教訓非常有道理，「知事少時煩惱少」，與自己不相干的事情，用不著知道。不需要認識的人，少接觸，接觸沒有好處，是非多。古時候修行人，為什麼選擇在深山，人跡不到的地方？心清淨，容易成就。我們現在居住在都市是最不好的環境，最不好環境裡面，你還要到處去打聽、到處去鑽營，這怎麼得了？你沒有成就的指望了。
所以我們要想成就，一定先要懂得怎樣保護自己；保護自己的方法，四天王告訴我們。四大天王的表法，我們要明瞭，他教我們怎樣護自己的法，我們要學。彌勒菩薩是布袋和尚的塑像表法，那是普賢的心，量大福大，心包太虛，量周沙界。在《華嚴經》末後五十三參，最後的三大士：彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，最後善財童子參訪這三位菩薩，用意很深很深。彌勒是表心量，文殊是表智慧，心量不大，智慧不能圓滿；智慧的落實是普賢菩薩。末後用三大士代表大圓滿，我們讀經要能體會到這個意思，自己才知道怎樣去學習。
這一句四個字，意思很深很廣，我們也要用幾次的時間，跟諸位同學共同來學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。
——恭录自慈恩上净下空老和尚慈悲开示的《太上感应篇》第55集
【正己化人。】
前面所講的，都是完成自己的德行，目的是在幫助別人；自己的智慧德行沒有成就，就不能夠教化眾生。所以要想教化眾生，先要把自己修好，這是一定的道理。無論是中國的古聖先賢，印度這些佛菩薩們，每一個人都是這個作法，乃至於十方世界一切諸佛也沒有例外的，所以我們必須遵循這一條道路，一定要先把自己修好。
前面跟諸位提到四弘誓願，四弘誓願「眾生無邊誓願度」的落實，一定是先斷煩惱，成就法門。斷煩惱是完成自己的德行，學法門是成就自己的智慧，我們中國人常說：「品學兼優」，然後才能化人。我們身為佛弟子，無論是出家弟子，或者是在家弟子，都有度化眾生的使命，出家、在家都是菩薩，所以佛教育的成就是菩薩法界。《華嚴經》的華藏世界是菩薩法界；《無量壽經》上說得很清楚，極樂世界不但是菩薩法界，而且是普賢菩薩的法界，諸位都念過「咸共遵修普賢大士之德」。我們想一想，我們有沒有普賢大士之德？如果沒有普賢大士之德，就不能往生，這一點要特別留意。
「咸共遵修普賢大士之德」，這是《無量壽經》經文裡的第一句，前面所列的是上首大眾，經文這是第一句。佛是怎麼樣教導我們，我們應該怎樣學習，然後再想想，念佛的人很多，往生的人為什麼那麼少？稍稍對經文上留意，就很清楚、很明白。念佛的人雖然很多，未具普賢大士之德，所以不能往生。
普賢大士之德，關鍵在哪裡？就在心量。普賢菩薩的心量是跟虛空法界一樣，真正是「心包太虛，量周沙界」，那叫普賢菩薩。我們心量這麼小，一天念十萬聲佛號，也不能往生。這個話是真的，不是假的，古大德講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。如果有普賢大士之德，念一聲佛號就往生了，哪裡需要念那麼多！他的心行就是佛心、就是佛行，心行相應，願願相應，哪有不往生的道理！我們要明白，天天念《無量壽經》，不修普賢大士之德，怎麼能成就？普賢大士之德無量無邊，諸佛如來共同來稱說也說不盡，世尊為我們歸納為十大類，稱作普賢「十大願王」。歸納成十大類，我們修學起來比較方便。
第一願「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？這個意思就是以真誠恭敬心，對待一切人、一切事、一切物，那叫「禮敬諸佛」。我們沒有做到，我們要反省，我們對人對事對物這個心態，恰恰相反，大不敬。天天兩個眼睛像小偷一樣，專門找別人的毛病，專門看別人的缺點，蒐集別人的過失，這就是大不敬。你喊破喉嚨也枉然！不要說是菩薩行，世間一個善人君子也不會如此。我們讀儒書，會集儒書德行教訓最具代表性的是《五種遺規》，清朝陳弘謀先生編輯，把儒家的經典，歷代這一些大德們的言行，真實的教誨，分類編輯起來。過去我在台中求學，李老師指定這本書做為我們學生修身課本。早年我們讀的書，是哪一家書局出版的我忘掉了，字比較小，分量相當多，很厚的精裝一冊。以後中華書局從《四部備要》裡面，抽出來印單行本流通，上下兩冊平裝本，中華書局印的字大，好看。
看看世間聖賢人是怎樣教導人？我們要常常反省，不可以做缺德的事情。修德都來不及了，還專門幹缺德的事情，怎麼能成就？換句話說，世間善人、君子他們的條件，我們都不能夠取得，那距離菩薩、羅漢遠之遠矣！講台上這些技巧，我們可以輕而易舉的學到，但是你在講台上要能夠攝受大眾，那要靠你的修持功夫了；你沒有真實修持功夫，你就不能夠攝化大眾。換句話說，你所說的話，字字句句從內心裡頭說出來的，不是從口皮上說出來的。心行不相符，言行不相符，沒有人相信你；說得再好，人家聽了，一笑了之。所以無論在家、出家，要有真實修行的功夫；自己不正，要叫別人端正，沒這個道理。在災難頻繁的時代，自己沒有能力消災免難，想要幫助別人，也沒有這個道理。——恭录自慈恩上净下空老和尚慈悲开示的《太上感应篇》第55集
『正己化人』這一句就很重要了。在本文裡面，從這一句以下，這是講化他。這一句是總說，《彙編》裡面也註得很詳細，什麼叫「正」？「確不可易」，這是正；「化者，自然而然」，這兩句話說得很好。「正」是堅定的信心，堅定的願心。我們的信願是在求道，是在求證果。什麼是證果？在佛法裡面，阿羅漢是證果，菩薩是證果，佛是證果。要想求得證果，先要斷煩惱，煩惱習氣不斷，我們的修學就談不上成績可言了。大家都知道，見思煩惱斷掉了，才能證得阿羅漢果。我們縱然斷不了，要向斷煩惱這條路上去走，一定要做到煩惱輕了，我們功夫才有成就。煩惱一年比一年輕，一個月比一個月少，你的生活就幸福、就自在、就快樂了；佛法裡面常講「法喜充滿」，那是真的，不是假的。學佛學得很歡喜，很有受用，同修當中有沒有？有，也不在少數。他們真有這個受用，來告訴我，我也為他歡喜。他得法喜，他真幹！
古德又教給我們修清淨心的方法，《阿彌陀經》上，淨宗法門修「一心不亂」。淨宗修學確確實實目的就是一心不亂，《阿彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是定，心不顛倒是慧。如何能夠真正成就一心不亂、心不顛倒？當然善護三業非常重要。可是從哪裡開始？古人也教給我們，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，何必要知道那麼多事情？到處去打聽，那你就完了。
在早年，我們出家受戒，大概受戒之後的兩年，我們有一個同戒的師兄（覺斌法師），他受了戒之後不久，大概是半年的時間，到南部去閉關。很好，我們很羨慕他，有這麼個福報閉關。過了一年，我有個緣分到南部去，我特別到關房去看他。他閉關的時候，向我借了一部《中觀論疏》，分量並不很大，線裝書十二冊，他要到關房裡面去看。過了一年，我說：「戒兄，你向我借的書看多少了？」他說：「第一本還沒看完。」見了面之後，給我說天下事，說道場、說法師，他在關房裡消息怎麼那麼靈通，我在外面都一無所知。聽他給我講新聞，那閉的是什麼關？所以一點成就都沒有。以後他跟白聖法師到南洋檳城極樂寺，白老是住持，請他作當家，在這邊沒多久就過世了。人是個好人，跟我交情也不錯，就是喜歡打聽。古人講：「知事多時煩惱多」，他煩惱多，心定不下來。
我們同修不論是出家、在家，清淨心重要，與自己不相關的事情，知道那麼多幹什麼？很多人都曉得，多少人給我寫信，那些信我不看的。為什麼？我不想知道那麼多事。寫信給我幹什麼？老實念佛就好了。我每天講經已經是多事了，還要搞這些不相干的事，大錯特錯！認識的人愈少愈好。我給你們看我身上帶的電話號碼的小本子，只有二十幾個人，這是有時候聯絡，非要記得的不可，我才記住，不需要的我不記。我們學會的、居士林的，我們樓上的電話號碼、傳真，我都不知道，記這個幹什麼！人的名字我也記不得，見了面很熟悉，打打招呼，你姓什麼、叫什麼名字，我不知道。不相關，一個人多自在！如果記幾個人名字，為什麼不記幾個佛菩薩的名字？跟佛菩薩做朋友，跟佛菩薩打交道，我們前途才有希望。所以古聖先賢的教訓，常常記在心中，依教奉行。他們的教誨，都是幫助我們得「覺正淨」，這是真實教誨。
所以古人講的教訓非常有道理，「知事少時煩惱少」，與自己不相干的事情，用不著知道。不需要認識的人，少接觸，接觸沒有好處，是非多。古時候修行人，為什麼選擇在深山，人跡不到的地方？心清淨，容易成就。我們現在居住在都市是最不好的環境，最不好環境裡面，你還要到處去打聽、到處去鑽營，這怎麼得了？你沒有成就的指望了。
所以我們要想成就，一定先要懂得怎樣保護自己；保護自己的方法，四天王告訴我們。四大天王的表法，我們要明瞭，他教我們怎樣護自己的法，我們要學。彌勒菩薩是布袋和尚的塑像表法，那是普賢的心，量大福大，心包太虛，量周沙界。在《華嚴經》末後五十三參，最後的三大士：彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，最後善財童子參訪這三位菩薩，用意很深很深。彌勒是表心量，文殊是表智慧，心量不大，智慧不能圓滿；智慧的落實是普賢菩薩。末後用三大士代表大圓滿，我們讀經要能體會到這個意思，自己才知道怎樣去學習。
這一句四個字，意思很深很廣，我們也要用幾次的時間，跟諸位同學共同來學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。
——恭录自慈恩上净下空老和尚慈悲开示的《太上感应篇》第55集
諸位同學，大家好！前面講到化他，總說意趣是：
【正己化人。】
註解裡面說得很好，「所謂其身正，不令而行也。正己有許多功夫，化人有許多妙用，人能正己，未有不能正物者也」。這些話都說得非常肯定，要幫助別人，幫助這個社會。昨天我們也講了很多，最重要的還是在自己；自己不正，要想幫助別人，就非常困難，當然會遭遇到許許多多的障礙。尤其是在我們現代的社會，事與理自己都要很清楚、很明白，自己的心正、言正、行正，自然能夠得到大眾的尊重。不但大眾對你尊重，鬼神也對你尊重，冥冥當中自然得到擁護，更能得到諸佛護念。自己要行得正，最重要的是心正，我們每一個人也都想學，很願意學，為什麼學不來？學不來的原因，就是自私自利的念頭不能放下，都是被這樁事情障礙住了，所以要想自己心行得正，必須要把這些障礙捨掉。
可是有些同修說，我們也很想放下，就是放不下。這個原因在什麼地方？實在說，原因是對於諸法實相沒能夠了解。釋迦牟尼佛說法四十九年，四十九年說的是什麼？一句話，就是諸法實相。用現在的話來講，就是宇宙人生的真相；真相明白了，自然就容易放下，一點難處都沒有。可是宇宙人生的真相既深又廣，很難明瞭，所以佛要用那麼長的時間，尤其專說這一樁事情，就是《般若經》。佛說《般若經》說了二十二年，說法四十九年，《般若經》佔二十二年，幾乎佔全部時間的一半。用這麼長的時間，苦口婆心，只有一個目的，就是幫助我們看破；看破之後，修行菩提道上就沒什麼大障礙了。
菩提道是什麼道？是一個幸福美滿的生活之道。菩提是印度話，意思是覺悟。我們生活在朗然大覺之中，對人對事對物都不會迷惑顛倒，這就叫菩提道。所以菩提道就是生活，就是日常工作，就是對人對事對物一種正常的活動。正常的活動，就是菩薩的生活、佛的生活，我們學佛目的也就在此地。這是我們首先要認識清楚的，不可以把佛菩薩當作神明來看待，祈求神明保佑我們，這個觀念就錯了。
「正己化人」，在功夫上，當然首先要建立一個正確的宇宙人生觀；也就是對人生的看法，對我們生活環境的看法，有正確的認識，這是智慧。有了智慧，還得要有功夫，功夫是什麼？克服自己的煩惱習氣，這是功夫。煩惱習氣無始劫來養成的，必須要克服。儒家講「習性」，習慣成自然，這個習性很可怕、很麻煩，很不容易斷掉。可是要不斷掉，雖理解也沒用處，還是要搞六道輪迴，還是要墮三惡道。三惡道怎麼去的？是非人我、貪瞋痴慢，這些觀念、這些行為是墮三惡道的業因。我們把這個因素消除了、捨掉了，這才不會墮三惡道。可是幾個人能消除得了？為什麼不能消除？他不肯克服自己的煩惱習氣，六根接觸外面六塵境界，他自自然然生起貪瞋痴慢，自自然然生起自私自利，這個麻煩可大了！
佛教導我們要做一個轉變，這一句話說得好，一定要做一個轉變。在功夫上講，要轉惡為善。從哪裡轉起？從念頭上轉起，從行為上轉起。以往我們念頭是為自己，行為都是為自己；把這個念頭轉過來，從今而後我們為別人，不為自己。念念為別人想，為社會想，為一切眾生想，世間可憐的人太多了。他們為什麼這麼可憐？沒有人教他，不知道行善，不知道積德，惡因感受的果報，雖得人身，衣食常常不足；我們看到了，要盡心盡力的幫助他。
釋迦牟尼佛在世，不但他老人家自己，他的一般學生，不是不能過一點富裕的生活，他辦得到，輕而易舉。他是王子出身，國王大臣是他的護法，物質上要什麼樣的享受，對他來說都不是困難的事情。他為什麼要去托缽？為什麼去過那麼清苦的生活？沒有別的，無非是想省一口飯，給那些沒飯吃的人，幫助他。他是不是真能幫得到？給諸位說，真能幫到，減損自己的物質受用，幫助那些缺乏的人。這個心，我們就沒有，那菩薩行當然就不可能了。先要有這個心，這個心是純善之心，純善之行，所以感動天龍善神都護持，一生當中教化眾生才能收到效果。我們學佛要從這個地方學起，才有真正的功夫。
——恭录自慈恩上净下空老和尚慈悲开示的《太上感应篇》第56集
能源的消耗，到底消耗在哪裡？學佛的人知道，百分之九十以上，大概總能達到百分之九十五，消耗在妄念上，我們常講胡思亂想。修行人跟一般社會大眾比，心地總比較清淨，妄念少；妄念少，消耗量就少，所以補充的就少。世尊為我們初學的人示現，教我們把一切憂慮牽掛這些煩心的事情放下，因為那都是不必要的，你的身心健康，你的消耗量逐漸就減少。所以一天一餐足夠了，這一餐不吃也沒有關係，也照樣的去運作，這是事實真相。
我們在經上看到，阿羅漢心非常清淨，妄想雜念幾乎沒有了，他的能量補充，一個星期托缽一次，也就是一個星期吃一頓飯。他那一頓飯，一個星期夠了，那個養分足夠了。辟支佛定功更深，比阿羅漢的心還要清淨，半個月托一次缽，兩個星期吃一頓飯，他也夠了。實在講，佛與法身大士他們要不要飲食？不需要，可以完全斷掉。佛陀在世是示現給我們做榜樣的，要是在他那個身分上，他可以完全斷掉。完全斷掉，我們凡夫看了做不到，那還得了嗎？所以告訴我們，修行人每天吃一餐夠了，修清淨心重要，禪悅為食，法喜充滿。用禪悅，用法喜，用清淨心，來滋養你的身體，這是消耗能量最少的，這都是行門上的功夫。
這個功夫要在日常生活當中去鍛鍊，鍊清淨心，鍊清淨行。清淨心，清淨行，沒有別的，放下而已。不相干的事要放下，不相干的念頭要斷掉，常常保持正念現前。正念，就是念佛；二六時中，時時刻刻心裡只有一句佛號，這是正念。一切眾生不知道佛法的殊勝，不知道念佛的好處，我們以善巧方便幫助他，使他知道念佛的好處，也能夠學習效法我們念佛。菩薩幫助一切眾生的事說不盡，但是只有一個目的，最後誘導他念佛。這個目的是純正的目的，除此之外，沒有其他的目的。所以處事待人接物，你要慈悲，要寬宏大量，要認識大體，決定不能隨順自己的情欲；隨順自己的情欲，就是隨順煩惱，你會做錯事情，佛家講你會造業。
在日常初步功夫，我們要把是非人我淡化掉；斷不容易，先把它看淡。尤其是毀譽，遭到別人毀謗，或者是有人對你的讚歎，毀譽不動心，你的心慢慢就會清淨。沒有必要的事情，不必要去知道；沒有必要接近的人，不必去認識。古人說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，煩惱多，是非多，你的心怎麼能清淨？你的心不清淨，你的淨業就不能成就。我們希求的是西方極樂世界，早一天親近阿彌陀佛，「心淨則佛土淨」是往生西方極樂世界唯一的條件。我們念這一句佛號，效果在哪裡？是用這一句佛號，把我們的妄想分別執著念掉。心裡面才有雜念，「阿彌陀佛」提起來，雜念就放下了。果然二六時中只有一句佛號，妄想雜念不起來了，你的功夫成就，往生就有把握，你跟阿彌陀佛就感應道交。一面念佛，妄念不斷，功夫當然不得力。
有人問：「學教也分心，是不是雜念？」學教要為自己名聞利養是雜念，學教是為光大佛法、普度眾生，那是正念。由此可知，我不是為自己，我為眾生破迷開悟，這就是正念現前。如果為自己名聞利養，那是輪迴的念頭；講經說法還是造輪迴業，是輪迴業裡面的善業，果報在三善道。如果名利心太重，大概三善道都沒有分，那到哪裡去？惡道裡面去享福了。總之，弘法利生是修福，過分重視自己的名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，到畜生道裡享福，餓鬼道裡享福，這個例子太多太多了，不勝枚舉。
諸位想想，安世高當年他的同學是[共+阝]亭湖的龍王，墮畜生道，得蛇身。他造的什麼業？他是出家人，明經好施，佛法的道理通達，又喜歡布施。自私自利沒放下，托缽托的這一頓飯，大概不太好吃，不中自己的意思，心裡面不太舒服，就造這麼個業，來生墮畜生身。畜生福報大，他明經，他有智慧，所以墮畜生身作龍王，很靈。他有智慧，很靈！這是他明經。一千里內的信徒都去拜他，都去供養他，有福！這是他喜歡布施。去當龍王，苦不堪言！安世高去度他，給他講經說法，勸他回頭是岸，《安世高傳記》寫得很清楚。
小小不如意、不滿意，明經好施還要墮三途。我們今天經也不明，也不好施，脾氣比他大得多，你將來往哪一道去，不是很清楚、很明白嗎？你決定不如他。所以想想這些事情，實在可怕！知道可怕就回頭，就不敢起個惡念，不敢有惡的行為。所以傳記多讀有好處，能夠時時刻刻警策自己，勉勵自己。好，今天時間到了，我們就講到此地。
——恭录自慈恩上净下空老和尚慈悲开示的《太上感应篇》第56集
【正己化人。】
註解裡面說得很好，「所謂其身正，不令而行也。正己有許多功夫，化人有許多妙用，人能正己，未有不能正物者也」。這些話都說得非常肯定，要幫助別人，幫助這個社會。昨天我們也講了很多，最重要的還是在自己；自己不正，要想幫助別人，就非常困難，當然會遭遇到許許多多的障礙。尤其是在我們現代的社會，事與理自己都要很清楚、很明白，自己的心正、言正、行正，自然能夠得到大眾的尊重。不但大眾對你尊重，鬼神也對你尊重，冥冥當中自然得到擁護，更能得到諸佛護念。自己要行得正，最重要的是心正，我們每一個人也都想學，很願意學，為什麼學不來？學不來的原因，就是自私自利的念頭不能放下，都是被這樁事情障礙住了，所以要想自己心行得正，必須要把這些障礙捨掉。
可是有些同修說，我們也很想放下，就是放不下。這個原因在什麼地方？實在說，原因是對於諸法實相沒能夠了解。釋迦牟尼佛說法四十九年，四十九年說的是什麼？一句話，就是諸法實相。用現在的話來講，就是宇宙人生的真相；真相明白了，自然就容易放下，一點難處都沒有。可是宇宙人生的真相既深又廣，很難明瞭，所以佛要用那麼長的時間，尤其專說這一樁事情，就是《般若經》。佛說《般若經》說了二十二年，說法四十九年，《般若經》佔二十二年，幾乎佔全部時間的一半。用這麼長的時間，苦口婆心，只有一個目的，就是幫助我們看破；看破之後，修行菩提道上就沒什麼大障礙了。
菩提道是什麼道？是一個幸福美滿的生活之道。菩提是印度話，意思是覺悟。我們生活在朗然大覺之中，對人對事對物都不會迷惑顛倒，這就叫菩提道。所以菩提道就是生活，就是日常工作，就是對人對事對物一種正常的活動。正常的活動，就是菩薩的生活、佛的生活，我們學佛目的也就在此地。這是我們首先要認識清楚的，不可以把佛菩薩當作神明來看待，祈求神明保佑我們，這個觀念就錯了。
「正己化人」，在功夫上，當然首先要建立一個正確的宇宙人生觀；也就是對人生的看法，對我們生活環境的看法，有正確的認識，這是智慧。有了智慧，還得要有功夫，功夫是什麼？克服自己的煩惱習氣，這是功夫。煩惱習氣無始劫來養成的，必須要克服。儒家講「習性」，習慣成自然，這個習性很可怕、很麻煩，很不容易斷掉。可是要不斷掉，雖理解也沒用處，還是要搞六道輪迴，還是要墮三惡道。三惡道怎麼去的？是非人我、貪瞋痴慢，這些觀念、這些行為是墮三惡道的業因。我們把這個因素消除了、捨掉了，這才不會墮三惡道。可是幾個人能消除得了？為什麼不能消除？他不肯克服自己的煩惱習氣，六根接觸外面六塵境界，他自自然然生起貪瞋痴慢，自自然然生起自私自利，這個麻煩可大了！
佛教導我們要做一個轉變，這一句話說得好，一定要做一個轉變。在功夫上講，要轉惡為善。從哪裡轉起？從念頭上轉起，從行為上轉起。以往我們念頭是為自己，行為都是為自己；把這個念頭轉過來，從今而後我們為別人，不為自己。念念為別人想，為社會想，為一切眾生想，世間可憐的人太多了。他們為什麼這麼可憐？沒有人教他，不知道行善，不知道積德，惡因感受的果報，雖得人身，衣食常常不足；我們看到了，要盡心盡力的幫助他。
釋迦牟尼佛在世，不但他老人家自己，他的一般學生，不是不能過一點富裕的生活，他辦得到，輕而易舉。他是王子出身，國王大臣是他的護法，物質上要什麼樣的享受，對他來說都不是困難的事情。他為什麼要去托缽？為什麼去過那麼清苦的生活？沒有別的，無非是想省一口飯，給那些沒飯吃的人，幫助他。他是不是真能幫得到？給諸位說，真能幫到，減損自己的物質受用，幫助那些缺乏的人。這個心，我們就沒有，那菩薩行當然就不可能了。先要有這個心，這個心是純善之心，純善之行，所以感動天龍善神都護持，一生當中教化眾生才能收到效果。我們學佛要從這個地方學起，才有真正的功夫。
——恭录自慈恩上净下空老和尚慈悲开示的《太上感应篇》第56集
我們今天在物質上的受用，以飲食來講，三餐飯還不飽，還要以零食來補充，這是什麼原因？這個身體就是業障身，心有業障，身也有業障。對一個人的生命來說，飲食是最重要的。我們的生命，身體是一部機器，這個機器不斷的在運作，需要能量補充，飲食是能量的補充。業障重的人，消耗量大，補充少了他就會生病，他就不能工作。消耗量少的人，工作一樣正常。
我們在經上看到，阿羅漢心非常清淨，妄想雜念幾乎沒有了，他的能量補充，一個星期托缽一次，也就是一個星期吃一頓飯。他那一頓飯，一個星期夠了，那個養分足夠了。辟支佛定功更深，比阿羅漢的心還要清淨，半個月托一次缽，兩個星期吃一頓飯，他也夠了。實在講，佛與法身大士他們要不要飲食？不需要，可以完全斷掉。佛陀在世是示現給我們做榜樣的，要是在他那個身分上，他可以完全斷掉。完全斷掉，我們凡夫看了做不到，那還得了嗎？所以告訴我們，修行人每天吃一餐夠了，修清淨心重要，禪悅為食，法喜充滿。用禪悅，用法喜，用清淨心，來滋養你的身體，這是消耗能量最少的，這都是行門上的功夫。
這個功夫要在日常生活當中去鍛鍊，鍊清淨心，鍊清淨行。清淨心，清淨行，沒有別的，放下而已。不相干的事要放下，不相干的念頭要斷掉，常常保持正念現前。正念，就是念佛；二六時中，時時刻刻心裡只有一句佛號，這是正念。一切眾生不知道佛法的殊勝，不知道念佛的好處，我們以善巧方便幫助他，使他知道念佛的好處，也能夠學習效法我們念佛。菩薩幫助一切眾生的事說不盡，但是只有一個目的，最後誘導他念佛。這個目的是純正的目的，除此之外，沒有其他的目的。所以處事待人接物，你要慈悲，要寬宏大量，要認識大體，決定不能隨順自己的情欲；隨順自己的情欲，就是隨順煩惱，你會做錯事情，佛家講你會造業。
在日常初步功夫，我們要把是非人我淡化掉；斷不容易，先把它看淡。尤其是毀譽，遭到別人毀謗，或者是有人對你的讚歎，毀譽不動心，你的心慢慢就會清淨。沒有必要的事情，不必要去知道；沒有必要接近的人，不必去認識。古人說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，煩惱多，是非多，你的心怎麼能清淨？你的心不清淨，你的淨業就不能成就。我們希求的是西方極樂世界，早一天親近阿彌陀佛，「心淨則佛土淨」是往生西方極樂世界唯一的條件。我們念這一句佛號，效果在哪裡？是用這一句佛號，把我們的妄想分別執著念掉。心裡面才有雜念，「阿彌陀佛」提起來，雜念就放下了。果然二六時中只有一句佛號，妄想雜念不起來了，你的功夫成就，往生就有把握，你跟阿彌陀佛就感應道交。一面念佛，妄念不斷，功夫當然不得力。
有人問：「學教也分心，是不是雜念？」學教要為自己名聞利養是雜念，學教是為光大佛法、普度眾生，那是正念。由此可知，我不是為自己，我為眾生破迷開悟，這就是正念現前。如果為自己名聞利養，那是輪迴的念頭；講經說法還是造輪迴業，是輪迴業裡面的善業，果報在三善道。如果名利心太重，大概三善道都沒有分，那到哪裡去？惡道裡面去享福了。總之，弘法利生是修福，過分重視自己的名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，到畜生道裡享福，餓鬼道裡享福，這個例子太多太多了，不勝枚舉。
諸位想想，安世高當年他的同學是[共+阝]亭湖的龍王，墮畜生道，得蛇身。他造的什麼業？他是出家人，明經好施，佛法的道理通達，又喜歡布施。自私自利沒放下，托缽托的這一頓飯，大概不太好吃，不中自己的意思，心裡面不太舒服，就造這麼個業，來生墮畜生身。畜生福報大，他明經，他有智慧，所以墮畜生身作龍王，很靈。他有智慧，很靈！這是他明經。一千里內的信徒都去拜他，都去供養他，有福！這是他喜歡布施。去當龍王，苦不堪言！安世高去度他，給他講經說法，勸他回頭是岸，《安世高傳記》寫得很清楚。
小小不如意、不滿意，明經好施還要墮三途。我們今天經也不明，也不好施，脾氣比他大得多，你將來往哪一道去，不是很清楚、很明白嗎？你決定不如他。所以想想這些事情，實在可怕！知道可怕就回頭，就不敢起個惡念，不敢有惡的行為。所以傳記多讀有好處，能夠時時刻刻警策自己，勉勵自己。好，今天時間到了，我們就講到此地。
——恭录自慈恩上净下空老和尚慈悲开示的《太上感应篇》第56集
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