每个人都有一座属于自己的城,你愿意为哪座城停留下来?
不再迁徙,不再易主。
然后,把唐风宋水的故事读透,清茶淡饭的日子过薄。
十年尘梦,云飞涛走。
也曾也曾古道扬尘,长亭折柳;也曾江湖泛舟,山河踏遍;
也曾檐下听雨,红袖添香。
而今只想拾取萍踪,抛散浮名。
在某个绿苔生长的地方,用我阑珊心事,教清风识字,和光阴说禅。
静水深流,简单的人其内心清和,越容易参透禅理。
修佛亦如品茶,
将一杯苦茶喝到无味,这就是禅的境界。
人生应该删繁留简,任世事摇曳,
心始终如莲,安静绽放。就如同万千溪涧,终究要汇入一条河流,
潺潺清明,简静安宁。
喝一壶清茶,写几行小篆,看一剪流云,梦一回江南。
没有世事洞明的宽厚与气度,却有着落尽尘埃的简净与从容。
岁月河山瞬息万变,纵算有未卜先知的能力,结局也难免有所偏失。
回首前尘,聚散离合,不过镜花水月一场。守着当下,
不去寻找曾经预约的风景,不再许下迟早要违背的诺言。
愿与草木,随遇而安。
现在开始,与万物生灵一同修炼。无论过程会有多久长,
无论时光是否清淡无味,都要坚定修持,
淡看悲欢,善待生命,感恩众生。
佛法没有深浅,深浅的是人心。
佛陀没有爱恨,爱恨的是凡人。
任何的轻浮与贪念,皆是自身修为不够。
只需相信,普渡众生的佛,
最终能让每个人如愿以偿。
时光若水,无言即大美。
日子如莲,平凡即至雅。品茶亦是修禅,
无论在喧嚣红尘,还是处寂静山林,都可以成为修行道场。
克制欲望,摒除纷扰,不是悲观,不是逃避,只为了一种简单的活法。
安住当下,哪怕是一颗狭小的心,亦可以承载万物起灭。
有一天,我划着倦舟归来,告诉自己,
再也无须假装年轻,等待一段梨花似雪的相逢。
忘记许过的诺言,告诉曾经携手作伴的人,
相安无事,莫多惊扰。安然于小小的旧宅,坐在闲窗下,
接春水煮一壶新茶,把经年世事都泡在里面。
且相信,喝下这盏茶,一段人生,又将重新开始。
花开见佛。佛在哪里?万木凋零的旷野,一株绿草是佛;
宁静无声的雪夜,一盆炭火是佛;苍茫无际的江海,一叶扁舟是佛;
色彩纷呈的世相,朴素是佛;动乱喧嚣的日子,平安是佛。
何时见佛?在流年里等待花开,
处繁华中守住真淳,于纷芜中静养心性,即可见佛。
所有的执著,都只是一时的妄念,走过去了,
幻灭尽消,便永不复起。
走不过去,当为劫数,红尘路上另有一番周折。
只有在心中种一株菩提,
自性自悟,顿悟顿修,将无常当寻常,将有相当无相,
方能真的解脱,似流云来去自由,纵横尽兴。
佛说,割舍就是得到,残缺就是圆满。
我们曾经用无数时光都无法记住的经文,
待了悟之时,却可以过目不忘。许多人认为精深渊博的禅,
其实在一念之间,在每一个途经的日子里,
在一滴水中,
在一朵花间,在婆娑的世界里。
每个人自出生的那一刻起,就意味着远离纯净,
开始漫步在红尘的烟火里。
在茫茫世海里追逐,寻找所谓的归宿,其实人又何曾有真正的故乡,
都只是暂将身寄,看几场春日芳菲,等几度新月变圆。
停留是刹那,转身即天涯。
禅心是什么?禅心是午后阳光下的一壶清茗,
是苍茫绿野中的一树菩提,
是似水流年里的一寸光阴,是人生戏剧里的一段插曲。
禅心是在寂静山林拣尽寒枝,在孤舟柳岸江雪独钓;
也是在红尘路上匆匆来往,在风雨江湖快意恩仇。
你坐禅内,心在尘外。你处尘间,心依旧可以在禅中。
那些远去的过往不是用来回首,
也不是用来遗忘,只当做是简单的存在,
当做是登岸必经的溪流。
不去在意谁曾来过,谁又曾走了,擦肩虽只有刹那,
停留也不会是一生。
世事渺茫,当年依稀的旧梦早已化作落红无数。
我们大可不必去捡拾一无所有的昨天。
禅是朴素的,无需美妙生动的修饰。
禅亦是寻常的,不是渺远迷幻的神话。
禅在我们平凡的生活中,在人生经过的路口,在每一个擦肩的刹那。
只要内心通透平和,任凭风云席卷,星残梦缺,也可以花好月圆。
泡一盏茶静坐,世事山河尽落杯中,
乱世浮烟都归于纯净,似皓月澄辉。
这便是禅的境界,是彼岸最美丽的莲开。
佛说,烦恼即菩提,生死即涅槃。
每个人都有一块属于自己的三生石,在那里,
可以清晰地看到自己的前世今生。
那些曾经奔走于陌上红尘的人因此而开悟,
决意听信因果,不再争名夺利。他们愿意化作一株植物,
在岁月山河里寂静地存在,从此无声无息。
过程是什么?过程是饮尽千江之水,赏遍万古明月。
看一卷泛潮的书,
重复几段老旧的故事,演绎几场注定的离合。
素履之往,行走人间,
看白鸟惊枝,落花满身,唯灵山是归途。
一个人开悟不是因为有富足的家产,
不是有深邃的思想,也不是有出众的才能,
而是有玄妙的机缘,有朴素的禅心。
一个感知自然、尊重生命的人,必先得到证悟。
文 白落梅 编辑 天之蓝
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