红尘佛

                                   
     爇上一炉清心的檀香，沏上一杯普洱，播放着沁人心田的云水禅心曲，朝向桌上供奉的菩萨像，仿佛把自己置身于一种清净境地。身处繁华都市的我们，如何让自己的心灵远离这喧嚣之地呢，又如何达到心远呢？ 

　   当年，从谂和尚要去五台山求佛，这时有个高僧，意味深长地对从谂说：“天底下哪一处青山不是修道的道场？你又何必一定要策杖去清凉山（即五台山）朝拜呢？纵使你在五台山的云端看到文殊菩萨骑着金狮子现形，可是若用正眼来看却并非就此获得吉祥啊。”说完，那高僧随口吟诗一首赠送从谂道：

　　　何处青山不道场？何须策杖礼清凉？
　　　云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。

　  天下之大，处处青山，哪一处青山不是修道悟道的场所？只要心远，哪一处青山没有文殊菩萨？按照佛教的说法，佛性自心，普及三千大千世界，无处不在，即使是一屋之中，一榻之上，只要心安心清，就是道场，何必咬住一处不放，非要认为是只有到了五台山，才能够找到文殊菩萨呢？
             

　  佛在心中，太执著了心就不活，有失空灵，就和禅的超越自在，背道而弛。要是太执著了，思想就会胶结不化，纵使你来到驰台山，看见了金毛狮子，文殊菩萨，那也并非就是好事吉祥了，因为这恰恰会窒塞了你的眼界，局限了你的意趣。

　  佛性无处不在，禅味无处不有。悟心是禅，真心是佛，佛和禅不在外界，而在心里；外界是五台山，现象是骑着金毛狮子的文殊菩萨显现。在外界现象和内心本体之间，本体禅佛是第一位的；若是把外界道场、菩萨看成为是第一位，那就本末倒置而离佛离禅，看来是近，却反而更远了。

所以说，无论是什么人，只要心里安着落空灵的禅趣，那末任你行云流水，走到什么地方逛到什么地方，青山处处，无非道场；否则即使天天拜佛，心里执著，万般挂碍，又与佛与禅，有何关系？
            　　

      这就是心远！真是“何处青山不道场”，关键还是在一念之转，顿开茅塞。到了那时，你就获得人生的大自在、大逍遥了。

清凉月，月到天心光明殊皎洁。今唱清凉歌，心地光明一笑呵。清凉风，凉风解愠暑气已无踪。今唱清凉歌，热恼消除万物和。清凉水，清水一渠涤荡诸污秽。今唱清凉歌，身心无垢乐如何，清凉，清凉，无上究竟真常。

放下即是心远；无瞋即是心远；解脱即是心远；清静无为即是心远。

心灵的清静，来自干对境物的取而不着。　　

远者，即是让自己无始以来躁动不安的心灵平静下来，这样才能思惟道法、用更加智慧的眼光去观照这世间万物。
            　　

要想真正的达到心远，并非一定要身居深山、老树丛林才叫做心远，若心不能自远，纵然远离喧嚣之地，依然不能平静。　　

在我们内心深处，它本来平静。只是因为无明的遮蔽，而旷劫难静。　　

 心远是一种品味、更是一种功夫，这功夫是一种纯粹出世间法。　　

做到心远，可以用更加敏锐的眼光去看待问题；在遇到突发的事情时，更加沉稳的应对自如；面对逆境时能境随心转、如如不动；失落来临时，可以欣然接受；失败时能泰然处之。因为心远即是用一颗平静的心来接受一切事与物。　　

让我们离心远更近一些，心远即是佛道。十方三世一切诸佛是心远的体现，因为他们能放下、慈悲、能舍。观自在菩萨即是心远的表法，他对众生不即不离。　　

套用一句佛经中的词句来比喻即为：心远者，我说是名心远，即非心远。若观心远非远者，是名心远……心远者，若着心远，即无能远；若观是心远者，此心仍能远者，无有是处。
            

      近观山色苍然青，其色如蓝。远观山色郁然翠，如蓝成靛，山色非变，山色如故，目力有长短，由近渐远，易青为翠。自远渐近，易翠为青。时常更换，是由缘会。幻想现前，非幻翠幻，而青亦幻。是幻，是幻，万法皆然。心远方为道！

心远地自偏！借一片光阴来养心，养一颗静雅的心，让音乐常驻心间，让幽兰植入心田，让翰墨飘香走进心灵，让一轮皎皎明月吟出世间风情，让最美的月色流进雅心，追求一份灵性的安宁，得一颗静雅之心。心净与心静相叠，把心放进荷池，让荷香幽幽入怀，涤去尘念。把心放进烟雨中，让暮雨潇潇打湿心境，洗去尘埃。心远了，温情许许，走出尘世的喧嚣，畅游在人生的水墨时光里，幸福感油然而生。

一米阳光的温暖，洒在青石板上，刻下今生最曼妙的足音。一束眸光，一颗心，于微雨红尘处，将光阴写进诗行。青岚凝烟，水墨凝香，心如一朵花千般婀娜，余韵飘香。养心，心远素到极致，便心清澄明，有了禅意。