制造和睦、平等者就是佛菩萨；破坏、助长不和者就是魔

　　【经】“‘求道和正，不误倾邪’。”

　　这两句是经文。

　　“‘和’者，具调、谐、温、顺、平、睦、合、同、乐、相应诸义。”　　

　　“和”的意思很多，这个地方举出这几个例子。现在我们的社会、这整个地球，大家都能够体会到，无论是大团体、小团体，大到国家、世界，小至个人、家庭，可以说就缺乏这个“和”字。中国古人有所谓“家和万事兴”，中国自古以来这个国家、这个族群，对“和”非常重视。你看元、明、清这些皇帝，他们建的大殿，皇宫主要的大殿，就是“和”，什么都不求，就求“和”。最大的一个殿叫“太和殿”，在中轴线上；“太和殿”的后面是“中和殿”；最后一个叫“保和殿”，你就想到这些帝王的心是什么，求“和”！这个殿殿堂的名称含义很深，就是说他用什么治国、用什么保持这个国家永续存在？就靠一个“和”字。人间最可贵的叫“和事佬”，他能够调解纠纷，让大家和睦、平等，这比什么都重要。这个世界上今天缺乏的，人与人之间、国与国之间，缺乏和睦相处、平等对待。能把这八个字找回来了，天下太平，人民就有安乐、就有幸福了。为众生制造和睦、平等的，这就是佛菩萨；反过来破坏、扰乱、助长不和，这就是“魔外”，魔王外道他们干的事情。今天大家都知道，这个世界法弱魔强，魔的力量太大了，就是不和的力量太大了。经上教导我们“求道和正”，要“和”、要“正”。

一门深入、心平气和，与“道”就相应，“道”是真的

　　“‘正’者，从一，止于一也。”

　　什么叫“正”？古人教我们学习“一门深入”，就止于一门，这就是“正”。那现在学东西，从小到老学得很杂、学得很乱、学得很多，不正！他们有没有学到“道”？没有！于“道”完全相违背。真正求“道”，“道”就是要“一”，要“一门深入”。要什么样的心态？心平气和，与“道”就相应了，“道”是真的。所以这个“正“也举几个例子：

　　“具是、中、常、止、行无倾邪。”

　　举了这几个例子。“正”就是了、就对了；不“正”，就错了。“正”这个字是会意字，上面是“一”，下面是“止”，“一”就“止”住了，这叫“正”，世出世间一切法不离这个原则。我们讲一心一意，这就是“正”。“正”要失掉了，所产生的现象就是妄想、杂念混杂在一起，什么都不是，起心动念、言语造作，经论上佛说的“无不是业、无不是罪”。“是”是肯定，“是”的反面是否定；“正”是“中”，失去中道就偏邪；“常”是永恒不变。佛教导我们“行无倾邪”，“行”包括一切有为，一个字包括尽了。起心动念是心的行为；言语是口的行为；动作是身的行为。行为再多，不出这三大类——“身、语、意”，都要讲求和正，平等、和谐，没有偏差、没有错误。

　　“方直不曲诸义。”

　　念老用这四个字做“和正”的总结。“方”是“正”，方方正正；“直”是不曲。

“　极乐圣众和平中正，以求无上之道，故不为倾邪所误。”

　　这把这两句经文简简单单解释得清楚，这是我们应该学习的。我们在这个世间活得这么辛苦，过失不在别人，别人没有过失。老祖宗教给我们“行有不得，反求诸己”，这才是真正解决问题。“过失在我一个人，过失不在别人，别人没有过失”，这是解决问题真正、最好的方法；把过失都推给别人，永远是没完没了，不是你这一生辛苦，你生生世世。到哪一辈子你觉悟了、你回头了：过失在我、不在别人，问题解决了。这是什么道理？佛在经上讲得很多、讲得很清楚，“一切法从心想生”。谁的心想？自己的心想。所以要找自己，不能找别人。我的环境，不是别人心想生的，是我自己心想生的。回头是岸，一回头就大彻大悟。

……

有委屈跟人倾述是废话，不如拿这个时间去念佛

　　“彼土圣众不为倾斜所误者。”

　　所以你肚子里多少委屈，不要跟人倾述，不必说，为什么？叫废话！为什么不拿这个时间去念佛。觉明妙行菩萨教我们“少说一句话，多念一句佛”，为什么那么多的话？杂心闲话，念念都是烦恼；你要是念佛，念念都是圣贤的教诲，与圣贤相应，为什么不干？早年李老师在世，常常提醒我们：这个世间最值得尊敬的人是什么人？我们都没想到，是一心专念佛号的阿公阿婆。可能他们不认识字、他们什么都不懂，他一天到晚就是一句阿弥陀佛，满面笑容，对什么人他都恭敬，没有一个人他不恭敬的，没有一桩事情他有怀疑的，他一天到晚二十四小时，脑子里只有一句阿弥陀佛，口上只有一句阿弥陀佛，你跟他说什么，他回答你的都是“阿弥陀佛”。一般人看这种人是白痴，李老师告诉我们，这种人是佛菩萨示现的，这种人往生极乐世界，是上上品往生，他没有一个杂念、没有一丝毫分别执着。老师自己说，他明白，他一生想学，学不到！杂念去不了。把这桩事情告诉我们。往生到极乐世界了，这些杂念、妄想、邪思全没有了，那是个修学的好环境，为什么？

　……

学佛能够“随顺经教”无不成功；随顺自己习气无一不失败

　　弥陀天天讲经，大家听到耳熟，自自然然遵从佛陀的教诲，不会违背，这就叫“随经约令”。我们这个地方教学困难，没有好老师，他不能给我们做好榜样。我们自己不肯好好的学，业障习气成见太深，明明知道是错的，还要干；明明知道佛教的是好的，还不相信，半信半疑，不肯真干，所以依然造业。

　　“‘蹉’者失足也，跌也。‘跌’者跌倒也。‘绳墨’者，指木工操作时，以墨绳弹画之黑线。匠人依线施以斧锯，不敢有毫厘之差。”

　　这个绳墨现在没有了，抗战时候有，战后逐渐这个工具没有了。过去，就是抗战之前，木匠，要锯这个板，他用这个墨线，这一边钉个钉子拉直，弹一下这个线，按照这个线来锯，这就叫“规矩”。所以说“不以规矩不成方圆”，依照这个线，不敢有毫厘之差。这是比喻极乐世界的大众。

　　“极乐圣众遵行经中教言，若匠人之于绳墨。依线施工，不敢稍有违失。”

　　稍有违失，他就错了，他建筑就有瑕疵了。说明极乐世界往生的这些菩萨们，遵守阿弥陀佛的教诲，就像木匠依靠绳墨那样，不敢有丝毫违背。所以他能成就，他不至于失败，不至于为偏邪所误，

　　“本经《勤修坚持品》曰‘随顺我教，当孝于佛’，‘无得为妄，增减经法’，于此同旨。”

　　释迦摩尼佛教导我们，“随顺我法”，“随顺”两个字太好了。学佛能够“随顺经教”，没有一个不成功；如果随顺自己的爱好，随顺自己的习气，没有一个不失败。这真的，一点不假。印光大师说，你能随顺一分，有一分成就；随顺十分，有十分成就。你有多大的成就，看你能随顺多少；完全不随顺，那肯定是无间地狱。为什么？你破坏三宝，你让大众看到你这种学佛人，人家不生信心，把外面的学佛信心毁掉了，这个罪就是无间地狱。

……

不把“孝道”、“师道”找回来了，社会乱相永远不能化解

　　《观无量寿佛经》里“净业三福”，是所有佛法，无论大乘小乘、宗门教下，最高的指导原则。所以佛说，这三条是“三世诸佛，净业正因”。“三世”，过去修行成佛的，现在修行成佛的，未来修行成佛的，都不能违背这三个原则。违背，他成不了，你说多重要！

　　第一句话，“孝养父母，奉事师长”，我们做到了没有？不听父母的话，父母的话是好话、是正确的，不听；不尊重老师，想法、看法、做法，都跟老师教诲相违背，他怎么会有成就？！这两句，世出世间的教学的大根大本。没有这两句，人心就坏了，社会就乱了。所以“孝亲尊师”落实在《弟子规》，没有《弟子规》，“师道”跟“孝道”没有了。为什么现在家不像家、社团不像社团、国家不像国家？什么原因？就是“根”没有了、“孝道”没有了，“师道”没有了，才变成这个样子。什么时候社会能够恢复到安定和谐？什么时候把“孝道”、“师道”找回来了，问题才能解决。否则的话，这个乱相永远不能化解，而且会愈来愈严重。这是真正的事实，不是假的。

　　第二句，“慈心不杀”落实在《感应篇》，最后修《十善业》。可见得《十善业》要有前面《弟子规》、《感应篇》做基础，《十善业》才做得到；没有前面这个基础，《十善业》有名无实，那不是佛弟子。不是佛弟子冒充佛弟子，这有罪过，这不是好事情。冒充佛弟子破坏佛法，这是魔、魔子魔孙，不是佛子佛孙。我们要用这个来检点自己，要用这个来反省，要回头。

　　“‘无得为妄，增减经法’。”

　　佛在经上怎么说的，一定要遵守。不能把自己意思加进去，不能把佛说的意思省略掉，不可以。

“盖‘离经一字，便同魔说’。”

　　学佛的人自行化他，一定要有经教做依据。

　　“离经一字，便同魔说”，所以末后念老劝人：

　　“世之行人，唯当以圣言量为依止也。”

　　这个才不会有差错。现在这个世间人，不依圣言量的人太多太多了。

选有修有证的老师是第一标准，即佛说的他做到了

　　什么是圣言量？

　　“‘圣言量’，《中华佛教百科全书》圣教量（节录）又作‘正教量’、‘至教量’。（意指从可信仰者所受之传统之教）”

　　这里面最重要的是“可信仰者”。谁可信？这就是要让我们去选择老师，用什么条件来选择老师。这个老师学佛，他有没有做到？佛在经上所讲的他统统做到了，我们可以跟他学，他说的是真的，不是假的，通过他自己的修行印证了；他要只是讲经教，自己没有做到，那个不可靠。为什么不可靠？他把经讲错了，是他自己的意思，不是佛的意思。通过真正修行是真的，不是假的，他所悟出来的跟佛讲的是一样的，这就是真的。也就是说，佛在经上所说的，他在日常生活要把它证明，证明经上讲的正确的。所以老师要有修有证，这是第一标准。

　　实在找不到这样老师，这个老师有修没有证，就是说，他学经教，他依教修行，还没有到证果，这是不得已而求其次，也可以相信；如果他只是会讲，他完全没有做到，这就不能相信。那个问题很多，他所讲的是他自己的意思，不是佛的意思。至少他自己读诵，“信”、“解”能做到，做到他才有法喜充满，这个一个可信仰者，要找这个人。

　　“‘可信仰者’，即指佛、菩萨、诸圣贤。以圣者所说之教示，正确无误，依之可以，量知种种义趣，故称‘圣教量’。”

　　这个“量”就是“度量”的意思、就是标准的意思。他有没有讲错，有没有学习偏差，这都要很注意的事情。我们一辈子要是走错了路，太冤枉了。到最后还离不了六道，甚至于到三途去了，这不是太可惜了。学佛最低，什么成就都没有，来生还能生人天，不失人天身份，保住了，这最低的标准。要是堕三途的话那就全错了。

　　我们细心观察，拿着佛心来对比，不要去比别人，首先要比自己，我自己在十法界与哪个法界相应，认真检点，恐惧心就生出来了。畏惧，畏惧心生出来，他真正忏悔。他知道不忏悔不行，不忏悔非堕落不可。《净土圣贤录》里头，记载着宋朝萤珂法师，那是个最好的例子。他出家了，不守清规，做了很多错事情，古时候，我们有理由相信，做错事情那些人比我们现在都强。他们的罪轻，我们的罪比他重，这是一定的道理。因为我们的环境不如他们，几个人能不受环境影响？

我们今天着急的事情是下面一代弘法人才的培养

　　佛法从我们这个三代来看，一代不如一代。我们的老师比不上他们的老师，那我们这一代，比不上我们的老师。这上一代，他们无论在德学、存心、言行，无论在哪里，都是我们的好榜样；我们没有学到；他们跟他们的老师，印光法师那一代，那又不如。这走下坡，一代不如一代。我们下面这一代比不上我们。这怎么办？这是个衰灭的现象，我们今天着急的没别的事情，就是这桩事情。方法有、理论有，谁肯干？真正肯干，有使命感的人，发大菩提心，拯救正法的存亡，这个功德太大了！救正法就是真正救一切众生。不依经教是不能成就。经教里面的经文，“求道和正，不误倾邪，随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨，咸为道慕”，就这几句，这几句你统统明白了、统统做到了，你就能拯救正法；没有遇到真正善知识，你也能开悟。为什么？真诚心感动佛菩萨，佛菩萨会帮助你。

止于一部经、一部论，一生专攻，每天去念它，这叫学佛

　　佛法教学的理念，是“一门深入，长时熏修”，跟着讲的“和正”相应。“一门深入”，“正”就是“一”，“止”，“一”就“止”了，不再有“二”了。止于一部经或是一部论，一生专攻这一部经，每天去念它，这叫学佛。念多少？用时间来算，每天最好念十个小时。你如果有工作，工作很繁忙，每天至少要念四个小时。早晨早一点起来念两个小时，晚上念两个小时，就念一部经，念多久？一辈子就念一部经。念经的目的何在？目的在修清净心。我们经题上“清净、平等、觉”，目的在此地。不念妄想、杂念统统起来了，你的心是乱的。乱心是凡夫，定心是佛菩萨、是声闻、缘觉。所以念经。用念经作为手段，目的？目的是清净心。四个小时没有妄想，没有杂念，这叫修定。用读诵经典的手段，来达到修定的目标，是这个意思。念多了，念久了自然会背，那个会背诵那是附带的，不是主目的，不是叫你背书，所以不能把这意思搞错了，是修定。

　　八万四千法门，八万种不同的方法，不同的门径，全是修定。所以佛才说，“法门平等，无有高下”，统统都能得定。只要你“一”，它就会定下来。“二”就定不了，“三”就乱了，这是佛法。佛教人成佛的方法，没人学，可能也没人懂，会讲，讲完之后并不懂，这是佛法教学的理念。

　　“一门深入，长时熏修”，手段就是一部经。“读书千遍，其义自见”，开悟了。“自见”就是开悟了。所以这个心先求“清净”，再提升到“平等”，最后“觉”了。“觉”就是大彻大悟。明心见性。不要老师，老师教不了，老师可能自己都没得定，他怎么能教你？！如果他的妄念很多、念很多、想法很多、看法很多，这对学生没好处。

“圣言量”比什么都重要，不依圣人的话，亏吃大了

　　在净土宗的历史上，真正修定的、懂得修定的，用一部经本或者是一句佛号，一句佛号也行，除这句佛号之外什么也没有。用经，用这一部经本，除这部经本之外，我什么都不看，三年五载清净心现前。只要清净心现前你就有智慧。清净心起作用是智慧，妄想杂念那个心起作用都是烦恼。“清净”是小乘禅定，就是声闻、缘觉。“平等”是大乘的禅定、是菩萨，是佛。小乘得清净心有小的悟处，比我们六道凡夫高明；大乘平等心得定起的作用，那更不必说了。要明白这个道理，这个道理说出来没有人相信，人摇头。

　　香港早年有个法师叫慧忍，智慧的“慧”，忍辱的“忍”，跟我是老朋友，他大我五岁。我在台湾讲经他常常来听，他很羡慕。人非常聪明，我劝他学教，他跟我到台中，依止李老师，他住了十个月离开了，他受不了，他说进度太慢了，他想在短时间中一下就学成。哪有这种道理？！好高骛远。我教他“一门深入”，他不服气，他说你学得那么多，你教我学一样，是不是怕我超过你。你嫉妒我，有什么法子？到晚年的时候他才觉悟了，我教他的是正确的，他明白了；年轻的时候不相信、不容易。

　　好学，如果听不懂善言，经上讲这个“正”字在中国的文字学，“正”是什么意思？“正”就是“一门深入”；“正”就是一句阿弥陀佛，这叫“正”。“正”就能开智慧，“正”就能得禅定。我们这部经上没有说禅定，“清净”是禅定；“平等”是大定；“觉”就是开悟，就是明心见性，这经题上。这是修因，果报也在经题上。“大乘”，大乘是智慧。无所不知、无所不能叫大乘。“无量寿”是德能，万德万能第一德就是寿命。如果寿命没有了，全落空了。所以说寿命是万德万能的，第一个要求的条件。“庄严”是美好，一切美好到极处，从哪里来的？从“清净、平等、觉”来的。体是形容极乐世界。所以“圣言量”比什么都重要。不依圣人的话，亏吃大了。中国古人所谓，“不听老人言，吃亏在眼前”，所以我们应当要以“圣言量”为依止、要依靠，止于圣教所说。

　　我们再看下面这一段：

　　“辛三、无住生心”

　　【经】“  旷无他念。无有忧思。自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。”

　　我们看念老的注解：

　　“‘咸为道慕，旷无他念，无有忧思’。第一句，心所慕求者皆是至道。”

　　我们什么时候能养成这个习惯，我们心里所羡慕、所希求的。“至道”是什么？“至道”是极乐世界。离开极乐世界，“至道”是如来的大般涅槃，那是我们学不到的，我们没有能力。先要承认，我们只有依靠阿弥陀佛才能得度。离开阿弥陀佛，八万四千法门，门门都要断烦恼，证菩提。我们听到断烦恼头就痛了，真正断不了，我们断不了。我们上一代的老师也断不了，李老师的智慧德能，我们比不上，他没办法，最后只有走阿弥陀佛这条路。

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印光法师文钞选读

复慧朗居士书

　　接手书，不胜感愧，光粥饭庸僧耳，何可与诸君论外典事。然既见托，只得略说所以，欲知此义及所主，先须知命为何物，力为何物，并列子意中将二子认作何物，然后再讲所主，则便成有功于世道人心之言论。若俱不知，则此力命之说，皆非儒佛所许。命者何，即前生所作之果报也。又依道义而行所得者，方谓之命，不依道义而行所得者，皆不名命。以此得之后，来生之苦，殆有不忍见闻者，如盗劫人钱财，暂似富裕，一旦官府知之，必至身首两分，何可以暂时得乐，便谓之为命。力者何，即现生之作为之谓。然作为有二，一则专用机械变诈之才智，一则专用克己复礼之修持。列子所说之命，混而不分，所说之力，多主于机械变诈。故致力被命屈，无以回答。以孔子困陈蔡^①，田恒有齐国为命，是尚可谓之知命哉。孔子不遇贤君，不能令天下治安，乃天下群黎^②之业力所感，于孔子何干，颜渊之夭^③，义亦若此。田恒之有齐，乃篡夺而有，何可为命。现虽为齐君，一气不来，即为阿鼻地狱之狱囚，谓此为命，是教人勿修道义而肆志^④劫夺也。吾固曰，列子不知命。不观孟子之论命乎，必穷理尽性以至于命，方为真命，则不依道义而得，不依道义而失，皆非所谓命也。列子论力，多属于机械变诈之才智，圣贤之所不言。圣贤所言者，皆克己复礼之修持也。唯圣罔念^⑤作狂，唯狂克念^⑥作圣。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。作善降之百祥，作不善降之百殃。木从绳则正，后从谏则圣。惠迪吉，从逆凶，惟影响。行年五十而知四十九年之非，欲寡其过而未能。假我数年，五十以学易，可以无大过矣。人皆可以为尧舜。戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，皆力也，此儒者之言也。至于佛教，则以一切众生，皆有佛性，皆当作佛，令其忏悔往业，改恶修善，必期于诸恶莫作，众善奉行。以戒执身，不行非礼。以定摄心，不起妄念。以慧断惑，明见本性。皆克己复礼修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，况其下焉者。故楞严经云，求妻得妻（求妻者，求贤慧贞静之妻也，否则妻何得向菩萨求），求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅盘得大涅盘。大涅盘者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。袁了凡遇孔先生，算其前后诸事，一一皆验，遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示，兢业修持，孔生所算，一毫不应。然了凡乃一贤者，使其妄作非为，则孔生所算，亦当不灵。是知圣贤训世，唯重修持，如来教人，亦复如是。故所说大小权实法门，无非令众生断除幻妄之惑业，彻证本具之佛性。故世有极愚极钝者，修持久久，即可得大智慧，大辩才。列子以一切皆归于命，则是阻人希圣希贤之志，而奖人篡夺奸恶之心，俾下焉者，受此祸害于无穷，即上焉者，亦颓奋志时勉之气，以致终身不入圣贤之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全于世无益，有何可研究之价值乎哉。光少不努力，老无所知，偶因问及，任己意说，其是与非，任人所指。又光年近七旬，精神衰颓^⑦，兼以冗务^⑧繁多，直是不能支持。祈勿再以此种事来问，再来问，则原函寄回，决不答复，以免于人无益，于己有损也，祈慧察是幸。（选自《增广印光法师文钞》卷一　书一）

注解:

　　①孔子困陈蔡：孔子在陈国和蔡国之间的地方（缺粮）受困。

　　②群黎（qún lí）：万民；百姓。

　　③夭（yāo）：短命；早死。

　　④肆志（sì zhì）：快意；随心。

　　⑤罔念（wǎng niàn）：不思为善。罔，无；没有。

　　⑥克念（kè niàn）：克服妄念。

　　⑦衰颓（shuāi tuí）：衰弱；衰败。颓，消沉；委靡。

　　⑧冗务（rǒng wù）：繁琐、零碎的事务。