真正的幸福与快乐、真理与觉悟源于内心的本性
佛心慧语
莲师慈悲讲法《☆火莲☆╮ 704571111》
健康的身体与快乐的精神不见得通过名闻利养或荣华富贵就能够得到，即便是乞丐或穷人，他们也可以拥有健康的身体与快乐的精神。反而，那些拥有令人羡慕的荣华富贵之人，如果没有健康的身体及快乐的精神，也谈不上达到人们最理想的暂时生存目标。
实际上心之本性并不受外在物质的影响，也不会被周围环境所左右，真正的修行人不会为世间八法而动摇，也不会为世间的诱惑而迷惑。真正的快乐并不在于物质的享受，而是在于精神的自在，因此真正的幸福与快乐是在内，而不是在外，所以应当往内寻找真正的幸福与快乐。
真正的修行是要从精神上、内心上、思想上改善。我们佛教徒从精神上寻找快乐与真理，因而精神的修持极其重要。每个众生都具足智慧、慈悲、大愿力的本能，然而众生的佛性被无明烦恼遮住，就像太阳被乌云遮住一般。只有通过实修实证才能够将自己的本能发挥出来，将如同太阳一般的佛性展现出来。
所以，用最直接、最快速、最圆满的佛法来将心中的烦恼驱除掉，才会使心中原本具有的佛性，大乐，大悲心，大智慧，大愿力逐渐展现，这个称之为成佛。成佛并不是说我们去一个没有去过的地方，也不是得到一些没有得到过的东西，而是我们心中原有的潜能全然的显露，也是我们的心彻底清净。
众生的心中具备了佛性的宝藏，心中的宝藏是取之不尽、用之不竭的。很遗憾的是，大多数的人却都千辛万苦地往外寻求，执着地认为幸福与快乐从物质的享受而来，有些宗教主张众生的快乐与幸福是神赐予的。这种观念是不究竟的，因为越往外寻求就越远离内在的真理，越追求外在物质就越得不到内在的真正的快乐与觉悟。
世间的人往往习惯所有的一切寄托在父母、家庭、金钱、名闻利养等外在的物质上，并不知道幸福与快乐、真理与觉悟来源于内心的本性，这是很可惜的事。如同一件非常得不偿失的事情就是，现在有很多人为了追求更加稳定富足的生活，而忙碌的工作，拼命的赚钱，往往忽略了超负荷工作带来的身体疾病和精神压力。
一旦获得了期望中的物质财富时，却发现青春年华已经消耗，身体总是这里那里都不舒服，心情也经常闷闷不乐。这时即便付出再多的金钱去保养，也无法恢复原来的青春与健康。人们总是年轻的时候卖命赚钱，有钱之后再花钱买命。
而大多数人不明白所面临的一系列的身体与精神问题，都是在工作或赚钱的过程中日积月累所导致，现在有很多的疾病是花再多的钱也治不好的，可见钱财并不是万能的。
由于一生的努力，或许我们可以得到令人羡慕的一些世间的美好，譬如：名牌的车子，豪华的房屋，上千万的钱财等等。曾经，我们以为一旦拥有了这些，就会过上幸福快乐的日子。真正拥有之后才发现因此而付出的代价太多太沉重了。
更加令人沮丧的是发现自己现在所拥有的幸福未必比以前多，而健康的身体一去不返，纯净的思想已被染污，纯真的快乐与幸福已消失不见。高处不胜寒，你会觉得很难找到陪自己说说话的人，即使有人陪伴，你也会怀疑对方的用心；你或许还会觉得难以满足，因为还有那么多的人拥有的财富地位都在你之上。
你可能还会觉得焦虑，担心现在拥有的这些不能长久，千辛万苦得到的会因为无常而失去；你会发现自己拥有了很多，却白天吃得不香，晚上睡得不好，甚至执着与欲望、我慢与自私、焦虑与痛苦比一般的平民百姓还严重。
这充分说明外在物质丰富的同时，欲望在增长，烦恼在增多，不但无法永恒的解决精神上的一切问题，反而往往导致无穷无尽的痛苦。我们应该知道钱财不是万能的，所以不应该将人生的一切寄托在钱财之上。
古人云：“善用之为福，不善用之为祸”。物质钱财也是如此。对于圣者而言，钱财是积功累德的一种资粮，但对于凡夫而言物质钱财是一个大诱惑，让你更深入地迷惑，成为流转轮回的因素。钱财对于以解脱为目标的我们来说，“只取必要，不取需要”，我们仅获必要维持生活的，而不去追求实现享受需要的。
我们需要用一颗觉醒的心来看待物质与钱财，如果一直执迷不悟的话，我们的一生就很可能在悲惨的结局中结束。我们总是患得患失，很少人做到活在现在的当下，大多数人都活在对过去的回忆或对未来的期盼之中，而这些大都是毫无意义的杂念，我们不应该保留，要尽量去除。
妄念就像是电脑里的病毒一样，它会占有清净心的空间；也像垃圾筒里腐烂的东西一般，它会把纯净的思想及健康的身体变腐烂。真正实在的事情就是现在当下的这一刻。我们应该在生活的点点滴滴中，将每一刻当下的事情都充分的把握，令人生的每一刻的当下都过的有意义。如果日常生活中有了这样一个好习惯，不仅我们今生今世有意义且幸福，还会影响到生生世世的大事。
如果我们在学习中、生活中、工作中、学佛修行中，包括走路散步、游山玩水中总是心散漫、放纵、随心所欲，不只是迷失了来世的方向，连今世的事情也难以成功。我们在任何时候不仅仅要活在当下，还要从生活的点点滴滴中修行发慈悲心，同时爱护生命、保护环境、节省能源，随时随地训练减少生起烦恼，内心中存在的不好的习气尽量断除，尽量做到培养保持一颗既清净又善良的心。清净心代表智慧，善良心代表慈悲，这两种心是佛教的精髓.
恶业未净除之前，当我们遇到痛苦或不快乐的时候，不应该过度的沮丧或忧虑，应当想这些都是我往昔的恶业所致。痛苦最大的优点就是，我们经历了很多痛苦的感受才能消除极大的罪业，一切罪业消尽的结果就是快乐的到来，一旦业消了以后我们的生活就轻松了，前途就光明了，来世就自在了。
欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。所以我们大家应该好好珍惜宝贵的人身，且为生生世世做好充分的准备，精进如法的修行。修行主要的就是修心，对于心彻底清净的佛而言，看到这个娑婆世界都是净土，看到所有的众生都是佛陀；对于心不清静的我们凡夫而言，看到阿弥陀佛的净土也是肮脏的，看到佛菩萨所化身的人或动物也觉得讨厌，这些都是心的一个作用或力量。
无始轮回以来我们做不了心的主，成为它的奴隶，曾经多生多劫令我们倍受折磨与煎熬。从现在起，我们已经获得了难得的人身，遇到了善知识，且获得了殊胜的教法，因此我们已经有办法来调伏它，令它成为我们的奴仆。
将这颗野心修证好，具有出离、慈悲心的基础上，生活的点点滴滴中令它变得无贪、无嗔、无痴、无自私的境界，且降低一切妄念，在任何世间八法出现的情况下如如不动，做到一个平静的状态。并不是孤独寂寞之平静，而是带着喜悦欢乐之平静。
运用我们的思维做好获得解脱的计划；利用我们的人身大船来渡过轮回的苦海；依靠我们的智慧来觉悟人生与宇宙的真相，从迷惑中争取获得解脱，充分发挥此生的无上价值。这不仅仅是我们人类生存的意义，也是人类所追求的终究目标！南无阿弥陀佛！
信佛和学佛，其实还是有区别的。有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面、非常功利。真正的学佛修行，并不是刻意地追求什么。
从广义来讲，修行就是一种生活，而且是一种非常平实的生活！我们可以把学佛说成是玄妙的事情，说学佛是为了成佛，听来非常遥远。但我们要知道，学佛修行也可以是十分平常的事。
平常到什么程度呢？正如古德们所说的那样：饥来吃饭困来眠。这告诉我们什么道理呢？学佛是平常道，像饿了吃饭、困了睡觉一样自然。当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。
有些人诵经，每天诵一卷《金刚经》或《地藏经》、《无量寿经》；有些人念佛，每天都要念几千、几万声佛号；还有些人，每天花大量的时间做早晚功课。这固然值得赞叹，但我们诵经的目的是什么？
念佛的目的又是什么？是不是读诵的经典或念诵佛号像银行存款一样越积越多，我们的修行工夫也就越来越深？不是这样的！诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。
每个人都有很多烦恼和妄想，因此浮躁不安。这些烦恼从哪里来？都是自己东想西想地想出来的！妄想少，烦恼就少；妄想多，烦恼就多。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。
所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢或嫉妒心时，内心我慢、嫉妒的力量也在随之增强。
同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命中种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心中种下了佛法的种子。所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于平时是如何熏修我们的内心。
如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒，烦恼就会渐渐形成强大的力量，甚至完全左右我们的身心。如果我们不断地听闻佛法，如理思维，慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果. 学习佛法，不仅是为了丰富我们的业余生活。
有些人每天都在忙着家庭琐事、忙着工作经商，偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用是微不足道的。因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污.
而凡夫所具有的贪、嗔、痴，是来自无始以来的习气，所谓积重难返。所以，我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀，而是要将它落实到生命的实处！
常常听到有人说：我也想学佛呵，可没有那么多时间到寺院来，没有时间听经，没有时间念佛。作为在家居士来说，的确有很多世俗事务需要处理，包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。
什么叫有时间？什么叫没有时间？时间对每个人来说都是平等的，谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上，如果认为工作最重要，就不可能没有时间工作；如果认为赚钱最重要，就不可能没有时间赚钱。
如果认为娱乐最重要，就不可能没有时间娱乐；如果认为人际关系最重要，就不可能没有时间应酬人际关系；如果认为学佛最重要，也就不可能没有时间学佛。
因此，问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。当我们觉得没有时间到寺院来或没有时间学佛时，就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置！前面已经说过，修行是一种平实的生活，是一种健康的生活，是一种智慧的生活。
如果我们能够将学佛真正落实在生活中，就不可能出现有没有时间的问题，因为我们不会没有时间生活。在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛。
另一种干脆就放弃了世俗生活，放弃了世俗责任，只管自己念佛、诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。
在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。在《佛说善生经》中，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫要履行哪些职责；作为父母对儿女又要履行哪些职责。
这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德。如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？
在人际关系上，我们要本着爱心和慈悲心来与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。
放不下是障碍自己.
关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄？就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。
四摄法门中，首先就是布施，包括财布施和法布施。所谓财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；所谓法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验，得到一些受用。
我们自己从中得到了利益，就有责任去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼、乃至解脱生死。
所以，《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。其次是爱语，要我们带着爱心和慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不善的语言。
两舌就是挑拨离间；恶口就是以粗暴的语言伤害他人；妄语是以假话欺骗他人；绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。
当我们说真实语时，在生命中积集的就是真实的种子，这也是开发智慧的根本。如果说假话说多了，我们势必会越来越虚伪。所以，一方面要说真实语，一方面要说利他语，如果对他人无益的话则不必说。
第三是利行。我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害他人利益的事情都不要做。第四是同事。当别人从事一些健康的事业时，我们应尽力参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时，要设身处地为别人着想。凡夫因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，将自己的想法强加于人；或站在自己的角度，要求别人顺从于己。
哪怕在家庭里，无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一厢情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解、彼此体谅。所以常常会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重、越痛苦。
甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。
如果我们能够按四摄法门处世，那无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛，就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。 四、我们有一颗什么样的心，对境就会产生什么样的反映。
因为我们有嗔恨心，所以听到别人的辱骂就会烦恼、会愤怒，会感到深深的伤害。而一个修行人，会将生活中的挫折当做修行的助缘。佛经记载，佛陀在因地为忍辱仙人时，被歌利王截截肢解身体，但不起丝毫嗔心，最终证得佛果.
因为我们有贪心，即使拥有很多的财富，但还在为占有更多而烦恼，永远没有满足之时。反之，少欲知足的人，纵然过着最简单的生活，也能在简朴的物质条件中发现人生乐趣。
由此可见，幸福人生的关键在于我们有什么样的心态，在于我们用什么样的观念来生活。如果没有健康的心态，没有正确的人生观念，想要把这几十年过得幸福真是不太容易。
人类心理疾病的根源是什么？是无始以来伴随着我们的无明，和由此产生的种种不健康因素：如贪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。所以我们要从佛法入手，通过勤修戒定慧，来熄灭贪嗔痴，从根本上铲除一切心理疾病的根源。
贪嗔痴在佛教里被称为三毒，就是三种危害我们精神健康的毒品，它时时都在伤害着我们的心灵，左右着我们的人生。我们常常不由自主被它推动着，造下种种恶业，不仅影响到今生的幸福，更影响到未来的生命形态。当仅有慈悲是不够的，还要有智慧的引导。没有原则地一味慈悲，往往会带来负面影响
.
佛法具有悲和智两大内涵，所谓“悲智双运”。智慧从哪里来的呢？不是天上掉下来的，而是要通过不断地闻思经教、如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人，而三藏十二部典籍，就是智慧的宝藏。
在我们每天念诵的“三归依”中，就有“自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。”真正能够把佛法学好，智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。
学习佛法不只是诵经、念佛，还要闻思经教。有句话叫做“有信无智长愚痴”，也就是说，盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端，越来越固执、越来越狂热。所以，信仰需要智慧来引导，只有这样，才能提高信仰的层次，提高信仰的水准。
作为居士，选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业，就是八正道中的正命，包含两重标准。首先是不违背法律的规范，法律是以维护大众的安全和利益为目的，如果我们连良好的公民都做不到，离佛教徒的标准就差得更远。
因为佛教徒还须遵循更高的道德准则，即在家居士所应受持的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律双重标准的职业，才是如法的。为什么要以戒律来约束我们的行为呢？除了对行为的约束，戒律还有什么更重要的意义呢？在我们的人性中，贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。
而这些行为不仅会纵容我们的烦恼，张扬人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益。我们杀生，一定有被杀的对象；我们偷盗，一定有被盗的对象；我们邪淫，一定有被淫的对象；我们妄语，一定有被欺骗的对象。
同时，造恶带来的果报还会影响到未来的生命，如杀生会导致短命和多病的果报；妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人。只要是我们种下的恶因，最后也一定由自己来品尝它所结出的苦果.
受持戒律，主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为。我们在这个世间只有几十年的光阴，如果看不到生命的未来，就可能急功近利，一切从眼前利益出发而为所欲为。
作为一个佛教徒来说，要为更长远的生命着想，眼前的几十年虽然是短暂的，而未来的生命却是无限的。如果为了眼前利益而殃及未来，岂非舍本逐末？
因此，问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。当我们觉得没有时间到寺院来或没有时间学佛时，就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置！前面已经说过，修行是一种平实的生活，是一种健康的生活，是一种智慧的生活。
如果我们能够将学佛真正落实在生活中，就不可能出现有没有时间的问题，因为我们不会没有时间生活。在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛。
另一种干脆就放弃了世俗生活，放弃了世俗责任，只管自己念佛、诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。
在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。在《佛说善生经》中，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫要履行哪些职责；作为父母对儿女又要履行哪些职责。
这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德。如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？
在人际关系上，我们要本着爱心和慈悲心来与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。
放不下是障碍自己.
关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄？就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。
四摄法门中，首先就是布施，包括财布施和法布施。所谓财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；所谓法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验，得到一些受用。
我们自己从中得到了利益，就有责任去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼、乃至解脱生死。
所以，《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。其次是爱语，要我们带着爱心和慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不善的语言。
两舌就是挑拨离间；恶口就是以粗暴的语言伤害他人；妄语是以假话欺骗他人；绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。
当我们说真实语时，在生命中积集的就是真实的种子，这也是开发智慧的根本。如果说假话说多了，我们势必会越来越虚伪。所以，一方面要说真实语，一方面要说利他语，如果对他人无益的话则不必说。
第三是利行。我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害他人利益的事情都不要做。第四是同事。当别人从事一些健康的事业时，我们应尽力参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时，要设身处地为别人着想。凡夫因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，将自己的想法强加于人；或站在自己的角度，要求别人顺从于己。
哪怕在家庭里，无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一厢情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解、彼此体谅。所以常常会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重、越痛苦。
甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。
如果我们能够按四摄法门处世，那无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛，就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。 四、我们有一颗什么样的心，对境就会产生什么样的反映。
因为我们有嗔恨心，所以听到别人的辱骂就会烦恼、会愤怒，会感到深深的伤害。而一个修行人，会将生活中的挫折当做修行的助缘。佛经记载，佛陀在因地为忍辱仙人时，被歌利王截截肢解身体，但不起丝毫嗔心，最终证得佛果.
因为我们有贪心，即使拥有很多的财富，但还在为占有更多而烦恼，永远没有满足之时。反之，少欲知足的人，纵然过着最简单的生活，也能在简朴的物质条件中发现人生乐趣。
由此可见，幸福人生的关键在于我们有什么样的心态，在于我们用什么样的观念来生活。如果没有健康的心态，没有正确的人生观念，想要把这几十年过得幸福真是不太容易。
人类心理疾病的根源是什么？是无始以来伴随着我们的无明，和由此产生的种种不健康因素：如贪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。所以我们要从佛法入手，通过勤修戒定慧，来熄灭贪嗔痴，从根本上铲除一切心理疾病的根源。
贪嗔痴在佛教里被称为三毒，就是三种危害我们精神健康的毒品，它时时都在伤害着我们的心灵，左右着我们的人生。我们常常不由自主被它推动着，造下种种恶业，不仅影响到今生的幸福，更影响到未来的生命形态。当仅有慈悲是不够的，还要有智慧的引导。没有原则地一味慈悲，往往会带来负面影响
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佛法具有悲和智两大内涵，所谓“悲智双运”。智慧从哪里来的呢？不是天上掉下来的，而是要通过不断地闻思经教、如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人，而三藏十二部典籍，就是智慧的宝藏。
在我们每天念诵的“三归依”中，就有“自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。”真正能够把佛法学好，智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。
学习佛法不只是诵经、念佛，还要闻思经教。有句话叫做“有信无智长愚痴”，也就是说，盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端，越来越固执、越来越狂热。所以，信仰需要智慧来引导，只有这样，才能提高信仰的层次，提高信仰的水准。
作为居士，选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业，就是八正道中的正命，包含两重标准。首先是不违背法律的规范，法律是以维护大众的安全和利益为目的，如果我们连良好的公民都做不到，离佛教徒的标准就差得更远。
因为佛教徒还须遵循更高的道德准则，即在家居士所应受持的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律双重标准的职业，才是如法的。为什么要以戒律来约束我们的行为呢？除了对行为的约束，戒律还有什么更重要的意义呢？在我们的人性中，贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。
而这些行为不仅会纵容我们的烦恼，张扬人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益。我们杀生，一定有被杀的对象；我们偷盗，一定有被盗的对象；我们邪淫，一定有被淫的对象；我们妄语，一定有被欺骗的对象。
同时，造恶带来的果报还会影响到未来的生命，如杀生会导致短命和多病的果报；妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人。只要是我们种下的恶因，最后也一定由自己来品尝它所结出的苦果.
受持戒律，主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为。我们在这个世间只有几十年的光阴，如果看不到生命的未来，就可能急功近利，一切从眼前利益出发而为所欲为。
作为一个佛教徒来说，要为更长远的生命着想，眼前的几十年虽然是短暂的，而未来的生命却是无限的。如果为了眼前利益而殃及未来，岂非舍本逐末？
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