试论“法自然”的道家德育思想
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一部《道德经》，洋洋五千言，其精神蕴含之丰富，思想空间之开阔，堪称盖世杰作，足可以使老子赢得中国哲学之父的美誉，登上华夏道家祖师的宝座。老 子思想经过庄子们洋洋洒洒的一番哲学弘扬，经过一批政治家们认认真真的几番社会实践，经过儒道等几大家是是非非的长期思想较量，构成了中国传统文化的重要 组成部分。打开史书，耐人寻味的是研究历代兴亡、具有真知灼见的伟大历史学家司马谈父子，对道家情有独钟，称赞道家思想“立俗施事，无所不宜，指约而易 操，事少而功多”。［1］汉初、唐初的政治家们都竭力推行道家思想，并因此形成了标志强汉的“文景之治”和标志盛唐的“贞观之治”，显示了道学的超越生命 力的存在。司马谈称赞道家“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要”，［2］说明道学涵化了儒墨名法各家的思想，这不是史学家的曲笔誉词，而是道学家本身 的理论勇气。儒道朝野之分十分明显，但殊途同归，都对中国社会道德影响很深。如果说儒家是教人以礼，释家是劝人以善，那么道家又是如何呢？今尝试论之。
一、物之自性即德的道德观
道 德是指一定社会调整人们之间，或个人与社会之间关系的行为规范的总和。人们总是以善恶、公私、诚伪等概念去评价人们的行为，调节人们的关系的。老子的《道 德经》既讲道，又讲德［其中有16章41处讲德］，虽然老子“道德”思想难以用今天的“道德”两字的含义完全涵盖，但《道德经》实实在在是一部论述道德的 真经，其道德观自成一个体系，内涵很深。
首先，德是道之用。在道家看来，德是人们对道的理解，依道而行即德。可以说，德即道之本 性。道是宇宙本体，对宇宙本体所反映出来的客观规律的自觉，即是德。“德者，得也”，［3］德、得，音义相近，外得于人，内得于心，即德。韩非子对老子的 思想解释是：“道有积而德有功，德者，道之功。”［4］《管子》又说：“德者，道之舍。”可见，道为德之体，德为道之用，道德即体用合一。
其 次，德是物之自性，人之常性。庄子把道德与仁义对立起来，“毁道德以为仁义，圣人之过也”［5］，认为违背自然而屈于仁义是不道德的。老子说：“道生之， 德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”［6］用庄子的话说，即“物得以生谓之德”［7］，可见德即自 然。因此，道家认为人之常性，就是人们共同的德性。《庄子·马蹄篇》说：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。”《淮南子·齐俗训》还说：“率性而行 谓之道，得其天性谓之德。”天性即道，得道即德。由此可见，道德即尊重和顺应自然，不受外力干扰，不受外物诱惑，物各自长，人各自化。
第 三，德即修身。老子说：“修之以身，其德乃真。”［8］德真在于修身，修身才不为物动。儒、释也都讲究修身，但道家和他们不同。庄子说：“德者，成和之修 也”，［9］道家讲修身养性，是要保全人的天然秉赋和气，保持内心的极端平静，这就是德。庄子说：“虚者，心斋也。”［10］心守虚寂即德。庄子认为：心 安即德，知其不可奈何，而安之若命，是最高道德。道家讲修身，不是运用外部的道德规范来约束自己，而是以“虚无为本”，守静，还其本性，任其自然。
总之，在道家看来，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，归根结底，人法自然才是德。老子所说的常德、上德、玄德，还有广德、健德、实德，都是说，人应保持自然本性，顺应客观规律，才是德。
二、人本自然的人生观
任 何道德教育思想都基于对人生的基本看法，道家又是怎样看待人呢？儒学、佛学都以人为中心，道家尽管以道为本体，但其注意点仍然是人，老子说：“道大、天 大、地大、人亦大，域中有四大，人居其中焉。”［11］道、天、地、人，把“人”放在“居中”位子上，可以说，道家哲学思想也还是以人为中心，道家研究的 是人的现有与应有，所不同的是道家主张天人合一，物我两忘。“天地与我并生，而万物与我为一”，［12］无论《庄子》、《淮南子》都持“物我一体”观，把 宇宙精神与人的精神合而为一，“天地宇宙，一人之身也”。［13］
如果说释家讲人性本善，要推行佛理，是为了依靠自力，发明本心， 去迷去染，道家则是讲人性本真，主张返朴归真，回归自然，去伪去饰。老子主张“复归于朴”，［14］很推崇赤子的赤诚和婴儿的纯洁。“常德不离，复归于婴 儿”，［15］“含德之厚，比于赤子”，［16］把婴儿与赤子作为其人格理想，强调为人要朴要真。庄子更明确地主张“贵真”，做“真人”，无论老子、庄 子，道家都注重人的纯真，追求无欲无情，“恶欲、喜怒、哀乐，六者累德也”，［17］把“见素抱朴，少私寡欲”［18］这种自然纯朴当作人的本性，人格 美，要求人们“反其性情复为初”，［19］以为“素朴而民性得矣”。［20］可见道家非常重视人的本然性，自然性，注重人的自然存在。所以道家主张绝圣弃 智，反对社会道德规范，一旦人有太多的社会属性，人就失真了。庄子认为，天下有常然，人为地立规矩、制礼乐、扬仁义，用以匡正人心，结果会“削其性”，“侵其德”，“失其常”。［21］
同时，道家与儒家不一样，儒家较注重人的群体性存在，所追求的是人际的和谐与社会的协调，道家注重的是人的个体性的存在，所追求的是人的个 性的解放与自由。所以道家主张人格独立，尊重个性，反对对人的本性的强制与压抑，个性纯朴了，自由了，才是完美的人生，完美的世界。道家的尊重个性的思想 是对压抑人们创造力的封建禁锢的批判与否定，反映了朦胧的反封建意识，企图以强调人的个性来简化复杂而尖锐的社会矛盾，是道家开出的一剂治世的药方。诚 然，在某种意义上说，道家所注意的只是生物个体。
儒家认为世界生生不已，人应自强不息，有一种进取精神，但道家不然，所注重的是人的负面存在。他们往往以忧伤的眼光看世界，以怜悯的心态想 人生，较多地看到社会的灾荒与动乱，人性的压抑与扭曲，在道家著作中，一方面，“民饥”、“民贫”、“田芜”、“仓虚”，一方面“盗贼多有”、“嗜欲”、“好恶”、“损不足以奉有余”，这里有多少悲哀，多少牢骚，多少怨愤，引发道家的极度感伤。这种感伤与同情心理成为道家人生观中难以解脱的情结，成为道家 自化化人思想的出发点。在人的个性方面，道家也不是努力创导强、刚、先、上等方面，而是注重人的贵柔，用弱、居后、谦下等的积极意义。
如果说西方的一些哲学家十分重视对人的潜意识的研究，那么道家十分重视人的深层意识，但道家所注意的不是人的本能冲动对人的影响，而是认为 人的深层意识才是明澈的，与世俗脱离的。而且道家十分重视人的潜能存在，强调了精、气的作用。注重人的潜在能力的开发，是德育思想题中应有之义，后来道教“追求长生久视之道”［22］，致力于人的内能内功的研究，热衷于超凡脱俗、仙风道骨这种新的道德意境的追求，并演变为气功学，那又是另一回事。
三、“无为”“不争”的道德理想
道家多出于史官，对历代兴亡多有研究，因此，对社会盛衰十分敏感，其社会伦理观念和社会德育目标有很强的政治色彩和哲学意蕴，内涵丰富，不妨分层析之。
社会之德——不争。和认为生存竞争是宇宙发展的根本法则的观点相反，道家竭力推崇的是“不争之德”［23］，道家最理想的社会道德风尚就是“不争”。老子研究了自然界，认为“天之道，不争而善胜”［24］，还举例说：“水善利万物而不争”［25］，还讲到“天之道，利而不害”［26］。可 见，要“善利万物”、“利而不害”，就要“不争”，即尊重自然发展规律，不妄动，不强横，不人为地强力干扰，这是一条重要的自然进化的法则。同时也研究了 人，认为“人之道，为而不争”［27］，“不争”，即不武不怒，不逞强，不暴戾；不自是，无争于人；不争利，无争于民；不争战，无争于世，这样才有利于社 会发展。所以在老子看来，天道，利物；人道，施为。人道与天道一样，利物，利民，不害，不争，才是最高道德。老子还认为，为人“不争”，善于涵容万物，才 能成为强者，“夫唯不争，故天下莫能与之争”；［28］“以其不争，故天下莫能与之争”［29］；“不争”是取胜之道。主张以曲求全，以退求进，“曲则 全，枉则直”［30］，这都是很有哲理深度的。道家的社会道德理想反映了社会安定的要求，“邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相往来”［31］，恬淡 平静，安居乐业，相安无事。也反映了社会平等的愿望，“族与万物并，恶乎知君子小人哉”［32］，社会不分君子、小人，一律平等。
为政之德——无为。和儒家主张“事必恭亲”相反，道家主张垂拱无为，以之为行政之美德。无为即任自然，任物之性而辅助之，老子说：“辅万物 之自然而不敢为。”［33］“不敢为”即不“乱其常”，“不先物为”。庄子竭力阐发无为思想，认为天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆生， 万物职职，皆从无为殖，天地无为是万物繁衍发展的最佳条件。治国治民也一样，“大圣无事而千官尽能”［34］。道家无为，不是不参予，不是无所作为的消极 思想，而是指不以私情临物，不妄伸意欲，不以私心入公道，不以嗜欲枉正术，循理举事，因资立功，权自然之势，非谓感而不应，攻而不动，［35］这是道家无 为思想的重要内涵。同时，道家无为还指因势导物，“安时而处顺”，［36］“适动静之节，省思虑之费”，［37］所以无为，也即不妄为，禁止一切反自然的 行为。无为的反面是有为，用刘安的话说：“用己而背自然，故谓之有为。”［38］所以无为即不用私心，不逆物理，给人以自由度，给人以发展空间，与民休 息。唐朝政治家魏征就十分崇尚无为的政德，说：“无为而治，德之上也。”［39］他身体力行，成为中国历史上著名的治国能臣。
应世之德——宽容。人应如何面世，几乎是所有道德论者都要回答的问题，宽容大度是儒、道、释共同推崇的道德理想。儒家讲恕，释家讲忍，都是 讲要待人以仁慈和宽厚，同情弱者，宽容人过。老子标榜他以“慈”为宝，主张对人以德以善，不计恩怨，“报怨以德”，［40］“执左契而不责于人”， ［41］反映了道家对调和社会矛盾的主动精神。老子主张以百姓之心为心，要尊重别人，“圣人不伤人”，［42］“善者吾善之，不善者吾亦善之”，［43］ 为人处世，不宜构怨于人，而且要以德解怨。道家认为有容乃大，“受国之垢，是为社稷主，受国不祥，是为天下王”，［44］能容人容物，能忍辱忍垢，才能为 主为王。要人心若谷，能包容一切，才是美德。
修身之德——谦卑。教育家都主张修身，以为人范，道家也非常强调自修，把谦卑作为自身修养目标。“卑让，德之基也”，［45］《易·谦》 说：“谦谦君子，卑以自牧也。”君子以谦卑养德，是儒家道家的共识，都主张自谦，谦逊自处，谦容万物。儒家讲“克己”，自觉约束自己，道家更进一步，讲“无己”，即自然超越自己，无私无欲，才能“无己”，才能超越。道家主张谦下居后，含藏内敛，不显山露水，不为天下先，临事不骄不躁，为而不恃，功成则“弗居”、“身退”、“不有”，“勿矜”、“勿伐”、“勿骄”。［46］《道德经》中往往以低谷、江海来譬喻谦容之美德，江河能汇集百川，“以其善下 也”。“圣人之欲上民也，则必以其言下之，其欲先民也，必以其身后之”，［47］要“言下”、“身后”，才能“上民”、“先民”。可见道家的道德实践的重 要原则是谦卑。老子认为贵以贱为本，高以下为基，要求尊重人，特别是尊重下层人，这一点班固曾有所称道，说它“合于尧之克攘［让］，易之嗛嗛，一谦而四 益，此其所长也”。［48］
四、任物自然的德育方法
道家直接论及教育问题的并不多见，但就如何来达到道家理想的社会道德教化目标，自有其独特的思路。
主张“不言之教”。老子很推崇的是“不言之教”，他说：“圣人处无为之事，行不言之教。”［49］“不言之教，无为之益，天下希及之”， ［50］“不言而善应”，［51］“不言”而能“教化”，很不容易，只有圣人才能做到。老子所说的“不言”，一般是指“不立声教法令”，但唐玄宗的解释 是：“言出于己，皆因天下之心，则终身言未尝言，岂非不言之教耶。”［52］这是说，“不言之教”的真正意思是顺应人心。老子这个主张的真意是：他不赞成 以规范进行约束性教育，认为礼是“乱之首”，智则“出伪”，要绝圣弃智；他更不赞成以法令进行强制性教育，“民不畏死，奈何以死惧之”，［53］反对重刑 重法，以强力进行抑制和干预。这都是说要尊重教育对象，顺其本性，顺其自然，把教育对象置于自然状态，才能取得教育的最佳效果。
主张“致虚”、“守静”。道家十分注重教育心理，主张为学者应善于自我心理调节。老子认为人应以虚待物，要“致虚极，守静笃”。［54］虚 静是万物生长繁衍的前提条件，其实质是要人凝敛内在生命力，拓展精神空间，净化心灵，排除心理蔽障，以虚静的心境去直观和把握客观事物的本质。虚静则人际 关系分离，物我两忘，既没有主体的感情的因素和经验的成见，也摆脱了周围环境的干扰，这是观察事物，判断事物的最佳心境，要通过“静观”“玄览”去认识一 切，才能“正”、“明”。可见，一个人的心理状态与其情感判断理性判断关系密切，保持“虚静”这种良好的心理状态，是达到最高道德境界的心理基础，也是道 德的具体表现，用韩非子的话是“思虑静，故德不去”。［55］
主张“顺物自然”。庄子说：“顺物自然而无容私焉，则天下治矣。”［56］道家道德教育的基本思想是顺化，顺其自然，人各遂其愿。司马谈曾 较好地概括道家的思想方法是“与时迁移，应物变化”，［57］即因性任物，与时迁移，可则因，否则革，穷则变，变则通，这是深得道家三昧的。要承认内力是 主体，人的思想进化的根本原因在内力，要依靠内在的动力，“自正”、“自朴”、“自化”，达到人性的完善。要承认人的差别性，对象不同，其思想起点与进化 途径也是不同的，要区别对待，应物变化。要承认时间、环境对人的影响是不同的，要“动善时”，［58］行动要善于掌握最佳时机，竭力主张“常”中有“变”，富于辩证法。
主张“贵柔”。道家认为解决不道德社会不道德人要以柔性处之，认为“守柔曰强”，［59］主张“以天下之至柔，驰骋天下之至坚”，［60］ 列子也以“柔”为“常胜之道”。［61］贵柔是道家重要策略思想，其内涵丰富。首先，柔，代表生机，是生命力的象征，认为“柔弱者生之徒”，“人之生也柔 弱”，“草本之生也柔弱”，柔弱代表新生的力量。其次，贵柔即重积德，重渐进。老子说：“重积德则无不克”，［62］“千里之行，始于足下。”［63］ 《淮南子·缪称训》更说：“积羽沉舟，群轻折轴，故君子禁于微，一快足以成善，积快而后德，一恨足以成非，积恨而后怨。”贵柔即主张厚积薄发，不恃刚凌 物，表现为坚韧性，持之以恒，以恒性求恒德，如水滴石穿，极度耐性，“积于柔则刚”［64］。第三，贵柔是灵活性的表现。用《韩非子·解老》的话说即“柔 弱随时，与理相应”，灵活变通，随机而处，富有弹性，可伸可屈，因势而导即柔。第四，贵柔也即承认模糊性。老子认为“有物混成”，［65］“道之为物，惟 恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精”。［66］精神、物质、表象，很多处于也是也非的模糊状态，难作或是或非的断然而 论，只宜模糊处之，不执著于是非的争论，实际上还注意了物质与精神之间的能量的存在。庄子主张“齐是非”、“齐物我”、“齐善恶”、“不遣是非，以与世俗 处”，这种模糊哲学无论在精神领域还是物质世界，很多时候都是适用的，这也是道家教育思想切合实情以求实效的高明之处。
五、几点简单结论
因为道家“盖出于史官”，长期冷静观察和精心研究历代成败得失，具有深厚的历史素养，所以往往以史学家的眼光来看世界，设计未来，其德育思 想所追求的是社会稳定，有相当的历史高度，有鲜明的治世论色彩，所以被称为“君人南面之术”。同时，道家往往“以自隐无名为务”，［67］满足于当一个“隐君子”，以在野派的真纯与自尊，跟权力保持距离，专注于下层社会，对现实有深刻认识，因而产生对人民的同情与对时代的忧虑，其德育思想所追求的是个性 的自由，其本意是“以德抗权”，“以道抑尊”。可见追求个性自由与社会稳定是道家德育思想的基本内涵与目标。
诚然，无庸讳言，道家社会德育思想有其致命的弱点：它忽视了人的主观能动性，只注意了人与自然的和谐，忽视了人对自然的征服力量，对人的创 造性和进取精神忽视了。它忽视了人的精神世界的丰富性，对智、学、娱进行粗暴的否定。它忽视了人们利益的差别性，表现了对现实矛盾的无可奈何，无能为力， 如此等等，理论弱点十分明显。
但是，值得我们寻味的是：
儒、道、释的社会伦理道德思想都是社会精神生活的需要，都为构建中华传统文化作了贡献。在历史长河中，各自的长期存在，反映了不同人们的心理要求，起了互补的作用，实际上在其发展过程中早已相互涵化了。
道家试图对封建社会的僵固思想进行批判与否定，企图给予人们精神世界以广阔的自由度，是对封建思想束缚的顽强的抗争，具有很强的冲击力。
道家的人格独立，尊重个性，顺应客观规律等思想，在思想方法上有相当的科学性，在汉唐初期建设社会道德风尚，促进社会发展方面都起过积极的作用。与现代社会德育思想的发展趋向有不少吻合之处，可以借鉴。
道家德育思想中的清心寡欲，淡泊功名，宁静致远，宽容大度，大公无私，利而不害，坦诚直率等道德规范，对社会主义价值观的构建也十分有益。
因此，道家德育思想绝不是历史的沉渣，相反是传统德育思想中值得重视的历史遗产。经过去芜存菁的研究，借以丰富和拓展今天社会德育思想的新思路，不无裨益。
一、物之自性即德的道德观
道 德是指一定社会调整人们之间，或个人与社会之间关系的行为规范的总和。人们总是以善恶、公私、诚伪等概念去评价人们的行为，调节人们的关系的。老子的《道 德经》既讲道，又讲德［其中有16章41处讲德］，虽然老子“道德”思想难以用今天的“道德”两字的含义完全涵盖，但《道德经》实实在在是一部论述道德的 真经，其道德观自成一个体系，内涵很深。
首先，德是道之用。在道家看来，德是人们对道的理解，依道而行即德。可以说，德即道之本 性。道是宇宙本体，对宇宙本体所反映出来的客观规律的自觉，即是德。“德者，得也”，［3］德、得，音义相近，外得于人，内得于心，即德。韩非子对老子的 思想解释是：“道有积而德有功，德者，道之功。”［4］《管子》又说：“德者，道之舍。”可见，道为德之体，德为道之用，道德即体用合一。
其 次，德是物之自性，人之常性。庄子把道德与仁义对立起来，“毁道德以为仁义，圣人之过也”［5］，认为违背自然而屈于仁义是不道德的。老子说：“道生之， 德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”［6］用庄子的话说，即“物得以生谓之德”［7］，可见德即自 然。因此，道家认为人之常性，就是人们共同的德性。《庄子·马蹄篇》说：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。”《淮南子·齐俗训》还说：“率性而行 谓之道，得其天性谓之德。”天性即道，得道即德。由此可见，道德即尊重和顺应自然，不受外力干扰，不受外物诱惑，物各自长，人各自化。
第 三，德即修身。老子说：“修之以身，其德乃真。”［8］德真在于修身，修身才不为物动。儒、释也都讲究修身，但道家和他们不同。庄子说：“德者，成和之修 也”，［9］道家讲修身养性，是要保全人的天然秉赋和气，保持内心的极端平静，这就是德。庄子说：“虚者，心斋也。”［10］心守虚寂即德。庄子认为：心 安即德，知其不可奈何，而安之若命，是最高道德。道家讲修身，不是运用外部的道德规范来约束自己，而是以“虚无为本”，守静，还其本性，任其自然。
总之，在道家看来，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，归根结底，人法自然才是德。老子所说的常德、上德、玄德，还有广德、健德、实德，都是说，人应保持自然本性，顺应客观规律，才是德。
二、人本自然的人生观
任 何道德教育思想都基于对人生的基本看法，道家又是怎样看待人呢？儒学、佛学都以人为中心，道家尽管以道为本体，但其注意点仍然是人，老子说：“道大、天 大、地大、人亦大，域中有四大，人居其中焉。”［11］道、天、地、人，把“人”放在“居中”位子上，可以说，道家哲学思想也还是以人为中心，道家研究的 是人的现有与应有，所不同的是道家主张天人合一，物我两忘。“天地与我并生，而万物与我为一”，［12］无论《庄子》、《淮南子》都持“物我一体”观，把 宇宙精神与人的精神合而为一，“天地宇宙，一人之身也”。［13］
如果说释家讲人性本善，要推行佛理，是为了依靠自力，发明本心， 去迷去染，道家则是讲人性本真，主张返朴归真，回归自然，去伪去饰。老子主张“复归于朴”，［14］很推崇赤子的赤诚和婴儿的纯洁。“常德不离，复归于婴 儿”，［15］“含德之厚，比于赤子”，［16］把婴儿与赤子作为其人格理想，强调为人要朴要真。庄子更明确地主张“贵真”，做“真人”，无论老子、庄 子，道家都注重人的纯真，追求无欲无情，“恶欲、喜怒、哀乐，六者累德也”，［17］把“见素抱朴，少私寡欲”［18］这种自然纯朴当作人的本性，人格 美，要求人们“反其性情复为初”，［19］以为“素朴而民性得矣”。［20］可见道家非常重视人的本然性，自然性，注重人的自然存在。所以道家主张绝圣弃 智，反对社会道德规范，一旦人有太多的社会属性，人就失真了。庄子认为，天下有常然，人为地立规矩、制礼乐、扬仁义，用以匡正人心，结果会“削其性”，“侵其德”，“失其常”。［21］
同时，道家与儒家不一样，儒家较注重人的群体性存在，所追求的是人际的和谐与社会的协调，道家注重的是人的个体性的存在，所追求的是人的个 性的解放与自由。所以道家主张人格独立，尊重个性，反对对人的本性的强制与压抑，个性纯朴了，自由了，才是完美的人生，完美的世界。道家的尊重个性的思想 是对压抑人们创造力的封建禁锢的批判与否定，反映了朦胧的反封建意识，企图以强调人的个性来简化复杂而尖锐的社会矛盾，是道家开出的一剂治世的药方。诚 然，在某种意义上说，道家所注意的只是生物个体。
儒家认为世界生生不已，人应自强不息，有一种进取精神，但道家不然，所注重的是人的负面存在。他们往往以忧伤的眼光看世界，以怜悯的心态想 人生，较多地看到社会的灾荒与动乱，人性的压抑与扭曲，在道家著作中，一方面，“民饥”、“民贫”、“田芜”、“仓虚”，一方面“盗贼多有”、“嗜欲”、“好恶”、“损不足以奉有余”，这里有多少悲哀，多少牢骚，多少怨愤，引发道家的极度感伤。这种感伤与同情心理成为道家人生观中难以解脱的情结，成为道家 自化化人思想的出发点。在人的个性方面，道家也不是努力创导强、刚、先、上等方面，而是注重人的贵柔，用弱、居后、谦下等的积极意义。
如果说西方的一些哲学家十分重视对人的潜意识的研究，那么道家十分重视人的深层意识，但道家所注意的不是人的本能冲动对人的影响，而是认为 人的深层意识才是明澈的，与世俗脱离的。而且道家十分重视人的潜能存在，强调了精、气的作用。注重人的潜在能力的开发，是德育思想题中应有之义，后来道教“追求长生久视之道”［22］，致力于人的内能内功的研究，热衷于超凡脱俗、仙风道骨这种新的道德意境的追求，并演变为气功学，那又是另一回事。
三、“无为”“不争”的道德理想
道家多出于史官，对历代兴亡多有研究，因此，对社会盛衰十分敏感，其社会伦理观念和社会德育目标有很强的政治色彩和哲学意蕴，内涵丰富，不妨分层析之。
社会之德——不争。和认为生存竞争是宇宙发展的根本法则的观点相反，道家竭力推崇的是“不争之德”［23］，道家最理想的社会道德风尚就是“不争”。老子研究了自然界，认为“天之道，不争而善胜”［24］，还举例说：“水善利万物而不争”［25］，还讲到“天之道，利而不害”［26］。可 见，要“善利万物”、“利而不害”，就要“不争”，即尊重自然发展规律，不妄动，不强横，不人为地强力干扰，这是一条重要的自然进化的法则。同时也研究了 人，认为“人之道，为而不争”［27］，“不争”，即不武不怒，不逞强，不暴戾；不自是，无争于人；不争利，无争于民；不争战，无争于世，这样才有利于社 会发展。所以在老子看来，天道，利物；人道，施为。人道与天道一样，利物，利民，不害，不争，才是最高道德。老子还认为，为人“不争”，善于涵容万物，才 能成为强者，“夫唯不争，故天下莫能与之争”；［28］“以其不争，故天下莫能与之争”［29］；“不争”是取胜之道。主张以曲求全，以退求进，“曲则 全，枉则直”［30］，这都是很有哲理深度的。道家的社会道德理想反映了社会安定的要求，“邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相往来”［31］，恬淡 平静，安居乐业，相安无事。也反映了社会平等的愿望，“族与万物并，恶乎知君子小人哉”［32］，社会不分君子、小人，一律平等。
为政之德——无为。和儒家主张“事必恭亲”相反，道家主张垂拱无为，以之为行政之美德。无为即任自然，任物之性而辅助之，老子说：“辅万物 之自然而不敢为。”［33］“不敢为”即不“乱其常”，“不先物为”。庄子竭力阐发无为思想，认为天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆生， 万物职职，皆从无为殖，天地无为是万物繁衍发展的最佳条件。治国治民也一样，“大圣无事而千官尽能”［34］。道家无为，不是不参予，不是无所作为的消极 思想，而是指不以私情临物，不妄伸意欲，不以私心入公道，不以嗜欲枉正术，循理举事，因资立功，权自然之势，非谓感而不应，攻而不动，［35］这是道家无 为思想的重要内涵。同时，道家无为还指因势导物，“安时而处顺”，［36］“适动静之节，省思虑之费”，［37］所以无为，也即不妄为，禁止一切反自然的 行为。无为的反面是有为，用刘安的话说：“用己而背自然，故谓之有为。”［38］所以无为即不用私心，不逆物理，给人以自由度，给人以发展空间，与民休 息。唐朝政治家魏征就十分崇尚无为的政德，说：“无为而治，德之上也。”［39］他身体力行，成为中国历史上著名的治国能臣。
应世之德——宽容。人应如何面世，几乎是所有道德论者都要回答的问题，宽容大度是儒、道、释共同推崇的道德理想。儒家讲恕，释家讲忍，都是 讲要待人以仁慈和宽厚，同情弱者，宽容人过。老子标榜他以“慈”为宝，主张对人以德以善，不计恩怨，“报怨以德”，［40］“执左契而不责于人”， ［41］反映了道家对调和社会矛盾的主动精神。老子主张以百姓之心为心，要尊重别人，“圣人不伤人”，［42］“善者吾善之，不善者吾亦善之”，［43］ 为人处世，不宜构怨于人，而且要以德解怨。道家认为有容乃大，“受国之垢，是为社稷主，受国不祥，是为天下王”，［44］能容人容物，能忍辱忍垢，才能为 主为王。要人心若谷，能包容一切，才是美德。
修身之德——谦卑。教育家都主张修身，以为人范，道家也非常强调自修，把谦卑作为自身修养目标。“卑让，德之基也”，［45］《易·谦》 说：“谦谦君子，卑以自牧也。”君子以谦卑养德，是儒家道家的共识，都主张自谦，谦逊自处，谦容万物。儒家讲“克己”，自觉约束自己，道家更进一步，讲“无己”，即自然超越自己，无私无欲，才能“无己”，才能超越。道家主张谦下居后，含藏内敛，不显山露水，不为天下先，临事不骄不躁，为而不恃，功成则“弗居”、“身退”、“不有”，“勿矜”、“勿伐”、“勿骄”。［46］《道德经》中往往以低谷、江海来譬喻谦容之美德，江河能汇集百川，“以其善下 也”。“圣人之欲上民也，则必以其言下之，其欲先民也，必以其身后之”，［47］要“言下”、“身后”，才能“上民”、“先民”。可见道家的道德实践的重 要原则是谦卑。老子认为贵以贱为本，高以下为基，要求尊重人，特别是尊重下层人，这一点班固曾有所称道，说它“合于尧之克攘［让］，易之嗛嗛，一谦而四 益，此其所长也”。［48］
四、任物自然的德育方法
道家直接论及教育问题的并不多见，但就如何来达到道家理想的社会道德教化目标，自有其独特的思路。
主张“不言之教”。老子很推崇的是“不言之教”，他说：“圣人处无为之事，行不言之教。”［49］“不言之教，无为之益，天下希及之”， ［50］“不言而善应”，［51］“不言”而能“教化”，很不容易，只有圣人才能做到。老子所说的“不言”，一般是指“不立声教法令”，但唐玄宗的解释 是：“言出于己，皆因天下之心，则终身言未尝言，岂非不言之教耶。”［52］这是说，“不言之教”的真正意思是顺应人心。老子这个主张的真意是：他不赞成 以规范进行约束性教育，认为礼是“乱之首”，智则“出伪”，要绝圣弃智；他更不赞成以法令进行强制性教育，“民不畏死，奈何以死惧之”，［53］反对重刑 重法，以强力进行抑制和干预。这都是说要尊重教育对象，顺其本性，顺其自然，把教育对象置于自然状态，才能取得教育的最佳效果。
主张“致虚”、“守静”。道家十分注重教育心理，主张为学者应善于自我心理调节。老子认为人应以虚待物，要“致虚极，守静笃”。［54］虚 静是万物生长繁衍的前提条件，其实质是要人凝敛内在生命力，拓展精神空间，净化心灵，排除心理蔽障，以虚静的心境去直观和把握客观事物的本质。虚静则人际 关系分离，物我两忘，既没有主体的感情的因素和经验的成见，也摆脱了周围环境的干扰，这是观察事物，判断事物的最佳心境，要通过“静观”“玄览”去认识一 切，才能“正”、“明”。可见，一个人的心理状态与其情感判断理性判断关系密切，保持“虚静”这种良好的心理状态，是达到最高道德境界的心理基础，也是道 德的具体表现，用韩非子的话是“思虑静，故德不去”。［55］
主张“顺物自然”。庄子说：“顺物自然而无容私焉，则天下治矣。”［56］道家道德教育的基本思想是顺化，顺其自然，人各遂其愿。司马谈曾 较好地概括道家的思想方法是“与时迁移，应物变化”，［57］即因性任物，与时迁移，可则因，否则革，穷则变，变则通，这是深得道家三昧的。要承认内力是 主体，人的思想进化的根本原因在内力，要依靠内在的动力，“自正”、“自朴”、“自化”，达到人性的完善。要承认人的差别性，对象不同，其思想起点与进化 途径也是不同的，要区别对待，应物变化。要承认时间、环境对人的影响是不同的，要“动善时”，［58］行动要善于掌握最佳时机，竭力主张“常”中有“变”，富于辩证法。
主张“贵柔”。道家认为解决不道德社会不道德人要以柔性处之，认为“守柔曰强”，［59］主张“以天下之至柔，驰骋天下之至坚”，［60］ 列子也以“柔”为“常胜之道”。［61］贵柔是道家重要策略思想，其内涵丰富。首先，柔，代表生机，是生命力的象征，认为“柔弱者生之徒”，“人之生也柔 弱”，“草本之生也柔弱”，柔弱代表新生的力量。其次，贵柔即重积德，重渐进。老子说：“重积德则无不克”，［62］“千里之行，始于足下。”［63］ 《淮南子·缪称训》更说：“积羽沉舟，群轻折轴，故君子禁于微，一快足以成善，积快而后德，一恨足以成非，积恨而后怨。”贵柔即主张厚积薄发，不恃刚凌 物，表现为坚韧性，持之以恒，以恒性求恒德，如水滴石穿，极度耐性，“积于柔则刚”［64］。第三，贵柔是灵活性的表现。用《韩非子·解老》的话说即“柔 弱随时，与理相应”，灵活变通，随机而处，富有弹性，可伸可屈，因势而导即柔。第四，贵柔也即承认模糊性。老子认为“有物混成”，［65］“道之为物，惟 恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精”。［66］精神、物质、表象，很多处于也是也非的模糊状态，难作或是或非的断然而 论，只宜模糊处之，不执著于是非的争论，实际上还注意了物质与精神之间的能量的存在。庄子主张“齐是非”、“齐物我”、“齐善恶”、“不遣是非，以与世俗 处”，这种模糊哲学无论在精神领域还是物质世界，很多时候都是适用的，这也是道家教育思想切合实情以求实效的高明之处。
五、几点简单结论
因为道家“盖出于史官”，长期冷静观察和精心研究历代成败得失，具有深厚的历史素养，所以往往以史学家的眼光来看世界，设计未来，其德育思 想所追求的是社会稳定，有相当的历史高度，有鲜明的治世论色彩，所以被称为“君人南面之术”。同时，道家往往“以自隐无名为务”，［67］满足于当一个“隐君子”，以在野派的真纯与自尊，跟权力保持距离，专注于下层社会，对现实有深刻认识，因而产生对人民的同情与对时代的忧虑，其德育思想所追求的是个性 的自由，其本意是“以德抗权”，“以道抑尊”。可见追求个性自由与社会稳定是道家德育思想的基本内涵与目标。
诚然，无庸讳言，道家社会德育思想有其致命的弱点：它忽视了人的主观能动性，只注意了人与自然的和谐，忽视了人对自然的征服力量，对人的创 造性和进取精神忽视了。它忽视了人的精神世界的丰富性，对智、学、娱进行粗暴的否定。它忽视了人们利益的差别性，表现了对现实矛盾的无可奈何，无能为力， 如此等等，理论弱点十分明显。
但是，值得我们寻味的是：
儒、道、释的社会伦理道德思想都是社会精神生活的需要，都为构建中华传统文化作了贡献。在历史长河中，各自的长期存在，反映了不同人们的心理要求，起了互补的作用，实际上在其发展过程中早已相互涵化了。
道家试图对封建社会的僵固思想进行批判与否定，企图给予人们精神世界以广阔的自由度，是对封建思想束缚的顽强的抗争，具有很强的冲击力。
道家的人格独立，尊重个性，顺应客观规律等思想，在思想方法上有相当的科学性，在汉唐初期建设社会道德风尚，促进社会发展方面都起过积极的作用。与现代社会德育思想的发展趋向有不少吻合之处，可以借鉴。
道家德育思想中的清心寡欲，淡泊功名，宁静致远，宽容大度，大公无私，利而不害，坦诚直率等道德规范，对社会主义价值观的构建也十分有益。
因此，道家德育思想绝不是历史的沉渣，相反是传统德育思想中值得重视的历史遗产。经过去芜存菁的研究，借以丰富和拓展今天社会德育思想的新思路，不无裨益。
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