过儿

　　学佛的目的，在追求人生的究竟。

　　我们中国，不管是佛家、道家、儒家，现在有一个基本问题——讲求生命究竟的道理。现在文化普及，科学、哲学，乃至佛学，很多人都在研究。但是真正追求生命究竟的，几乎没有。

    问：学佛进，“戒律”的意义在哪里？

　　释迦牟尼佛在跟弟子们讲基本法时，归纳出“戒”、“定”、“慧”三学。
　　在释迦牟尼佛以前没有这个“戒”的。戒律的建立，是因为弟子们多了——他的常随众就有千二百五十位，团体的生活叫做“僧伽”，因此才产生戒律。
　　戒律是一种规范，基本上在做功夫修定，求证生命究竟，求证果位。


　　问：初步学佛，应不应从大乘的“度人”观点着眼？

　　现在一般人学佛，都从大乘的角度来，《金刚经》啊、《楞严经》啊，这些都是大乘的教义，是佛晚年的修法。

　　佛年轻时，基本用来带领弟子的是小乘的修法。何谓小乘？小乘是为已啦！孔子有两句话：“古之学者为已，今之学者为人”。这两句话说，古人做学问啊，确确实实，为自己的；现在人做学问，说得好听，为了社会、为了大众，却不踏实。做个比方，这个学问指的就是佛家的精进、修养，应先为自己成就，再来救人。

　　现在人啊，次序不对了，一读书、一学佛，就想要救社会、救国家，吹一大堆牛。这是不对的，要先求为已，先从释迦牟尼佛初步教弟子修证的小乘法门做起，先利已，而后利他。

    问：要如何走大乘路线？

　　大乘的道理，就是《金刚经》中讲的“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”，不走止息的法门，而走心地法门。

　　我们这个思想、每个念头，讲“现在”，这句话已经过去了，不可得。讲“未来”，未来也已经变成过去了，没有过去、没有现在、也没有未来。思想念头跟我们讲话一样，都是空的，根本不存在。过去心不可得；未来还没有来，当然也不可得；现在当下皆空，也不可得。

　　就在这个上面得止，气息一样定了。这是大乘的方法了。

　　大乘的路线变成怎么？理就是事实，理就是功夫。这个理论懂了，就求证到了，这就是功夫。

　　理论知道空，自己求证身心却达不到空的境界，那是狗屁的理论。等于科学一样，先要原理懂了，马上到实验室求证，这是求证的功夫了。


　　问：那要如何体会大乘佛的境界？

　　所以是非修定不可的。修定的方法呢？我们现在打坐，想要离开了一切，就吩咐啦：“不要吵啊！我在打坐。”坐在那里干嘛？这里发麻、那里腿痛，念头去不掉，是不是？没有到达“离生喜乐”，反而统统在“离生痛苦”中。

　　有的离了，离了什么？老子也不要了、家庭也不要了、丈夫也不要了、孩子也不要了（众笑），真离了。这是离生痛苦，哪里叫离生喜乐？

　　引用一句话：“请卑辞，勿高论”。大乘的经典，还是不要多讲，只讲修定的方法。

　　佛也告诉你，修定的方法都叫做“方便”，也都叫做“加行”。

　　佛学中“加行”的意思，拿我们现在话来讲，就是加工厂。原料本来没有制造过、不适用，所以需要加行；所有方法都是加行、都是方便。那么一般修密宗的什么灌顶啦、观想啦、供养啦、礼佛啦、念佛啦……各种修行方法，道家的守丹田、守窍啦，等等，都是修定的方法之一，都是加行。

　　你们要研究佛，要在小乘基础上。

    问：有句话说，烦恼即菩提，烦恼如何成为菩提？

　　这就是大乘境界了。

　　到大彻大悟的时候，止观功夫修定到了以后，烦恼一来，烦恼不动了、空了，烦恼就是菩提。如果他被牵走了，烦恼很顽固的存在着，那么菩提就是烦恼。

　　你学修佛，是修菩提吧？但是功夫不深，修不好，做不到，气死了，菩提不是变烦恼了吗？“烦恼即菩提”反过来，“菩提即烦恼”，就是说，一个东西有两面，作用不同。

　　很多人说“烦恼即菩提”啊，所以放任自己自由、烦恼，我说完全不对。

　　大乘佛经比如《金刚经》、《楞严经》上半部讲的，都是形而上的本体论。一入手就接触最高理论，一般人就中了毒。

　　小乘的佛法讲求证、四禅，一步一步从基本来，再达到那个最高的境界。

　　而中国呢？可惜后来流行大乘经典，《金刚经》、《法华经》、《楞严经》、《维摩经》……烦恼即菩提啊！《维摩经》又说，淫怒痴即菩提。不懂的人一想，男女性交就是菩提啊？那就很严重了。

    问：佛教如何解释宇宙的演变？

　　佛学讲人生命的四个程序，生、老、病、死。讲物理世界，则是“成、住、坏、空”。

　　佛对于生老病死并没有讲固定的时间劫数，物理世界则有。成劫，形成这个世界，经历二十劫。这个世界形成，停住，就是住劫，也是二十劫。坏劫，这个物理世界毁坏，也是二十劫。坏了之后没有这个世界，空劫，也是经历二十劫。八十劫，成住坏空。（注：佛家称世界一成一毁为一劫。）

　　而空劫以后没有世界，当空劫变成成劫，又慢慢形成世界。先由空生有，生成的气，叫做风，慢慢地风形成水，冻融起来变成地球。凸起来的是高山，陷下去的是海洋、深谷。

　　佛在几千年前这样讲世界的形成，到现在地质学研究的也差不多，科学愈进步，愈继承佛的这个道理。


　　问：佛教中的五大——地、水、火、风、空，彼此之间有没有互相的关系？

　　都有。每一个东西都互相有关系。

　　地里头含了水、火、风、空；火里头含了水、风、空、地。每个里头都包含五种，不缺一样，只是其中一样成长了，以那个为主性。比如说冰，即使降到了最低的温度，也还是有温度，也还有“火”在内。

　　《楞严经》里面有告诉你这“五大”的次第，清净本来，每一个都一样，水性真空，性空真水。换句话说，火性真空，性空真火。“清净本来”。

   问：诚心学佛，就会有好的果报吗？

　　这是个大问题啊！佛告诉他的弟子须菩提，假使有人诚诚恳恳学佛，研究金刚经，结果一辈子倒霉，为人轻贱。有人事业很好，生意也做得很大，功名也很好，偏要跑来学佛，我说你不要搞啊！这个事情不是好玩的，学佛就要倒霉的。他说菩萨会保佑发财；我说佛不管这个事，因为佛学是空道，你要学，只有放下。

　　当然也有些人学佛反而发了财，但大部分都是遭遇更多困难。

　　不但学佛如此，信别的宗教也是一样的，很多人说自己一辈子做好事，结果倒霉透顶，什么坏事都到他身上。

　　历史上司马迁也怀疑过这个问题，善人做好事，偏要倒霉；坏蛋个个好得很，身体又健康、精神又好又发财，又有办法。这个世界上因果报应到哪里去了呢？这是个大问题。

　　首先我们要了解，佛法的基础是建立在三世因果、六道轮回上。佛法讲的因果是讲三世，认为生命是连天续不断的，不是现在这一生。


　　问：真有人可以没有“瞋”念吗？

　　瞋心瞋念，大家以为自己都没有，脾气大，当然是瞋念，恨人、杀人、怨天尤人，都是瞋，是非分明也是瞋。或者你说什么都不会生气，就是爱干净，看到不干净受不了，也是瞋，一念的瞋就是厌恶。

　　你念佛啊！打坐啊！你念得再好，如果这个思惑、这个心理行为一点没有转变，免谈学佛。这是真正的佛法啊！不管你是念佛的、参禅、密宗的，随便你什么宗，都没有用，必须要断这个思惑。

    问：学佛第一步要学什么？

　　真讲学佛，学佛是学空的，而且绝对谦虚。第一个条件就要先学会谦虚。谦虚，就去掉了“我慢”，也就是所谓的“人我见”。

　　所以我一辈子不为人师、不做人家的老师。你们都叫我老师，是你们应该的，那是你们的道德，跟我不相干。我也没有收过徒弟，也没有承认哪一个人是我的学生。他的道德立场叫我老师、自请学生，是他的道德，我自己不认为这样。

　　我若是真的把自己当做人师的话，完了，那不谈修行，我这个人已经完了。所以你们要注意，特别是出家人更要留心——人家对你恭敬，是他在培养他的福田；我们是烂泥巴，做了他的福田了。若是自己受了人家恭敬，就认为“我真是天人师，了不起”，那就完了。

　　有位欧阳竟无（一八七一 ~ 一九四三）先生，很多和尚不敢去见他。因为有些和尚摆架子，见了他只给他合个掌，他就说话了：“为什么不顶礼啊？你们看不起居士？和尚不应该拜白衣（指在家的居士），拜了就犯戒对不对？你们懂什么戒？所有戒律、经义论告诉你，见了善知识就要拜。我是善知识啊！善知识不分出家在家的，为什么你不拜？出去！”就赶人了。他是这么一个人，骂起人来，额头一条青筋（一笑）。

　　可是不管你在家出家，你只要真向他下拜，哎，他先跪下来了。看到这个榜样，给我的印象非常深刻。我说他真是了不起，他去掉人家的傲慢、我慢，可是自己绝不傲慢。你不讲礼，他骂你；你一讲礼，他比你还要讲礼。他跪得很快，你还没有拜倒，他已经在地下了。

　　学佛第一个要学谦虚，特别是僧众更要注意这点。

    问：要如何看待“迷信”？是否应该破除迷信？

　　一般人提到宗教，往往就随便加一个名称叫“迷信”。其实这句话很不科学的。什么叫迷信？一个不知道的事情随便去相信，就叫迷信。迷糊、不清楚，随便相信，就是迷信。有些人相信算命、看相、卜卦这些东西，其实真的是迷信。可是我也不同意一般人随便就讲它们是迷信。

　　譬如谈到看相、算命吧，你说：“啊，那是迷信。”我要问：“那你懂得它吗？你会算吗？”不会！那你怎么晓得它是迷信？像我们一般认为算命是迷信，可是它在中国跟印度流传四千年了，这四千年来的前辈祖宗们都是笨蛋吗？就是你聪明、他们都迷信，你的见识超过了祖宗？可是所有“迷信”的人、相信它的人，还都是第一流聪明人，笨人还不信咧。笨人你叫他算命，他说“不要不要，我饭都没有吃饱，我想这个干嘛？”聪明人吃饱了饭没有事，心思不定，看相算命，一定的。

　　我说不能随便骂人家迷信。比方说我们讲算命，那我就要研究它了；它为什么流传几千年？为什么被它骗住的多是第一流头脑的人？他们并没有比我们笨，可是他们就信。迷信，你怎么不去摸一摸、就随便下一个定义讲迷信？

　　我说现在人，你们讲迷信，最迷信的是科学。嘴里爱讲科学的人，他一点都不懂科学。真是个懂科学的人，不会随便讲的。就像真懂医学的人不随便谈医一样。

　　我们不管时代的事，就讲迷信的问题，人的智慧有时候就是这样脆弱。佛学教人要问到底：“为什么？”打坐打坐，为什么要打坐啊？坐起来会证果位，证个什么果啊？佛法中处处是问题，叫你参。所以中国的佛法，禅宗最高明一个字：“参”。“参”是参考，“参”是思维、参考、怀疑、研究、追寻、探讨，包括了很深很多的内容。

　　禅宗一个字：“参”，参就是“正思维”，要研究它。“参”，最有佛法的精神，就只有禅宗。一切都是否定的，参！要求正道、真实。你没有参透，你就相信，绝对是迷信。佛法是反对迷信的。

    问：禅宗的“参话头”是什么用意？

　　禅宗叫“参话头”，“话头”这两个字是什么意思？这是唐朝的俗语，一句话的开始、起头，也就是话的头。我们讲话：“喂”，这个声音还没有发出来是什么，这叫话头。进一步说你这个念头还没有动以前，念头就是话。我们的思想在里面，经过嘴巴发出来，就变成语言了，就是说话了。

　　我们随时在说话，脑子里有头有思想，就在说话。不过思想开了口，变成语言了。思想跟语言，是一个东西内外分开一体的两面。所以古人叫“话头”，开口说话，就是话头。

　　那我们现在讲的“话头”，就是指一个问题。说“参话头”，即要你研究反省自己的这个问题，问题的问题，一路追下去，叫做参话头。

　　禅宗讲参话头，现在的禅宗，从明朝开始就流行一个话头：“念佛是谁？”到现在用了几百年，不晓得改。禅宗祖师的话头很多哎，譬如说“生从何处来，死向何处去”，这个就是话头。譬如我这有个小孩，真的来问我：“妈妈死了，究竟有没有灵魂这个事？”我说：“有啊。”他又反问我：“那她到哪里去了？”生前死后，这个就是话头，“生从哪里来，死向何处去”。这类的话头是还有道理可讲，在佛学讲这是“有义语”，有道理、有意义可以解释。禅宗有些祖师讲的话就不是如此，是无义语，毫无道理；但你参通了，就大彻大悟了，可以成佛了。

     问：普通人修行学佛，需要什么条件？

　　修行要先修“资粮位”——两个资本，一个是有福报、福德资粮，另一个是智慧资粮。资就是资本，粮就是粮食。

　　有福报没有智慧，有智慧没有福报，都没有资格学佛修行。福德、福报的资粮很难得，佛说的“暇满之身难得”，难得有空闲的时间。譬如说有些朋友，想静下来修行，却要天天上班、忙生意。我笑一下：“你没有福报，没有清福嘛。”打坐修行闹个几天，也是清福啊。


　　第二个最难的是智慧不够，有些学了半天修了半天，没有真的智慧，那白搞了。

　　修行第一位是“资粮位”，这个资本先找好，要多行善事、作好人。

　　在有了资本后，修“加行位”。打坐啊、念佛啊、做瑜珈啦、练身体啦、修戒定慧等，都是“加行位”。什么是加行？拿句现代话，你本钱够了，开个加工厂锻炼锻炼。加行位，第二位。

　　加行努力以后，修行了，“见道位”，真正见到空性了。空，不是一句话，有它的境界的。见到了空性，见道位。见道以后，第四位，“修道位”。大家注意哦，我们中国禅宗，五祖告诉六祖两句重要的话：“不识本性，学法无益”啊。你没有见到空性，你就白修了。不见空性，修法无益，这个也不是密，六祖也不看经教，所以他是古佛再来，他就告诉你，见道以后是修道位，修菩萨道。最后是“究竟位”，成佛。

    问：佛法是求究竟的法门，那怎么会有那么多种修证方法？

　　有几句话关于学佛的，在永嘉大师证道偈上，引用得非常清楚：

　　佛说一切法，为度一切心；

　　我无一切心，何用一切法。

　　那是大彻大悟，永嘉大师引用了佛陀的话。

　　讲到佛法，所有的佛法都是对治法门，都是开出来的药方；你有这个病，就吃这个药，所以“佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法”。

　　所以我们回转来讲，佛法，就是你在某个时候、有某个需要时，它告诉你怎么医治自己，怎么医你这个心病。

　　“佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法”，人的烦恼有八万四千种，所以佛有八万四千法门。有人专提倡修净土，有人专主张参禅，有人就喜欢修密宗，有人喜欢修天台宗的止观。各人从各人的因缘所好、各人的喜欢。

    问：关于做人、做事、学佛、修行等各种方面，有没有一个通用的要点？

　　做人、做事、学佛、修行，有四个方向、四个要点——四无量心。无量无边没有范围，由小扩大的。四无量心是什么？四个字，“慈悲喜舍”。

　　先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。

　　你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？

　　学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。

　　所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。

　　我也常常告诉人，你们学学唐太宗嘛！唐太宗有次问魏征：“我跟人家讲话时，大家看我开口就都不讲了，好像很严肃、还发抖，这是什么道理？”面对着皇帝，别人绝不敢说真话，但魏征就说了：“陛下，你不知道，你的相貌天生就很威严，再加上你严格地一问‘这个事怎么办？’大家当然吓死了，不敢开口。”听魏征这么一说，唐太宗回到宫里就弄个镜子，对着镜子拼命学笑，练习笑着问话：“你好啊！这个事情怎么办啊？”这是历史上有名的故事。

　　修菩萨道先修喜相；喜，慈悲喜；舍，一切放下。四无量心是基本要学的。

    问：学佛的人是否应该只拜佛、除了佛之外一概不拜？

　　佛在八万四千法门中，归纳了十个方法——十念法门。十念法门中的“念天”，就在讲这个问题。天要怎么念？

　　我当年学佛，看到土地堂都会过去拜一拜的。常听到人在说：“唉呀，学佛的人，除了佛以外什么都不应该拜”，我说瞎扯。他能够作土地公，生时是大好人，过世后还能在那掌管一方；我死了还没有资格当呢！至少他年纪比我大嘛，早死了的一定年纪比我大，我拜拜老人家有什么关系？除了佛以外一切不拜？又执着了！你恭敬老人家嘛。

　　我以前跟我的老师在成都，他跟我一样拄个手棍，走路走在前面。每次晚上回来吃饭时，会经过一个小庙，我的老师一到这个小庙前面，一定把手棍往旁边一挂，合个掌，才拿回手棍走过去。我说：“先生啊，这个不是大仙的庙吗？”大仙就是狐仙、狐狸精。他说：“是啊。”我说：“这狐仙你那么恭敬干什么？”老师回我：“唉唷！不要乱讲，他也是老前辈子啊。不管他修的什么道，年纪总是比我们大啊！修了七百年了，也了不起。”我听了直点头，哦！有道理、有道理。

　　佛的十念法门中有“念天”，就是说对天人也一样恭敬。佛在《大集经》里头甚至告诉你，一切魔王都要恭敬，这一切的魔王都是他的兄弟。比方说在佛的传记中，提婆达多这么陷害他，佛对他仍然很恭敬，没有恨他过。

　　念天，这个修法很难。

    问：学佛应向何处求法？

　　说到法，就是大家的迷思了。法是什么？“正思维”，一切学理的思想。佛说的三十七菩提道品、六度万行，包括我们常念的各种经典，都是法本，都是佛传的方法，叫你参这个学理而进入。依此修行，这个是十念法门中的“念法”。

　　可是我们很少有人念法。要说有吗？“老师，你告诉我一个法。”大家把这个法字解释得又神秘又特别，好像说只要老师有个袐诀传给你，你就行了。真是迷信！佛那么多教理都是“法”，你不去看，多可惜啊！尤其现在《大藏经》那么多，自己怎么不去找啊？

　　不过，对不住，给你说句真话，当年自己没有了道，也看不懂啊。你能够把这些都看懂，你就差不多了，差不多已经成功一半，那你可以修行了，真的可以修行了。


　　问：学佛的人是否该拿佛的标准称量别人？

　　学佛的人最怕的是什么？我最怕年轻人学佛，别的没有学好，就学会了学佛的人这个毛病——学佛了以后，“我是正道，其它都是歪路”，手里拿一个菩萨的尺子丈量别人：“唉唷，这个家伙不够”，但是从来不量自己够不够。

　　眼睛不要光看别人，做人也一样，不要称量人家，最好称量一下自己。这个是孔子的教育，叫什么？简言之一句话：“观过而知仁”。看看人家的缺点、人家犯的错误，反省自己有没有这些缺点、错误。自己没有，很安心；自己有，就要赶快改。

　　看了人家的缺点，自己就如同有了一面镜子。看人家的过错，我们自己反省、自己改进。观过而知仁，就是这个道理。