小杉

                                                 　星云大师开示 ­

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        发心出家，又发心求受戒法，为的就是把出家人做好。受戒固然是出家人的终身大事，但不是受完戒就算数，重要的是如何做好一个出家人。 ­

出家身份非同往昔，和一般世俗人大不相同。佛陀在《佛遗教经》中对出家沙门训示：佛陀强调做为一个沙门释子必须严持净戒，不能失去出家人应有的本色。 ­

如何做好一个出家人？以下分十二点来说明： ­

1.去傲慢、受委屈 ­

   有人说，出了家就是人天师范。的确，出家人是要统理大众的。因此，我们必须了解：越是伟大的人越谦和，佛菩萨都非常慈悲，而我慢与出家法是不相应的。 ­

   一个人傲慢心没有降服，目空一切，就伟大不起来，人格也不能俱全，将来如何成为人天师范？受完戒后，开口闭口就说：「我是受过具足戒的比丘、比丘尼，至尊至贵。」「我是学过戒法的法师。」「我是师父，大家应该听教于我。」优越感于是兴起，傲慢于是抬头。但是已出家，应自问：有多少的佛法可以度化众生？有多少的慈悲可以济拔众生？有多少的忍耐可以为众生受苦？有多少的能力可以贡献众生？ ­

   身为一位人天师范，已具足比丘、比丘尼的条件了吗？徒然拥有出家的虚名，而不能名实相符，成为实实在在的出家人；如果佛教中有许多这样的出家人，佛教如何能兴盛？本身不健全，又如何去度化众生？ ­

   很多大德开示后学说：「你要知道苦恼。」这句至理名言对于修行人很有帮助。因为，一个苦恼的人，会安安份份的坚守出家人的本份，不会凭着聪明去为非作歹。所以古人说：「唯智者与愚者不移。」我们宁可做一个苦苦恼恼的惭愧僧，也不做一个贡高我慢、危害佛教的聪明人。知道苦恼的人，对自己的缺点会生起一种惭愧忏悔的心，这股自觉的力量，就能推动我们向善。因此，知道去除我慢是出家人最大的本领。 ­

   如何才能具有去除我慢的大本领呢？就是要肯接受委屈。这必须有大本领、有坚毅力的人才能做到！到别的道场参学挂单，首先要接受知客师父的百般质询，如果不能低声下气、委屈求全，就不能参学挂单。过去的大德为了要挂单，即使吃了闭门羹，被摈拒门外多日，也都毫无愠色地忍受，为的是能求法参道。譬如浮山法远禅师，就是通过这一关的考验而成大器的。 ­

   到外面的道场参学求道，一定先从淘米、煮饭、洗菜等最基本的工作做起；由这些最基本的工夫，磨炼出家人忍受耐烦、禁得起委屈的个性，而成为法器。如寒山拾得、六祖惠能，就是如此成就他们的人格。所以，出了家要学习从工作中委屈求全，冶炼自己的品格。 ­

   出家为僧，僧的意思是大众，所以说佛法要在大众中求，离开大众是不能得到佛法的。也许有人会说：「我又不住大丛林，我只要在小寺庙修行，就不必和大众在一起。」即使是小寺庙，也有师父、师伯叔、师兄弟及寺中大众，各有各的立场、见解，如果不能忍耐、接受他们的要求，如何能生活在一起？ ­

   真正伟大的人，愈能谦卑及受委屈。田中的稻麦越是成熟，穗子俯得越低；想成为伟大的人，也一定要受得起委屈。好比生铁要锻炼成钢，一定得经过烘锤；受得起委屈，人格自然能升华，受不得委屈，稍不如意就闹情绪，整日活在烦恼之中，人生有什么乐趣可言？况且出家就是要度化众生，拔除众生的痛苦，把欢乐散播给大家，如果自己老是心情不好，需要别人来安慰，如何去解决别人的苦恼呢？所以，出家学菩萨行，要学习把众生的委屈、烦恼背负在自己的身上。 ­

   受委屈就是受气，受气愈多愈能健全，受委屈愈多愈能伟大。在受气、受委屈之中，我们可以体会坚毅、宽容的重要。一个时时需要受呵护、禁不起稍微挫折的人，是永远无法成熟的。所以戒期时，戒师对戒子特别严格：眼睛东张西望就责骂、讲话攀谈就喝打、走路不规矩就惩罚。并不是戒师和戒子有什么不共戴天之仇，非得如此苛薄对待，而是要训练戒子能受得了委屈，成为一个坚强的出家人。 ­

   俗话说：「人伦常在忍中全。」世间的人际关系尚且需要以忍耐来成就，何况要成为人天师范的出家人，更应该以忍耐来庄严自己的德行。如果受不得一点委屈，又傲慢贡高，即使受了戒，也不能算是一个健全的出家人。 ­

   贡高我慢，不能受委屈，不是一个有能力的出家人；有本领忍耐一切的磨难，才是有力量的出家人，就如一艘在狂暴雨中行驶的船只，若能通过巨浪的吹打而不沉没，最终必能到达安全的岸上。因此，要成为一个出家人，首先须去傲慢、受委屈，去除了傲慢，就能虚心的接受别人的教导；受得了委屈，就能温和的克服许多艰难；受得了挫折，才能成器。 ­

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2.勤作务、惜福报 ­

   出了家，要把自己奉献给佛教，为大众服务。自古以来，伟大的出家人不是坐着等人来服侍，也不像高官贵族一般差奴遣婢，而是甘心情愿做众生的牛马，为众生奉献生命。 ­

   古人说：「业精于勤而荒于嬉。」社会上的人士，如果想开展事业，一定要勤劳工作，运用双手、头脑，努力去经营。出家办道，更应该勤劳作务，才能有所成就。农夫在春天辛勤的播种、插秧、灌溉、除草，秋天来临，就能收到累累的果实。天底下没有守株待兔、不劳而获的事，社会上的每一个人，对于社会、国家，尚且要负起一份责任，何况我们佛弟子，抛开了家庭，投入更大的僧团，目的是把自己毫无保留的献给大众，怎么可以不勤劳作务，而成为社会的寄生虫？ ­

  《易经》云：「天行健，君子以自强不息。」大自然是多么勤劳，四时如序更递，万物依时荣枯。要成为世间的君子贤人，必须自强不息，努力不懈，身为人天师范的出家人，怎能懒惰不工作呢？出家要学菩萨大道，菩萨是席不暇暖、马不停蹄的救拔众生的痛苦，解决众生的烦恼。所以，要成为一位堂堂正正的出家人，必须勤劳作务，不勤劳就不能与出家法相应。 ­

   平时我们以为打坐参禅、诵经拜佛，才是修行，其实，搬柴运水、种菜莳谷，一样是修行。从实际工作中，可以庄严我们的道行，使我们得到身心的安然自在，对大众也能尽到一份力量，那怕是扫地煮饭，如果好好发心去做，也能肯定自己的存在。 ­

   从工作中我们可以体会到生命真实的意义；从劳动中我们可以品尝到人生真正的快乐；从服务中我们可以了解到人性珍贵的价值。古来的高僧大德，就是在勤劳作务中，把自己融和在佛法与大众里。 ­

   譬如大圣佛陀，亲自为弟子补缝衣服，修理门户；百丈禅师树立「一日不作，一日不食」的风格，为中国僧伽留下了楷模，近代的印光大师、太虚大师、守培法师、虚云和尚、弘一律师等，无一不是身体力行，勤劳不息。他们自己扫地、剃头、洗衣，不随意麻烦徒众，终身更不轻易打扰别人。我们的德业有他们崇高吗？我们的修持有他们精进吗？要做好一个出家人，应该学习古今大德们的勤奋工作，以我们的双手、劳力，来庄严自己的国土、道行。 ­

   今日的台湾，文明发展迅速，生活水平提高，佛教愈来愈进步，信徒的供养也愈来愈多。我们出家众不能因为供养充足，生活不虞匮乏，就懈怠骄奢，不勤劳作务。 ­

   佛陀在世时，阿阇世王以珍奇美物供养提婆达多，佛陀于是告诫弟子们：「芭蕉的心如果饱满，驴子如果怀有身孕，就离死*不远了；小人如果得到财物供养，离灭*就很近了。」后来，提婆达多因为骄矜意满，叛教破众，堕入地狱，可见财物危害之大。 ­

   我们要体会菩萨的用心，上契历代大德的精神，自己的生活要靠勤劳换取。勤劳的人，永远不会感到贫困；如果勤劳不够，更应爱惜自己的福报，生活所需，当思来处不易。现在家家都有自来水管，用水很方便，但是也不能浪费，没有节制。依佛法说，我们一天只能用七斤四两水，以此标准来要求现代人，洗脸都不够呢，比起古人我们所浪费的福报实在太多了。虽然水费不高，但是任何东西，都是物力维艰，对于一粥一饭、一羹一菜，要时常想着其来源之不易。 ­

   有一首描写农夫耕种的古诗：「锄禾日当午，汗滴禾下土；谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。」我们生活所需，无一不是靠着社会大众的分工合作，搬运输送才能获得，我们有什么福德，堪受如此的护持？若不珍惜福报，实在愧对大众。好比在银行存款，只知挥霍，不知储蓄，等到钱都支空了，怎么办？平时不知惜福，等到福报用尽，用什么道粮来资养自己？就如天人福报享尽，还要再来轮回受苦。所以饭前五观想，就是在警惕我们不可浪费福报。 ­

   古代的大德高僧，爱惜福报有加。在《高僧传》中记载：高僧们如果不是阅藏看经，绝不轻易燃蜡烛；不是拜佛课诵，绝不随便穿鞋走上佛殿；不是供佛待客，绝不轻易加一样菜。一件衣服，一穿就是十年、廿年；一袭袈裟，一披就是一生。他们生活力求简单，物质力求淡薄。一条毛巾，用了几十年，破烂不堪，仍然舍不得丢弃；一张床，睡了几十年，吱哑作响，依然睡卧无忧。身为出家人，应自问，能够像他们一样惜福吗？ ­

   我年轻时所参学的大丛林，住众、学生有好几百人，但是一星期下来，字纸篓里面，找不到垃圾。现代寺院的垃圾箱，常常一会儿工夫，垃圾就满了。现在的人，需求增加，浪费的物质就多了。 ­

   别人常会对我说：「你真有福报！」我觉得不是我有福报，而是惜福报。我的福报从哪里来？你们吃剩的残羹剩饭，我觉得是珍肴美味；我穿着鞋子，爬山作工，一穿几年也不容易坏，因为我训练自己，穿的时候，脚步要放轻，小心爱惜；天气热，我也不吃冰淇淋、可口可乐，因为我不愿把钱花费在这上头。 ­

   在最初参学的十年中，我从来不曾看过、听过「水果」，更遑论吃了，现在虽然有水果，也不会特别想吃，因为我没有需要的习惯；对于纸张，我舍不得任意丢弃；平时衣食只求御寒裹腹，不求豪奢，更不曾想到要添置屯积，因为没有购买的欲望。我认为身为出家人，要有爱惜福报的美德。 ­

   惜福不是悭吝，是对自己要求严格，不浪费财物，不劳烦他人；但是对别人要有供养心。唯有珍惜福报，自我要求严格的人，才会宽容待人。我们应该常常思惟：自己有何功何德？从孩提时代，父母茹苦含辛养育我，师长不孜不倦教育我，社会人群源源供给我，国家民族保护我。出家了，受到三宝的加持，常住的摄化，而我们对父母、师长、社会、国家、三宝、常住，能有什么贡献？若还不懂得爱惜福报，发心勤劳作务，那么形虽出家，也永远求不到佛法。 ­

   戒律上记载：如果有信徒供养出家人，即使三十里路远，也要去应供，否则就是懒惰僧。佛陀的用意是：想吃饭就要多受辛苦，勤劳才能和众生在一起。不知勤劳，不懂惜福，如何做好一个出家人呢？ ­

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3.有热忱、爱佛教 ­

   有的人出了家，冷漠不热情，这是很不好的恶习。许多佛教徒最初接触佛教时，常觉得佛教好冷漠，出家人对在家人爱理不理的。虽然出家人要注重威仪，不随便嬉笑，但并不是呆若木鸡，毫无表情，或者冷如冰霜，没有笑容，出家人应该把慈悲、祥和表现出来，使信徒觉得和蔼可亲。 ­

   有人说：「出家人不能有感情。」出家人不是不能有感情，而是要净化感情，转化感情；把私情净化成爱众生的大有情，把贪爱物欲的情念，转化成爱护真理的热忱。出家学佛，先学习爱护佛教，学习爱护众生；不爱佛教，不热心卫护佛教，还算得上是佛教徒吗？ ­

  《梵网经》说：「菩萨闻外道恶人，以恶言谤佛戒时，如三百矛刺心，千刀万杖打拍其身。」菩萨爱道护教，不遗余力，只要佛教存在，自己肝脑涂地、粉身碎骨也在所不惜。由此可见其爱教之真切。 ­

   今日的佛教，最大的弊病，就是自私自利，宗派观念及门户之见过于根深蒂固；人我分际、地域观念，牢不可破。目睹这些现象，能忍心袖手旁观吗？佛教教育不能普及，能不发心奉献吗？佛教慈善事业不能开展，能不发心从事吗？出了家，要拿出青年的热忱，为佛教做一番事业，如同太阳给大地温暖般，无私的爱护我们的佛教。 ­

   也许有人会说：「我是小人物，救佛教、救众生是大法师的事。」不可以如此妄自菲薄。俗语说：「国家兴亡，匹夫有责」，同样地，「佛教兴亡，佛子有责」。出了家，就要以佛教为家，以佛法为依归，一般世俗人，尚且爱他们自己的家，如果我们不知道爱自己真理之家，不是比世俗人愚痴吗？佛教是每一个佛弟子的依靠，人人都应该有「护教卫道，舍我其谁」的气势，怎可分人我彼此，推诿责任呢？每一个佛弟子，都应该把佛教的利益建立在自己的利益之上；宁可自己吃亏，也不让佛教损失，不如此就不是佛弟子。事实上，唯有佛教兴盛，佛法发扬，佛弟子才能存在。因此，每一个出家人，都应把身口意奉献给佛教。 ­

   常听人说：「我已经献身给佛教了。」懂得为佛教奉献一切固然很好，但是更要常常自问：「我现在究竟能献给佛教什么？」过去我们所谓的佛，就是自觉、觉他、觉行圆满的圣者；现在我们所谓的佛，是有热心、有慧心、有悲心的人。身为佛弟子，要学佛之行，与佛并肩，也要具备热心、慧心、悲心，把自己和佛教合为一体；不能合一时，也要以佛教为第一，我为第二。以佛教的兴衰为自己的存亡，以众生的苦乐为当先的急务。常常自励：我是否有足够的悲心慈悯众生？我是否有无比的热心为佛教努力？佛教的前途我是否关心？佛教的弘扬我积极从事了吗？把爱佛教的热忱激发起来，只要佛教能兴隆，即使以身殉道，也毫不遗憾！这才是身为现代佛弟子应有的本分。 ­

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4.发信愿、真修行 ­

   《华严经》云：「信为道源功德母。」佛法如大海，浩瀚无比，唯信能入；佛道如高山，崇高无匹，唯愿能达。我们不妨扪心自问：对佛教的信心已经具备了吗？相信教主佛陀拥有完美的人格吗？相信他是宇宙第一大觉完人吗？相信他可以救度我们脱离苦海吗？相信跟随他，人身就不会沉沦吗？对于佛法教理都能信受奉行吗？对佛法的因果业报是否毫无怀疑、至诚恳切的相信呢？是否真的用心探讨佛法、发心弘扬光大呢？是否对僧团贡献出所有力量，并有信愿使它健全呢？有了信愿，一切才能完成。有信愿，好比船只有了动源，能迅速到达目的地。 ­

   信愿是趋向佛道的力量。初入佛门要坚定大信心，相信自己所选择的是宇宙无上的真理。对佛法产生坚定不移的信心之后，就要勇往直前，即使是千万人阻挡，也毫不退缩。《大般涅盘经》云：「有信之人则名可治，定得涅盘。」对佛法起大信心，就能依着佛菩萨的教诲，乘着信心的舟筏，到达涅盘的彼岸，所以信是一切善根的种子。若对佛法不能深信不疑，对佛法所指导的一切，自然无法接受，如何能获得大自在呢？好比一个病人，对医生充满信心，听从医生的诊断，自然药到病除；如果对医生不相信，不敢服用他所开的药方，病如何能好？所以，学习佛法，信心很重要；要正解信乐大乘经典，并且终生受持读诵。 ­

   有了信心，更要发愿。愿力好比时钟上了发条，准时行走；愿心像一股力量，是推动一切的热能。譬如每天拜愿忏悔，无始以来的罪业，就可以借着这股愿心所产生的力量，及虔诚的忏悔心而洗涤干净。所以，发愿很重要。历来诸佛菩萨发下多少恢宏大愿，庄严了无尽的国土，也引度了无边的众生。 ­

   发了誓愿，彷佛立下功课表的学生，给自己增加了责任，就会努力完成。对于四弘誓愿，我们扪心自问：是否真的实践了？做到了几分？出家学佛，若想在佛教中植根深厚，就要培养坚定不移的信愿，对佛法深信不动摇，发大菩提心努力弘扬佛法。 ­

   慈航法师在汐止办学时，曾担心自己圆寂后，弥勒佛学院的经济来源短缺。于是，发愿圆寂后要肉身不坏，让信徒来瞻仰。如今慈航菩萨的肉身还供奉在汐止，受人礼敬，愿力使他成为万人景仰的高僧。过去以来的诸佛菩萨，无一不是从其愿力中成就的。无愿力一切都是虚浮的，没有信愿，稍遇魔障就退心，即使受戒持戒也会大打折扣。 ­

   佛教讲信解行证，对佛法具备大信心，发下大愿力之后，更要确实力行，从教理教义去解证，或从拜佛、禅定、工作及生活中修行，没有实际去修行，即使发了信愿，也是没有作用，好比已上弦的弓箭，若不发射出去，永远无法射中鹄的。 ­

   如何真实修行呢？修行并不是容易的事。诗云：「坐破蒲团不用功，何时及第悟心空。」在佛殿礼佛时，眼睛虽然看到佛像，但是心中真的有佛吗？念佛拜佛，真的与佛同在吗？诵读经典，真的感受到与宇宙的真理合而为一吗？穿衣吃饭，是否怀着感恩的心？行住坐卧，是否时时都有威仪？芸芸众生的苦，有如切肤之痛，发心济拔吗？无明烦恼时，有痛下决心破除吗？如果肯用心体会，脚踏实地用功夫，才能进入佛法的堂奥。 ­

   许多人都能熟记四弘誓愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」但是却没有人敢说：「我要度无边众生，我要断无尽烦恼，我要学无量法门，我要成无上佛道。」必须当仁不让，直下承当，才是有信愿、真修行的人。­

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