你懂“爱”吗？
个人日记
爱的讴歌
世间对爱情颇多溢美之辞，如“只羡鸳鸯不羡仙”。
元朝词人元好问的《摸鱼儿-雁丘词》。说：“问世间情为何物，直叫人生死相许。”
很多人觉得仓央嘉措的诗很美，却不知他有内外密三层意义。从外义而言，它阐述了男女之情，但它的内义和密义，多数人却无从了解。比如，他在一首诗中写道：
白色的仙鹤啊
不会去远方
有一天
它会从理塘归来
当时，人们不知道白色仙鹤之义，以为又是一首情歌。后来才发现，第七世达赖喇嘛降生于理塘。所以，仓央嘉措在寺院时，表面上，他一直在思念远方的情人，实际上，他的每一首诗，都隐含着对当时藏地的政治、经济、文化的预言，并对未来的变异作了授记。
他在一首流传甚广的诗中写道：
曾虑多情损梵行，入山又恐别倾城。
世间安得双全法，不负如来不负卿。
人们可能奇怪，这样的诗怎么会出自一位藏传佛教著名大德之手？事实上，他的这种特殊的显现，对世人具有一定的意义：欲界中人，都难免对异性的贪恋，通过他的情诗，人们被引入他的世界，由此因缘，缓缓种下解脱的善根。
综上所述，自古以来，多少人赞美爱情！为之讴歌，为之伤怀。尤其在人们年轻时，会认为这是人生中最有意义的事，为之深深向往。
那么什么是爱呢？
古人说：“爱的感觉，是温暖；爱的语言，是正直；爱的心地，是无私；爱的行为，是成全。”但事实上，爱，究竟是否正直无私？在经历了从少年到老年的人生历程后，每个人都可以扪心自问。
人与人之间所谓的爱情，归根结底，它不是无私的，而是自私的；不是为了他人的福祉，而是为了自己的需要和快乐；它不是正直、温暖的，而是有条件的、痛苦的；它建立在对方对我的行为上，一旦这个前提条件变化，自己的情感就随之变化。
但人们对此视而不见，依然被世间对爱的赞美所迷，徒然追寻着永恒的爱。
贪欲炽盛之人，即使是在三宝面前发的誓愿，他也会抛之脑后；世间基本的伦理道德，他也会置之不理；自己的生活规律和准则，他也会彻底改变。在爱的驱使之下，有些人如梦如醉，浑浑噩噩，不辨是非，不知方向。
很多人生活在可怕的噩梦中，但是，他们无力自拔。他们不了解爱的本质。有些人即使理论上知道，但遇到对境时，还是难以把握自己，尤其是年轻人。也许，人到了四、五十岁，才知道所谓的爱原来就是那么一回事，并非如电影、小说中所说的那样。
爱是无常的，本质是憎恨。
首先，爱是无常的。但我们以为它是永恒的，一旦它变化了，我们就会感受到巨大的挫败，如同一种神圣的信念被摧毁了一样。
世间有一句话叫：“夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞。”佛陀也说：“三界之中，独来独去。”只有业力如影随形，伴随着我们离开此世，除此之外，我们不可能与任何人同生死、共病痛。人们虽然信誓旦旦，要白头偕老，但实际上，他们更多的是在一起争吵不休、感受痛苦，直到无常到来。
佛陀在《长阿含经》里说：“恩爱无常，会合有离。”但世人没有无常的观念，总觉得，你原先对我很好，为什么现在变成了这样？呵呵呵呵，从前你青春红颜，为什么现在不复是从前的模样？从前新车出炉价值昂贵，现在为什么不值那么些钱了？
著名摇滚乐歌星猫王说过：“我经历过世间的一切，到最后，一切都不过是仅此而已。”
歌星李娜出家之时也说：“该尝试的都尝试过了，我拥有过爱情，谈过恋爱，只是没有结婚生子而已。”
的确如此，人到了四五十岁时，才可能基本了解爱的真相；六七十岁时，已经非常明白了；到了八九十岁，已经彻底洞穿了它的本性。但那时，他已将离开人世。回顾人生，想起他二三十岁时，曾经那么癫狂、那么愚痴，对他年轻时的心行，他可能会深深地悔恨并呵斥。
佛陀在《增支部》中说过：“爱可生爱，亦可生憎。”表面上，它是一种爱，但这种爱，会产生一种深刻的仇恨。为什么人们对所爱之人会有强烈的执著和控制欲？在他们的情感中，对所爱对境的嗔恨之心，也许远远超过关爱之情。如果没有感情的纠结，他们的关系也许平和如水；一旦爱恨交加，则今天欣喜若狂，明天可能会堕入痛苦的深渊。乃至他们的关系依然持续，这样的日子就不会终结。
爱和恨之间，相隔只有一瞬间。莎士比亚在《英雄叛国记》中说：“最亲密的朋友，一瞬间就变成不共戴天的敌人。”
的确，原来海誓山盟之人，可以以爱的名义，拔刀相向、毁容、把所爱之人变成残疾。这样的新闻，在各个国家的媒体中都时有耳闻。所以说，爱的背后，隐藏着一种特别可怕的憎恨。
这种仇恨，不仅对所爱之人，还会对所有阻止他获得满足的人产生。佛经中说过这样一个故事，有一个男孩迷恋一个女孩，被他母亲知道了，不让他去见那个姑娘。他盛怒之下，杀了母亲，造下了死后无间堕入地狱的罪业。
每个人在成长之初，都会暗暗地幻想、期盼他的另一半在人生舞台上出现。可是，一旦那个人出现，充满纠结和烦恼的生活也就从此开始。只有依靠自己，才能在漫长的生活中，渐渐领悟爱的真谛。
爱也是痛苦的。
佛陀在《法句譬喻经》中说：“愚以贪自缚，不求度彼岸。”愚蠢之人用贪欲作茧自缚，不求真理，不求解脱的彼岸。
佛陀在《法句譬喻经》中说：“愚以贪自缚，不求度彼岸。”愚蠢之人用贪欲作茧自缚，不求真理，不求解脱的彼岸。
年轻人不懂感情的痛苦，以为它是人生中最美好的、快乐、永恒和具有意义的，其实不然。很多人无法忍受它带来的悲伤、沮丧和绝望，最后，结束了自己的生命。
《楞严经》云：“如不断淫，必落魔道。”如果不断淫欲，即使修行，最终，也必定落入魔道之中，不可能解脱。所以，我们应该了解，不仅在现世，人们会感受它的痛苦，未来，它还会带给我们生生世世的轮回之苦。
当分别心的执着越来越严重时，本来是虚幻之法，却被视为真实不虚；本来不美，却视为美好；本来是遗憾和缺漏的，却视为完美；本来无有任何意义，在我们的眼里，却意义非凡。
所以，它是我们心中所现的虚假、颠倒的幻象，是我们的心念一手缔造的产物。所谓的感情，完全是心的一种幻化，而心的真实本性，犹如虚空一样，远离了一切概念。我们分别念捏造的情感，乃至整个世界，都不在心的光明本性中存在。
感情是无常的，就像春天的花朵一样，最初的甜蜜，注定会腐烂变质；任何一种情感带来的唯一只有痛苦，而非欢乐；并且，它只是自心的一种执著，而非真实。
佛陀在《法华经》中说：“诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依止。”
一切痛苦的根源就是贪欲，如果灭尽了贪欲，痛苦就会烟消云散。就像墙已经颓倒，墙上的花纹不复存在一样。但是，要了解并运用灭除爱欲的方法，就要学习和修持前辈高僧大德甚深的教言。
很多人对感情特别耽执，实际上你所执著的，只是对方的肉身而已！
无论在任何一所大学，任何一位知识分子面前，如果要谈修行境界，敢问：你有没有见到过佛啊？有没有神通神变？就像念《心经》一样：无眼耳鼻舌身、无神通、无神变、无……
如果有人举手说：感情是美好的、合理的、值得执着和追求的。 那么，既然是正确、美好的，为什么会让人痛苦？
然而任何一位理论家的智慧，都无法超越佛教的真理。
然而任何一位理论家的智慧，都无法超越佛教的真理。
所谓的爱是无常的、是憎恨、是痛苦、是虚妄颠倒，不值得希求。“爱”只是一种传统、一种习惯、一种恶业执著、一种习气而已。
能否有爱
既然按照佛教的见解，感情是颠倒，是一个错误。那居家之人是否不能拥有夫妻生活呢？也不是。首先，我们要洞察它的本质，但过正常的夫妻生活是允许的。对此，佛陀在《大宝积经》、《优婆塞戒经》，尤其是在《善生经》中，详细宣说了妻子应该怎么对待丈夫，丈夫应如何善待妻子的内容，前者约有十三条，后者有五条。
《华严经》也说：“在家宅中，与妻子俱，未曾暂舍菩提之心。”作为居家之人，和妻子儿女一起时，不能舍弃为了一切众生的究竟解脱，求证菩提之心。
所以，我们并非一概排斥，也不要求所有人都出家。而且，一个特别和合、孝顺父母的佛化家庭，对社会的稳定和发展具有良好的作用。
《大般涅槃经》说：“在家之人。有四种法。宜应修习。一者恭敬父母。尽心孝养。二者恒以善法。训导妻子。三者愍念僮仆。知其有无。四者近善知识。远离恶人。汝等若恒行此四法。现世为人之所爱敬。将来所生。常在善处。”
有的佛教徒在听闻轮回痛苦、寿命无常等教言后，立马与家人离婚，出家后却又很快还俗，这样轻率、不合理的行为，佛教决不会赞叹和允许。
有个又学佛、又心地善良、行持善法的妻室，是让丈夫从无始以来的轮回中得以解脱的人。所以，一个非常贤良、贞洁的妻子，是丈夫的善知识。在世间中，我们也看到一些特别美满的佛化家庭，夫妻相敬相爱，一生行持善法，非常圆满。
按照现代医学和心理学的观点，胃癌等癌症百分之五十的病因，源于我们心情焦虑、抑郁、急躁、怨恨等缘起。所以，家人和睦、谅解、过清净的生活是非常重要的。这也是佛教的观点。
大城市中学佛的人很多，他们中的大多数人，即生中不一定能出家，也没有必要出家。佛陀在众多典籍中，为在家人宣说了不同层次的居士戒，让他们以此方式行持善法。只要能如理如法依教奉行，通过修行断除心中的贪欲，也会有解脱的机会。
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