如何面对“色由心生”的困惑
智者无言
驼说：情意绵绵之乐，生死茫茫之苦！
情也，爱也。情为何物爱在何处！
我又不明白了，既是坠入地狱也比什么都来得好受！
佛说：皈依我佛吧！跳出红尘外，不在五行中，行僧之旅。
驼说：我为爱而活，为相思而绝！
本非你所度之人！你放了我吧。
佛说：放下红尘之事得人间大道！
好淬炼舍利子得正菩提！浑忘世间一切烦恼。
风声，雨声，一世的相思。
涅磐，顿悟，一世的禅锋。
驼说：我自大笑，我自大哭，我自纵酒当歌，我自仆倒街头，我自冷眼看人间一切！
看别人成双成对！而我，却在无人之处暗弹相思泪！
驼说：问世间情为何物，欢乐趣离别苦，其中更有痴儿女。
问世间情为何物，其中又有多少真情相许。
怅缘悭无情耳！生与死孰苦孰乐？
佛说：万物皆无常，有生必有灭；不执著于生灭，心便能寂静不起念，而得到永恒的喜乐。人因企求永远的美好、不死而生出了痛苦。
驼问：那么，人为什么会有贪欲的痛苦？
佛说：每一滴水都是海。人因有自我，便产生了痛苦！
由自我的观点产生了过去、未来，产生了好、坏、顺、逆，人一直活在企盼与欲望中。
当小我消失变成无我时，那滴海水即溶入了海洋而得到了自在。
驼问：对于真理，人应如何去辨析？对于世说哲理又如何接受呢？
佛说：不可因传说而信以为真；不可因经典所载而信以为真；不可因合乎传统而信以为真；
不可因合乎逻辑而信以为真；不可因根据哲理而信以为真；
不可因权威而信以为真。人藉着自己一生的实践可揭示一切的秘密，而你是自己最好的裁判。
驼问：那为何说我们的身心是自己的地狱呢？
佛说：地狱在哪里？地狱在我们的身心里。我们由于欲望难以满足，而产生贪欲之渴与憎恨不满之火，焚烧我们的身心。期求解脱之道的人，亦必须远离欲望之火。就像背负号草的人见到野火须走避一样……
驼问：人又如何面对“色由心生”的困惑呢？
佛说：见到美色，唯恐心受到诱惑、连忙把眼睛挖出来是愚蠢的行为。
因为心才是受诱惑的主角，邪恶之心如能斩断，作为配角的眼睛就不会输入邪恶了。
驼问：人的一生是痛和苦、贪与欲的交织，那么怎么才能善待生命，获得真正的宁静呢？
佛说：如果人不执著世间的一切物质名利，就不会被物质名利所控制；正由于人追求这些感官之物，他们才会变得不快乐……
情也，爱也。情为何物爱在何处！
我又不明白了，既是坠入地狱也比什么都来得好受！
佛说：皈依我佛吧！跳出红尘外，不在五行中，行僧之旅。
驼说：我为爱而活，为相思而绝！
本非你所度之人！你放了我吧。
佛说：放下红尘之事得人间大道！
好淬炼舍利子得正菩提！浑忘世间一切烦恼。
风声，雨声，一世的相思。
涅磐，顿悟，一世的禅锋。
驼说：我自大笑，我自大哭，我自纵酒当歌，我自仆倒街头，我自冷眼看人间一切！
看别人成双成对！而我，却在无人之处暗弹相思泪！
驼说：问世间情为何物，欢乐趣离别苦，其中更有痴儿女。
问世间情为何物，其中又有多少真情相许。
怅缘悭无情耳！生与死孰苦孰乐？
佛说：万物皆无常，有生必有灭；不执著于生灭，心便能寂静不起念，而得到永恒的喜乐。人因企求永远的美好、不死而生出了痛苦。
驼问：那么，人为什么会有贪欲的痛苦？
佛说：每一滴水都是海。人因有自我，便产生了痛苦！
由自我的观点产生了过去、未来，产生了好、坏、顺、逆，人一直活在企盼与欲望中。
当小我消失变成无我时，那滴海水即溶入了海洋而得到了自在。
驼问：对于真理，人应如何去辨析？对于世说哲理又如何接受呢？
佛说：不可因传说而信以为真；不可因经典所载而信以为真；不可因合乎传统而信以为真；
不可因合乎逻辑而信以为真；不可因根据哲理而信以为真；
不可因权威而信以为真。人藉着自己一生的实践可揭示一切的秘密，而你是自己最好的裁判。
驼问：那为何说我们的身心是自己的地狱呢？
佛说：地狱在哪里？地狱在我们的身心里。我们由于欲望难以满足，而产生贪欲之渴与憎恨不满之火，焚烧我们的身心。期求解脱之道的人，亦必须远离欲望之火。就像背负号草的人见到野火须走避一样……
驼问：人又如何面对“色由心生”的困惑呢？
佛说：见到美色，唯恐心受到诱惑、连忙把眼睛挖出来是愚蠢的行为。
因为心才是受诱惑的主角，邪恶之心如能斩断，作为配角的眼睛就不会输入邪恶了。
驼问：人的一生是痛和苦、贪与欲的交织，那么怎么才能善待生命，获得真正的宁静呢？
佛说：如果人不执著世间的一切物质名利，就不会被物质名利所控制；正由于人追求这些感官之物，他们才会变得不快乐……
佛最后叹道：一切皆流，无物永驻。
凡人就是太在乎自己的感觉、感受，因为才会身处于水深火热之中。
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