礼法之茶

唐朝因为茶圣陆羽、皎然、卢仝等人提倡喝茶，加上禅宗的盛行，而茶的淡雅素朴又与禅相符，所以整个寺院生活中，几乎有礼仪必有茶，住持也经常出面请大家吃普茶。将茶引入礼俗，待客时甚至有“重茶不重饭”的说法，因此在禅宗丛林寺院里，陆续产生了与茶有关的职司，譬如禅刹中，以僧或行者充当掌茶煎茶的“茶头”。举行茶礼或祖祭进献茶汤时，要鸣的是“茶鼓”，每日供奉在佛祖之前的煎茶，称为“茶汤”，而在禅刹中以茶相款待的礼仪，则称为“茶礼”。

供奉佛，菩萨、祖师时的茶，称为“奠茶”。禅院一年一度的挂单时，要依照“戒腊”的先后年岁喝茶，这道茶称作“戒腊茶”。平素住持请全寺上下僧吃茶，称为“普茶”。吃普茶时，众僧要到禅堂领茶壶和茶盅，茶毕即还。留下“一日不作，一日不食”格言的唐朝百丈禅师，曾在《百丈清规》中，多处述及茶礼应该何时实行，以及应对进退的礼仪和做法，譬如“斋毕就坐，点茶头首入堂炷香行茶”；“大众就坐，侍者归中问讯揖坐，进中炉上下间至外堂烧香，香合安元处，退身当下闻讯。上下间外堂问讯了，归中立，鸣钟二下，行茶遍瓶出。复如前问讯中立，鸣钟一下，收盏。”

这种“礼法之茶”不仅象征寺院的寺院的仪规，也是内心的修行。

禅茶一味：心是一杯茶

禅茶一味：心是一杯茶 （图片来源：资料图）

有些故事，除了回忆，谁也不会留；有些无奈，除了沉默，谁也不会说；有些东西，除了自己，谁也不会懂。漂亮话谁都会说，但漂亮事却不是人人都能做的。最关键的时候，每个人的选择都出于本能。这种本能，无关爱情，只关人性。

自己的伤痛自己清楚，自己的哀怨自己明白，自己的快乐自己感受。也许自己眼中的地狱，却是别人眼中的天堂；也许自己眼中的天堂，却是别人眼中的地狱。生活就是这般的滑稽。不要总疑春色在人家，关键在于自己心态的调整。

人真的能不听流言蜚语，潮起潮落，能笑看成败，人生豪迈吗？也许人前展现的是你的微笑，可人后呢？又有谁明白你心中的泪水呢？成败之后总是回首一望，摔破茶壶仍会回首，只是逗留的时间长短而已。尽管会摔破更多的茶壶......这是为何？因为我们是凡人，有自己的情感，有灵魂，患得患失，有脆弱也有坚强的一面。

每个人的心都有一道脆弱的防线，也是最后一道的防线。当这道防线被涌来的心潮冲破，那心也就只有溺亡在心潮的汪洋之中。每个人心都有一道伪装，我们看得到的，都仅仅停留在表面。人就是如此，往往不能认同比自己好的人，哪怕心底明白，口中也不会承认。当现实照进梦想，又是多么地残酷与冰冷。看那沧海变桑田，看那人性变冰凉，我们能做的，也就只有倾诉罢了。

我们常常无法去改变别人的看法，能改变的恰恰只有我们自己。坏的生活不在于别人的罪恶，而在于我们的心情变得恶劣。让生活变好的金钥匙不在别人手里，放弃我们的怨恨和叹息，美好生活就垂手可得。我们主观上本想好好生活，可是客观上却没有好的生活，其原因是总想等待别人来改善生活。不要指望改变别人，自己做生活的主人。

人最大的困难是认识自己，最容易的也是认识自己。可很多时候我们认不清自己，只因为我们把自己放在了一个错误的位置，给了自己一个错觉。人往往就是如此，能够看到，却无法改变，能够倾诉，却无法释怀。当生活失去了光彩，目光也就变得木讷消沉。从眼眸深处透到心底，都是一片无边的空洞。憔悴黯然的日子，也就听不见鸟鸣，看不到阳光，丢不掉伤感，读不懂世界。所以，不怕前路坎坷，只怕从一开始就走错了方向。

在无言的时候回过头来检索下自己，对自己的行为心境做个判定，判断下自己是否失真，就让自己倾诉给自己听，也就只有自己愿意听。给了往日一个结局，却给不了未来一个定义。又该用什么样的姿态，去诠释生活，去面对世界。

每个人身上都有很多缺点，不要将什么事都看得那么绝对，我们要用宽厚仁慈的心对待身边的每一个人，出了问题要在自己身上找原因。爱自己容易爱别人难，如果你能做到像容忍自己一样去容忍别人，能设身处地的替对方着想，就很少人会再和你计较了。你的人缘将好到出乎你的想象。因为，将心比心便是佛心。

心是一杯茶，各有各的泡法......别人做什么，想什么，我们无法掌握，也无法控制。我们能做的，就是做好自己，懂得包容，学会用宽容的心怀，善良的言行，对待身边所有的人。

你把心放平，生活就是一泓平静的水；把心放轻，人生就是一朵自在的云。人生一世，要有个追求，有个盼望，有个让自己珍视，让自己向往，让自己护卫，愿意为之活一遭，乃至愿意为之献身的东西，这就是价值了。

茶禅一味：心静茶至 禅现其中

茶本就是文雅之物，国人饮茶更是早已脱离了解渴的低层次需求，在饮茶上我们追求的更多的是一种道，一种情趣，一种境界。纵观历代文人雅士，饮茶时他们所追求的也大都是一种品茗与心境特殊的融合。于是，很自然地禅与茶结合到了一起。茶道中人常说“一人品茶，谓之禅茶”，而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。

“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。

饮茶最易将人导入禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘渺渺、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。

其实，心静之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花、火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。无心用茶，茶灵自附。茶灵附体者，心饮之间，与空相应，与真相冥，与外相通，与内相融，与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游。

心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境。

禅茶一味 内修外行的茶道精神

图片来源：资料图

茶道是中国传统文化的传承，透过茶道老师张文慧娓娓道来二十多年来与茶共处的生活禅，让我们一窥茶道生活面的精神。「茶道」并不是一种古板的贵族式教条，离开茶桌，茶道延伸进入日常生活，从内在气质的涵养修行，展现于外与人的和谐互动，在在让人如沐春风。

从学茶道中她懂得恭敬别人，茶道里头有规矩与许多小细节要注意，规矩养成后做任何事情自然有节有度。如淮南子上所载「非规矩，不能定方圆；非准绳，不能定平直。」要塑造人格一样需要规矩，才能内修外行，甚至让接触你的每个人都有如沐春风的感觉，而人们也都会想跟这样的人在一起。

就外在而言，张文慧老师发现自己对很多事情的兴趣不如对茶道来的高。有时候工作太累很想要休息，好不容易放一天假，会想说应该好好玩乐一下，但她发现自己只要到陶艺店观赏艺品心情就会很好，生活上的满足感变高了，疲累的时候有一杯热茶，就会觉得够好了。心情不好的时候，选一种适合现在心情的茶叶与茶具，透过其间思维，烦乱的心就会恢复平稳。很多人的心情会太好或太不好，不知不觉间做出伤害自己也伤害别人的事，而茶道能在生活中扮演一种平和心力的角色。

茶道精神可以延伸到生活每一个细节，当内涵融入生活面后，感觉会很不一样，像张文慧老师本身改变很多，她表示自己变的拥有一种主动、积极想要为别人付出的精神，变的愈来愈细腻，会更多思考别人需要什么，把自己放下。她以前觉得人好难懂，不知道这个人在想什么？也不知道怎么互动比较好？甚至有与人互动的困难，相信这也是现代人普遍会有的心情，因为很多人都太在意自己，不懂得为别人付出。

茶很奇妙，虽然是同样的茶叶，但第一泡的温度、第二泡的温度都不一样，学茶的人要研究方法。现在跟人互动时张老师都会想，连茶每一泡温度都得不一样，那面对不同的人怎么可能都用同一种方法？如果想要茶好喝，一定要观察需要怎样的温度？当中充满无限禅意。同样的茶现在泡与明天泡就不一样，泡茶前要先观察，再去做。跟人互动也是，先观察，设身处地了解对方的状态，才知道怎样与之互动。

茶道像个生活导师，传之规矩、授之礼仪，让人心定气和，简单中自有快乐满足。