禅师说
红尘彼岸
作者：凉月满天
玄沙师备，俗姓谢，少年喜钓鱼，每泛舟于南台江上。唐咸通初年，师备时年30，遽尔出家，弃舟投芙蓉灵训禅师座下，旋又前往豫章开元寺受戒。此后，便寡言少语，布衲芒屦，终日宴坐。
玄沙师备的同门雪峰禅师给他取了一个名字：备头陀，因其苦行不止故也。师备开法接众，殷勤不倦，天下丛林皆望风而礼。禅师法语平易，叫人欢喜。
师备禅师说：
佛门的路，清闲旷达，不须趱程。它是虚空一样的，不需要一步一步踏上去走的，不需要去想今天行程到了哪里，明天应该到哪里。沿途风沙雨雪，都不要去介意。几个修道的人相聚，你不能谈论说：我到了这个境界，你到了那个境界，我不如你，或者你不如我。种种境界其实不过是你的心走到哪一步罢了，怎么可以因此而执着、沮丧、沾沾自喜呢？又怎么会有这个必要呢？
师备禅师说：
不要想着“我”要建立什么，就像世人常说常做的：我要建立我的帝国、我要建立我的体系、我要建立我的家庭、我要建立什么什么……你一个出家人，也说我要建立我的功业、功德、境界、法门、知见……又和世间俗男子俗女人有什么分别呢？都不过是头上又长了一颗头，手上又长了两只手，违背我们自然的本性罢了。本性它不是修出来的，不是造出来的，是天生就有的，只是被我们用泥皮一层层裹起来，只能把泥皮打破，把它释放出来，怎么还能再给它上面抹泥灰水泥金泥银粉这些东西呢？
师备禅师说：
你的本性圆净，少要动什么念头的。你要“动”，那也就起了执着心；你要“静”，意思是把念头落在了静上，好比蝴蝶落在了花上，结果舌头底下念念不忘，心尖上头也念念不忘，那就只能饮酒如醉，昏沉不觉，哪还会有一点静的意思呢？你又想着我既不要静、也不要动，那又和顽空死掉有什么区别？你又想着我动也要有，静也要有，那你的佛性被你自己搅得尘土飞扬，什么也看不见了。你就什么念也不起，自然该怎样就是怎样。禅心佛性，其实哪有动静之分呢？你连动静这个念头都不要起，本性就如山间明月，自然出现了。
师备禅师说：
就算你见到自己的本性又怎样？也是不可能白日飞升的。目中所见、耳中所听、心中所觉、手脚所触，皆是六尘境界，我们还是要穿衣吃饭的。只不过是心找到了，就不必在外界一刻不停地驰逐求索了。本性不动，自性不动，枯木寒灰一样，却又不是僵死冷掉。该你说话的时候，还是要说，该做的事仍得要做，且从心而发，不失其宜。有心之说、有心之做有精巧合适的时候，也有弄巧成拙的时候；无心之说、无心之做，因恰合天性本心，却是能显出真和好。
师备禅师说：
道性就是这个样子啦。所谓的法，就是天地生成，本来具足的。它就像小孩一样，一切本于天然，不劳修饰。你想修得、证得，其实只是做无用功。它是没有东西可以阻挡的，也是没有什么需要忙碌的。你为证道而打坐修行吗？你为打坐修行而忙碌吗？只不过磨砖作镜罢了。竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。它不会涉入尘劳烦恼，起坐颠倒。若是道与法的上面有那么一点点东西留在那里，舍不得扔掉，或者扔不掉，那你就完了，入了魔道了！你说说你能留住什么？一个好的感觉、一个好的认识、一个好的境界、一个好的人、一个大的神通、一道亮的光？留住它，就是好了？岂不知你留住了，你就栽倒了。你会沾沾自喜地说，我得到了，我成功了，我是王者。究竟你能是什么王者呢？什么也不是的。
修道修道，且是要修得秋夜水潭里月影一轮，“触波澜而不散”；静夜的钟声朗朗，“随扣击以无亏”。到这个地步，就如火融冰，到哪里都没烦恼，走哪一步都不执着。
师备禅师说：
修道的人，是不肯“坐牢”的。又怎么会被房子困住、被男女之事缠绕、被名利捆锁、被所谓的境界、宗派、师父……缚手缚脚？它就像一面镜子，那些房子、男女、名利、境界、宗派、师父，都照在里面，可是究竟透脱无碍。这些东西都在招手唤你回去，可是你不会肯。你已经解脱，很清净，没有烦恼。无论它们怎么牵拉扯拽你，你都知道，真的不用再回头了。
师备禅师说：
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