大美无形

佳文细赏

                                       

 

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                                                                        道家美学

      
    这是一个关于梦的传说。庄子在恍兮忽兮的梦中,发现自己变成了一只蝴蝶,在天地自然中翩翩起舞,无拘无束。醒来,竟不知是自梦见了蝴蝶,还是蝴蝶在梦中变成了自已。如梦似幻。人蝶不分。物我两忘、天人合一。
两千三百年来,这个梦一直萦绕在文人雅士心中,他们感悟着生命的本真和自由的灵魂,不能忘怀宇宙万物中,那至真至善的壮美,在茫茫天地间寻找着属于自己的蝴蝶。

 

 

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 千百年来,终南山的道人们在若隐若现的雾气中,寻找着与天地万物相通的契机。在他们眼中,宇宙是人身体的外化,他因为与人同体而与人相亲,因为与人相亲而成为诗意和审美的存在。 
     

 

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 老子认为:“人效法地,地效法天,天效法道,道效法自然。”自然是天地间不变的规律,是万物相通的法则,追求人与自然的完美融合,才是道家的最高境界。而在寻找如何天人合一的过程中,道家美学就此产生。 
人乃天地所生,人所要做的就是要合于道。将生命的本真不断地向道归根复命。而天之大道,就是有与无的循环往复,在是与不是之间徘徊交替。

 

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                                             传承五大家
【道家思想的集大成者--庄周】
    老子之后道家学派的代表人物。他就是梦蝶梦人不分的庄子,生活贫穷困顿,但他却鄙弃权势名利,一生率性自然,追求逍遥无恃的精神自由。将老子的道之大美逞现给普罗大众,为后世中国的传绕美学思想,烙上深深的道家精神印记。
                            

 

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  庄子认为:天地有大美而不言,真正的美就在自然里。在艺术创作中,艺术家要去体察自然,感悟天地与人之间的契合,让人融入万物之中,与宇宙相始终,在物我两忘的过程中,才能体悟美的真谛。

在亦真亦幻的人生旅途中,庄子始终远离俗世的烦恼,在天地中感受美的存在。成为历代中国文人向往自由的精神楷模。
    庄子之后的数百年里,道家美学思想,一直对中国的艺术家进行着潜移默化的影响,但它始终依附于儒家正统思想之上,没有自成体系,直到公元三世纪末,道家思想才在礼教崩坍的乱世中,开始为世人,为中国的传统艺术,开辟了一条前无古人而后者无数的美学之路。

【魏晋时期著名音乐家--嵇康】
    嵇康是三国时期魏国著名的文学家和音乐家,在中国艺术史中享有崇高的地位。来自西域的板胡又叫嵇琴,就是为了纪念嵇康。他以旷达自由的个性著称于世,他崇尚老子、庄子的人生哲学,是一位道家思想真正的践行者。嵇康身处干戈扰攘,政权迭变的动荡时期,朝纲一片混乱,文人们无法施展才华,而且时时担忧性命的安全,因此他们开始崇尚老庄哲学,从虚无缥缈的神仙境界中去寻找 精神的寄托,用清谈饮酒的形式来排遣苦闷的心情。

                 图片                                                竹林七贤成为这个时期文人的代表,身为竹林七贤之首的嵇康,正是当时世人争相崇拜的偶像。他潇洒飘逸、从容淡泊,将道家所具有的精神,用自己的一言一行进行了最佳诠释。

    嵇康远离混乱的政治世界,反对矫揉造作的礼法准则,将目光投向了道家的自然,追求放达的人生境界,在宁静中寻找着心灵的依托。但是又有谁知道这位特立独行、傲然天地间的嵇康,心中有多么苦闷与孤独?面对残酷的政治现实,他不愿妥协求安,他选择了道家的离尘遁世,将情感寄托于山水江湖之中,放飞自己那早已不堪折磨的疲惫灵魂。

 

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   三国时期古琴己渐渐融入了道家清净无为淡然超远的思想,展现出古琴高雅的艺术风格与飘逸的美感境界,而嵇康将琴的旋律赋予一种游心虚无的道家意境:崇尚自然并关注个人的内心情感与天地的交触。

竹林中纵情放达的嵇康,将自己心中对自然的感悟化作缥缈无形的音律:在短短数年中创作了古琴曲《长清》、《短清》、《长侧》、《短侧》合称《嵇氏四弄》,受到世人的喜爱与推崇。凡乐,天地之和阴阳之调也。嵇康放达的音乐与庄子的道家美学不期而遇了,在共同追求人与自然和谐共生的美学道路上,时间与空间早已没了限制。
    道家的哲学理论,滋养了嵇康的艺术才华,但他提出的非汤武而薄周礼,越名教而任自然的道家政治主张,却挑战了当时以名教治天下的统治理念。公元262年,嵇康披己掌权的司马家族,以不尊礼法的罪名处死刑!他虽然一生畅游物外,始终没有躲过世俗的齷龊与卑劣。
    古人说,琴者,心也。高高的刑台上,嵇康弹奏了最后的《广陵散》,在一波三折的琴声中,世人听不到生命将逝的悲苦,只觉到乐者那豁达且包容天地的胸怀,让人们忘记了自己,忘记了生死,人琴合一,情琴合一,与天地合一。《广陵散》从此成为千古绝唱,而嵇康的精神不死。            

 


【贵在其法的书圣--王羲之】

    在嵇康死后的近一百年里,司马氏标榜名教冶围的西晋王朝,在野心与背叛的屠杀中土崩瓦解,汉人的政权移到了长江南岸,北方大地成了胡人的天下。现实的痛苦,使衣冠南渡后的文人士大夫,越发醉心于老庄之道。司马王朝先前妄图扼杀的那种自然风度,此时已成为社会崇尚的潮谎。道家美学在当时人眼中已是审美的唯一标准。
    老子认为美在于体验;在于感悟;在于天人合一。受此影响的文人们,纷纷在艺人创作时,从自然万物中获取灵感。

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  书写在中国传统中,不仅是人与人之间的沟通方式,而且是与精神世界的一种联系方法,将这种意境达到最高巅峰的人,就是被后世誉为书圣的王羲之。

王羲之出身于东晋的名门望族。自幼就受到世家深厚的书学熏陶,正是家族的道家偿仰,对王羲之产生了巨大影响。在道家美学的指引下,成年后的王羲之广采众长,自成一家。
    他的书法,追求平和自然、潇洒飘逸的意境。世人常用曹植的《洛神赋》来形容:“翩若惊鸿,婉若游龙”。
    东晋永和九年初(公元353年),时任会稽刺史的王羲之,离开循规蹈矩的官宦生活,与朋友宴集于现今的绍兴蘭亭,在杯酒微醺中,望着涓涓不断的溪水,王羲之感受着山水之美,体悟到自然玄妙的真谛。他忘记了俗世的烦扰和声名的负累。在物我两忘的境界中,挥笔写下千古杰作《蘭亭集序》,登上了中国书法的第一高峰,为日后行书的创作,开创了一代先河,树立了美的典范。尤其是他那遒美劲健的笔姿、疏朗清雅的字态、从容平和的气息,令人心神往之。具中三十个“之”字,每一个都迥然不同,变化万千。

 

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《兰亭序》的价值不在其书,而贵在其法。王羲之在不激不厉,节奏疏朗的用笔中,体现了道家合一的精神和美的追求。他对自己的书法曾做过这样的描述:夫书者,玄妙之技也。自非达人君子,不可得而求之。这玄妙正是老子心目中,那玄之又玄的众妙之门。
    随着王羲之书法的通行,天下一股清新的道家文风,也开始悄然改变着以华丽浮夸骈文为代表的东普文坛。
    在南齐刘勰著依《文心雕龙》中,对东晋的文风有过这样的描述:天文地文皆是自然天成,无需人工雕饰,人文出于人心的自然,即所谓心生而言立,言立而明,自然之道也。
   

 【田园诗人--陶渊明】

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    公元406年,一位中年文人,独自离开繁华的城池,向着编远的山中走去。他就是刚刚弃官返乡的陶渊明。当时东晋朝廷已腐朽不堪,陶渊明心怀家国天下却无人赏识。在无情的现实面前,他不愿为五斗米折腰,最终踏上了归隐田园之路。
陶渊明回到了没有沾染过尘世污浊的自然山水之间,他心中苦闷的精神和悲愤的感情,便在这足以娱情解忧的青山绿水之间,寻觅到可以寄托和安放的处所。表达出道家的清幽高选、对精神世界的向往。                                                                                                                                                                                           

 

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 诗人对自己归隐后的生活做了生动的描写:“曖曖人声远,依依墟里烟。狗吠声巷中,鸡鸣桑树颠。”这些别人都瞧不上眼的乡村平凡生活,在诗人笔下是那么优美、宁静,显得格外亲切。他的诗仿佛不是写出来的,而是从胸中自然流露出来的。平和悠闲的心境和平和淡泊的物境,浑然一体,有若天成:“结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔,心远地自偏,采菊东篱下,悠然见南山。” 

 

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 公元426年62岁的陶渊明,在理想与现实的痛苦挣扎中,走到了生命的尽头。这是一位倔犟的老人,顽强地坚守着自己的精伸家园,一生与诗为伴,开创了中国田园诗歌的一代诗风。陶渊明一生挚着的田园梦想,成为历代文人反抗乱世,退避归隐的旗帜。



 【水墨写意画最杰出的代表--朱耷】

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  老子曾说过:天下万物生于有,而有生于无。在道家思想中,这至美的境界,正是有与无的相互转化,美不在内容形式的复杂变换,而在于观赏者能否感悟到无穷想象的意境。这成了中国古代美学中,一个独具特色的理伦。而在画中,最能体现这一特色的画家,就是被后世称为“八大山人”的朱耷。

    公元1644年,清军大举入关,在明王朝之后,成了紫禁城第二任主人。身为明朝宗室子弟的朱耷,国毁家亡,心情悲愤,他为此落发为僧,中年之后又改为道士,一生逍遥于世俗生活之外,出家后自号为“八大山人”。

 

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朱耷以大笔水墨写意画著称。尤以花鸟画称美于世。在他的作品中,道家的有与无,得到了最大的想象与发挥,他作画善于泼墨,在构图上取法于自然,笔墨练、大气磅礴,独具新意,创造了高旷纵横的风格。八大山人的画,使人感到小而少,这就是艺术上的巧妙。康熙十六年所作的《河上花图》是他一生中仅见的长篇巨制,也是他笔墨最多,布局最复杂的一幅,但他仍然体现着少的原则:开卷的一丛荷花,总共不超过三十笔,笔简而意繁,寥寥数笔却形神兼具,一开卷就引人胜。 

 

 

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  一生愤世嫉俗的八大山人,在绘画时,将感情与技巧高度结合,达到了无法而法的境界,这是艺术创作的最高境界,更是道家美学的根本所在。

 

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 有无相生、知白守黑、大音稀声、大象无形;天下万物生于有,有生于无。画面上留下大片的虚淡空白,这一片的无,会令观赏者生出无限遐想:画面上有形质的山水草木,向无形质的虚空,延伸展开,达到呎尺内山水寥廓的效果。经过了视觉与想象的统一,让人感受到从有限到无限、从形质到本体的超越境界。

 

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而作者自己则融入到这一山一峰中,天地就是自我,我就是天地。那是一个完美而自由的世界,乘物以游心,独与天地精神往来,在那里人生的烦恼痛苦不曾存在,唯有畅怀于心的翩翩起舞,在漫天的缤纷中,人的心只需忘记:忘记功名,忘记利禄,忘记滚滚红尘,忘记时间的更替,更忘记了自己,逍遥于天地之间,感受着大美的无形与永恒。
      

 

文章评论

野渡舟横

“人法地、地法天、天法道、道法自然“,文中加了个效法,非老子原文,意思也不准确。这里的法,不只是效法,还有遵循的意思。

野渡舟横

作为道家的第一人,杨朱,文中没提及。杨朱何许人也,史料不详,但有成语,大家都记得:一毛不拔。杨朱说过“损一毫利天下不与也”、“悉天下奉一身不取也”。老庄的思想,不无杨朱的影响。

野渡舟横

其实,老庄尚有区别:一、老子寡情,庄子善感;二、老子讲逻辑,庄子重感悟;三、老子多权谋,庄子多灵慧;四,老子假无为,庄子真无为。

野渡舟横

关于隐士,个人以为,先秦多隐士,秦后少隐士;先秦真隐士,秦后假隐士。竹林七贤看出政治动荡而隐,是避祸之举;淘渊明是官做得不爽而隐,非本意;至于走南山捷径卢藏用只是借隐而沽名钓誉,求得官阶进升而已。所谓隐士,是可以做官,有能力做官而不愿做官并退居山林的人。

月光如水

淡看花开花落,笑看云卷云舒,游于天地间,惬意潇洒。但我更欣赏,不完全依赖世外桃源,也不完全疲累于官场,而在闹市中,依然享有独我的那份境界。

小雨点

呵呵,这篇听雪一定是为野渡转载的,他肯定喜欢,我昨天来大致浏览了一下,不敢多言。

小雨点

今天还没见听雪,月光惦记着,遣我来问候,与月光一起祝听雪晚安。

月光如水

老子出关遗千言,竹林流觞醉七贤。柳翁独钓寒江雪,卧龙高酣枕庐眠。怀素醉里书狂草,渊明赏花闲耕田。醉点几人红尘里,月光化蝶舞翩跹。