道源长老：《佛堂讲话第一辑》【中】
来源：显密文库 //编制：一念兹
第三、念佛切勿起疑念
诸上善人慈悲！道源今天再向各位打打闲岔，题目是「念佛切勿起疑念」。念佛全凭信心，若起疑念，则念佛就念不成功了。我们是佛的弟子，一定要相信佛说的话。
本师释迦牟尼佛，因为他自己已经成了佛，他是过来人，所以知道成佛的经过，哪一条路难走，哪一条路易行，都清清楚楚的告诉我们了。我们要想成佛，必须先断烦恼，烦恼断尽，方能成佛。可是娑婆世界的众生，因为处于五浊恶世，烦恼特别多，由于环境恶劣，断烦恼的功夫亦不易进行，所以成佛很难！我们的本师真是大慈大悲，特为我们指出一条特别容易走的路，即是念佛法门。可以不断烦恼，而先求生极乐世界，是即所谓「带业往生」。迨至生到西方，环境变好了，用起功夫来，但进不退，很容易就达到成佛的目的了。
释迦如来，既然由大悲心中，流出这特别容易修行的念佛法门，众生即应普皆往生西方，而现见众生得度的很少，是什么缘故呢？这是因为众生业障深重，不肯信佛之故。他们既然不肯信佛，当然不信念佛法门，连信仰心都生不起来，哪还能够修行得度呢？
其他世界，其他众生，且置勿论，单说我们这个地球上的人类吧！地球上的人们，大多数不信因果的道理，不信做善事得善报，做恶事得恶报。这类拨无因果的人，佛教中称之为「一阐提」。他们连因果报应都不相信，那里还能相信念佛法门呢？
又有多数的人，虽然信仰「作善上升，作恶下堕」的道理，但是他们信仰的是其他的宗教，而不信仰佛教，这种人，佛教中称之为「外道」。这些外道，连佛教都不相信，哪里还能相信念佛法门呢？
我们再看看佛教以内的人吧！有一些人，类似僧尼，虽然住在佛教庙里，但是他们却不学佛法，挂的是佛教的招牌，卖的是外道的杂货。又有一些人，类似居士，秘密传道，劝人吃鸡蛋菜，就是释迦已经退了位，弥勒佛现在正掌盘，这些类似佛教的人，佛教中称之为「附佛法外道」，他们连佛法僧三宝都不相信，哪里还能相信念佛法门呢？
在佛教之内，除了「附佛法外道」以外，则都是真正信仰佛教的了，然而不一定都信仰念佛法门，因为他们学的是其他宗派。其他宗派的人，既不学净土宗，因此起了门户之见，心生执着，不但不信净土宗，而且常对净土宗加以毁谤，这真是不应该。
例如学禅宗的人，刚刚学了几天禅，就反对念佛，殊不知历代大禅师，修念佛行的多得很！许多参禅的高僧大德，大彻大悟，明心见性以后，率多归向净土。如过去的永明禅师、彻悟禅师等，都是净土宗的祖师，然而既是净土宗的祖师，为甚么还要称他们为「禅师」呢？因为他们起先学禅，开悟见性之后，能以兴隆禅宗，是禅宗的大善知识，禅师的大名，已传扬于诸方，虽然后来归向净土宗，专修念佛法门，但是称他禅师已成习惯了，所以仍然称他们为禅师。由此可以证明净土宗与禅宗并无障碍，何必加以毁谤呢？又如现在的禅宗大德虚云禅师，今年已一百一十九岁了，大家公认他是大彻大悟的禅师。他老人家若在禅堂开示，就讲参禅的道理；若在念佛堂开示，就教人念佛，不但不反对净土，而且赞扬净土哩！现在刚刚学了几天禅的人，就反对净土，不知他们的学识与功夫，是否已超过前面所举的永明、彻悟、虚云诸大禅师？相信不会超过吧！
又如学唯识宗的人，刚刚学了几天唯识，就反对念佛！殊不知唯识宗的开宗第一代祖师玄奘大师，并不反对念佛，他老人家由印度求取佛经回来，亲自翻译《称赞净土佛摄受经》、(《阿弥陀经》之新译)。如果玄奘大师反对念佛，一定不会把《阿弥陀经》梵文本带到中国来，亦一定不翻译此经，可见玄奘大师不但不反对念佛，而且是提倡念佛的。再看唯识宗的第二代祖师窥基大师，着有《阿弥陀经通赞疏》三卷，《阿弥陀经疏》一卷。可见窥基大师不但不反对念佛，而且是尽力宏扬念佛的。又如民国以来，大家公认为中兴唯识宗的太虚大师，若有念佛的人请他老人家开示时，他老亦讲念佛的道理，在他的讲演集里，关于讲净土的有七篇之多！(台北市善导寺曾印单行本流通)故知太虚大师亦是不反对念佛，而且是兼弘净土的。现在刚刚学了几天唯识的人，就反对净土宗，他们的学问修持，能超过玄奘、窥基、太虚三大师吗？相信不会超过吧！
以上所讲不信念佛法门的人：一类是拨无因果断善根的一阐提，一类是信仰其他宗教的外道，一类是混入佛门的外道，一类是信仰佛教其他宗派的人。这四大类的人，在今天的念佛堂里，或许没有，故今天所讲的话，不是专对他们讲的。
今天是为「信而有疑」的人讲的。疑是疑惑。昧于事理，不能决定是非，谓之疑惑。疑与信是对待的，疑则不信，信则不疑。为什么说「信而有疑」呢？因我们前生前世种了念佛的善根，所以今生今世遇着念佛的机缘，就发生信心了。可是我们的八识田中，潜伏着很多的疑惑种子，一经遇着外缘的触动，它就发生现行了，于是在信心之中，就生起了疑念。现在分三段来讲：
第一、疑教权说：「教」是佛所说的言教，有一些人疑惑净土法门的言教，是释迦佛为引导众生入于佛道方便权巧说的，西方极乐世界并不是真实有的。读《阿弥陀经》，见到里面所说的种种庄严，种种妙事，都生起疑念！读到「极乐国土：七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝，周帀围绕。」读到「四边阶道，金、银、瑠璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、瑠璃、玻璃、砗磲、赤珠、码碯而严饰之。」读到「彼佛国土、常作天乐，黄金为地。」竟会引起疑惑。说是：哪里来的这么多的宝贝可以造路建房呢？尽大地都是黄金，尤其令人难以相信。因为在娑婆世界没有见过，便认为这是绝对没有的事，他们说：这一定是释迦佛为引导众生说的。所谓「先以欲钩牵，后令入佛智。」西方极乐世界，只是一个化城罢了！这是以凡夫的境界来疑圣人的境界，正等于以贫贱人的境界来疑富贵人的境界，未免幼稚可笑。
为解释此疑，先说一个眼前的譬喻：比方有一「山顶人」，他所见的庙宇，都是数尺见方，高不及丈的土地庙。有人向他说：台中市灵山寺新建一座大讲堂，如何的高大，如何的庄严，楼上楼下可以容纳八百人听讲！这位足不出户的山顶人，一定不相信有这样高的庙宇。然而我们并没有骗他，灵山寺的大讲堂实实在在是有的。不过我们应知道：这座大讲堂不是凭空生出来的，是由于灵山寺的住持、监院，以及信徒们，花费了很多的精神，很多的财物，才建筑成功的。西方极乐世界也不是凭空有的，是由于阿弥陀佛在无量阿僧祇劫中，所修的无量功德所成就的。以如是不可思议之清净妙因，方得结成如是不可思议之清净妙果。极乐世界是实实在在有的，并不是释迦世尊方便权说的。
第二、疑法太易：「法」是修行的方法。又有一些人疑惑净土宗的修行方法太容易了。他们读《阿弥陀经》，读到「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」竟会引起疑惑，说是：一个博地凡夫只要念南无阿弥陀佛六个字，而且只念七日，就可以往生西方极乐世界，这未免太容易了吧！他们说：佛教通途的修行方法，即是「止观」。下手修行时，必先修「止」，待「止」修成了，再来修「观」。「观」修成了，然后再修「止中带观，观中带止」的功夫。直至修到「止观不二」的境界，功夫才算「上了路」。谈到修行之事，真是难之又难！怎么说只念一句佛号，就算是修行呢？他们又说：修行原为断「业」，但是断业并非易事，须要经过三大阿僧祇劫才能断尽，怎么说只需七日的短时，就可以带业往生呢？
我们须知：念佛法门有二种力量，一是心力，二是佛力。修其他的法门，完全靠自己的心力，所以很难。修念佛法门，有了自己的心力，再加上佛力，所以很易。喻如一位老人，意欲上楼听讲，但以身体衰弱，上不去楼梯。设若这时候，有一位年富力强的人，搀扶他一下，这位老人，不是很快的就上楼去了吗？老人喻如博地凡夫。意欲上楼，喻如愿生西方的心力。身体衰弱，喻如业障深重。力强的人搀扶，喻如佛力接引。老人上楼，喻如带业往生。业力固然不可思议，但是心力与佛力亦复不可思议！在我们发心念佛之时，即是发展心力之时；念到一心不乱之时，即是心力充分显露之时。在一心不乱的时候，业力亦被降伏，无能为其障碍之力了。再加上佛力接引，带业往生实是轻而易举的事，又何用怀疑呢！
第三、疑自根浅：「根」是前世修行的善根。前面所说的二种疑惑，是疑惑佛法，此是疑惑自己。疑惑自己的善根太浅，纵令念佛，恐怕也生不到西方去。这是说：另有一些人，听说极乐世界有无量无边的庄严，阿弥陀佛正在那里讲经说法，我们只要念佛，即得往生。生彼国以后，即得见佛闻法，获证「无生法忍」，就有了大智慧、大神通，能够飞行自在，能分身到他方世界广度众生。他们听了这些话，信是相信了，但是认为那是有大善根的人才能办到的，自己的善根太浅，怎样能够办得到呢？
奉劝诸位：千万不可疑惑自己的善根太浅，因之恐怕不能往生净土，须知你我都是善根深厚的人。怎样可以证明你我的善根深厚呢？请看现在全世界上的人，终日忙忙，所为何事？岂不都是忙着准备互相残杀的事吗？再看现在社会上许多人，终日忙忙，所为何事？岂不都是忙着争名夺利，以及忙着造杀盗淫妄无边恶业吗？那么，我们既不忙着互相残杀，又不忙着广造恶业，为何忙着来到这里念佛呢？如果没有大善根，肯这样做吗？何必自暴自弃对于自己的善根有所怀疑呢？
总之，从今以后，把一切疑念打消，相信释迦佛绝对没有妄语，相信我们自己都有大善根，相信念佛法门一定可靠！但能笃信不疑，一心念佛，决定可以往生西方极乐世界。
话说多了「打闲岔」，大家发起清净信心来，好好地念佛吧！
第四、念佛决定愿往生
诸上善人：光阴真是快得很呀！我们的念佛七已经打了四天，在这定期七天之中，已经过去一大半！诸位的功夫，究竟用得如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到一心不乱。但上根利智的人，大概很少，中下根机的人，总是占多数。我们既然尚未证得「一心不乱」，即可自知根机不太深厚，然而正因为我们的根机浅薄，才需要急起直追，努力精进！才需要时时反省，见贤思齐！果能如是，方克有济。否则，时光不住，再过三天，佛七就圆满了，结果一无所得，岂不太可惜这七天的宝贵光阴吗？切不可把光阴看得太轻，古德云：「一寸时光，一寸命光！」真是警策人的忠言实语。光阴即是我们的生命，过了一天光阴，即减少一天生命。若是悠悠泛泛，不肯真实用功，须知空过了七天光阴，即是牺牲了七天生命，那真是太对不起自己了！明乎此义，才能不放过时光，念一点钟有一点钟的进益，念一日有一日的功夫。我们虽然不是上根人，但只要肯用功，一定功不唐捐，终会证得一心不乱的。
诸位的信心，已很坚固；诸位的行门，已很精进。但是在净土法门之中，还有一个最要紧的条件，就是必须愿力恳切，所以今天讲话的题目是：「念佛决定愿往生」，再分三段来讲：
第一、往生西方全凭愿力：蕅益大师说：「得生与否，端凭信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」我们在这两句话中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有没有信愿。换句话说，只要有信有愿，无论念佛多少，西方一定得生，足见信愿二字，是何等重要了！所以，昨天对诸位讲「念佛切勿起疑念」，就是讲的信字。今天讲「念佛决定愿往生」，就是讲的愿字。如果但有信心，没有愿力，亦是不能往生，所以愿力很重要！
比方说：你们在自己家里，听见朋友说：灵山寺的大殿是如何的巍峨，讲堂是如何的高广，佛像是如何的庄严，僧众是如何的修行，现在打念佛七，参加的人是如何的众多，每天讲经说法是如何的玄妙。你们听了之后，信是信了，可是你们愿不愿去灵山寺呢？如果愿意去，那信才有用处。如果不愿去，就是没有愿力，纵然相信，也是白信。有信而无愿，终究去不了，那信有何用处呢？所以信固然要紧，而愿更要紧！
再举个例：大家都知道，孔子是儒家的圣人。但是孔子何以会成圣人呢？这答案在《论语》中，孔子自述其修学成就之阶段，颇为简明。他说：「吾十有五，而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾距。」我们在这一段书中，可以知道，孔子之所以成为儒家圣人，是由于他一生精进修学，方能成就的。但是我们不可忽略了「志于学」这三个字。因为他能立志以求圣人之学，才有以后几十年的修行，方能达到圣人之地位。然而我们何以知道孔子「吾十有五，而志于学」，是志于圣人之学呢？这在孔子的一生所言所行，皆是圣人之作为，固然可以证明；而在《论语》中，另有「言志」一章，尤足以证明。有一天，颜渊和子路，侍立在孔子旁边，孔子说：「盍各言尔志？」子路说：「愿车马衣裘，与朋友共，敝之而无憾。」颜渊说：「愿无伐善，无施劳。」子路接着请问孔子：「愿闻子之志？」孔子即发表其志向说：「老者安之，朋友信之，少者怀之。」直以安信抚天下人为己任，非人间圣人而何？在《论语》中，更有两句话可以证明：有一次，孔子对子夏说：「汝为君子儒，毋为小人儒！」若为救人救世而求学，将来一定做君子；若为升官发财而求学，将来一定做小人。同是一样读书人，而其结果，有云泥之分，可见「立志」最要紧！
再举一例：我在小学读书的时候，修身教科书中有一课，我到现在还能背出来：「两小儿，同贤愚。及长大，各一途，一为人中杰，一为车前夫。」这两个小孩子，既然天资相同，又受同等的教育，何以长大成人之后，竟有天壤之别呢？因为此一小孩立志高大，所以终成人中杰；彼一小孩没有志向，所以竟堕落为车夫了，可见「立志」最要紧。
世法中所谓「立志」，即是佛法中所谓「发愿」。能否成为一个人中杰，但看是否曾立人中杰之志？能否成为一个世间圣人，但看是否曾立世间圣人之志？同样的道理，我们能否生到西方极乐世界去，但看我们是否曾发生西之愿？有愿，决定能生西方；无愿，决定不能生西方，这是没有丝毫犹豫之余地的！
兹再引经证明：《佛说阿弥陀经》，乃净土三经之一，亦即我们每天必诵的功课。以信愿行为一经之要旨，亦即所谓往生西方的三资粮。蕅益大师即以此三资粮把《阿弥陀经》的「正宗分」分为三大科：第一、「广陈彼土依正妙果以启信」，经文由「舍利弗！彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐」起，至「又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严」止。我们看这一段「劝信」的经文中，却没有明显地说出一个「信」字，只是把「劝信」的意思，含在文义之内而已。第二、「特劝众生应求往生以发愿」，经文：「又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。」我们看这一段「劝愿」的经文中，不但明显地说出两个「愿」字，而且词意恳切，足见佛的本意，在指示我们要注意「发愿」。所以蕅益大师在「科文」上，亦冠以「特劝」二字。第三、「正示行者执持名号以立行」，经文自「舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国」起，至「舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土」止。我们看这一段「劝行」的经文中，佛的结词仍然是劝愿，可见「发愿」的重要性。不但此也，即在「流通分」中，到了经文的结尾处，世尊仍然再三地劝我们发愿，经文说：「舍利弗？若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗！诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。」我们再看看这一段经文：凡是能发愿的人，于无上菩提皆能得到不退转。何以能得到不退转呢？是因为已发愿的已生彼国，今发愿的今生彼国，当发愿的当生彼国之故。须知只有阿弥陀佛国土，才有不退转的利益，在娑婆世界修行，是难得不退转的。然而如何方能生到彼佛国土呢？经文上不是说得很明白吗？已发愿者已生，今发愿者今生，当发愿者当生，但有发愿，无不生者。这「发愿」二字是何等的重要啊！
总之，往生西方全凭愿力；若无愿力，则西方是生不去的。
第二、愿不恳切行不真诚：我们既知发愿很要紧，发愿的心一定要恳切，念佛才能念得好。倘若是随随便便发的愿，则念佛的行门也就不会真诚了。愿既不恳切，行又不真诚，所以现在打念佛七，得不到一心不乱的功夫，将来临命终时，要想「心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」恐怕很难了！
因为净土门中，发愿最重要，所以过去诸大祖师，作了很多发愿文。在念佛七中用的发愿文，和平常用的不一样；在大回向时，跪念：「弟子众等，现是生死凡夫，罪障深重。轮回六道，苦不可言。今遇知识，得闻弥陀名号，本愿功德。一心称念，求愿往生。愿佛慈悲不舍，哀怜摄受。弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音势至，诸菩萨众，彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了，得见阿弥陀佛。」起立，绕念弥陀、观音、势至、清净大海众、各圣号后，再跪念：「愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎；观音甘露洒吾头，势至金台安我足。一剎那中离五浊，屈伸臂顷到莲池；莲华开后见慈尊，亲听法音可了了。闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆；善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。我愿如斯佛自知，毕竟当来得成就。」在《佛七仪规》文中，有几句注语，说是：「此文古今大有灵验！或有于正发愿时，见诸瑞相。或于睡梦之中，得见阿弥陀佛，放大光明，感应事繁，不能具述。惟励意行之者，方信不虚矣！」我们于正发愿时，何以未得见诸瑞相？乃至于睡梦之中，亦未得见阿弥陀佛放大光明呢？这就是因为在发愿之时，未能恳切地观想弥陀，恩德无量，酸心痛骨，自悲障重之故。当我们念发愿文时，只是口里念念，心中毫不恳切，像小孩子背书一样，不知书里的意义。不能随文作观，发愿文成为具文，如何能起作用？如何能生力量？既不能励意行之，所以也就得不到感应了。
以愿引行，以行填愿，愿有引导之力，有恳切之愿，方能引出真诚之行。我们发愿既是随随便便，我们念佛自然也就悠悠泛泛了，如何能念得成功呢？
第三、有行无愿终不往生：前面是说，没有恳切之愿，一定不会有真诚之行。这里是说，纵令有真诚之行，没有愿力，一定不能往生。
有人说：「能往生不能往生我不管，我只管念我的阿弥陀佛好了！」如果是这样，决定不能往生。前面说过，愿是具有引导之力的，不但现在能引导真诚之行门，而且将来能引导至于西方。今既无引导之愿力，虽有实行，终无法出三界至极乐。果真是只知念佛不知发愿，则这个人对于净土法门亦没有信心。「信愿」是「慧行」，「念佛」是「行行」。「慧行」等于眼目，「行行」等于腿足，必须足目相资，方能生西。今有行无愿，等于有足无目，太危险了！
有人说：「阿弥陀佛乃万德洪名，我只多多念佛，自有无量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什么危险？」念佛有功德是不错的，但你既不知发愿生西，即是没有智慧，有行无慧，把念佛的功德都变成来生的痴福了！第二生在享受痴福之时，必然依福造业，第三生一定堕落三涂，非危险而何？
诸上善人！我们的念佛七已经过了四天，各位皆应省察一下自己的功夫，如果这句佛号尚未念得纯熟，即应恳切发愿以引导之。
话说多了「打闲岔」，各位恳切发愿，好好念佛吧！
（未完待续）
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文章评论
一念兹
顶礼道源长老。南无阿弥陀佛！