一念兹

来源：中国佛教网 // 编制：一念兹

      编者按：佛教认为，众生皆有佛性，人人可以成佛。《华严经》云：
   “一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。”但是世间众生为何烦恼如此众多?为何不断轮回六道?怎样才能了脱生死出离三界?其实佛陀早已留下不同法门，让人解脱世间烦恼，直趋无上菩提。　

　　众生颠倒无明妄执有我，佛陀四招让人摆脱烦恼。

　　作为解脱道的行者，要想出离三界，了脱生死，应如何令念头安住呢?

　　佛陀临涅槃时告诫弟子们说：应依四念处而住。

　　凡夫虽有种种执著，但其中最执著的往往是这个身体。很多人终其一生忙忙碌碌，无非是为了这个色身的吃、穿、住，为了这个色身的调理、保养、康复。年轻人关心它是否美丽出众，费尽心思地装扮它;老年人关心它是否健康平安，竭尽全力地呵护它。但我们是否想过，这个让自己操劳一生的身体究竟是什么呢?其实，这个身体远不如我们以为的那么值得贪著。经云：“九孔常流不净。”在我们身体上，有九个时常流淌不净秽物的窟窿。此外，每个毛孔都会分泌汗液，若不及时清洗，就会散发令人掩鼻的异味。一旦死去，这个身体更会迅速恶臭、腐烂，最后剩下一堆枯骨，化为一抔黄土。常人迷惑于色身假相，才会贪著不已。若能透视其本质，明了色身的不净和不可爱乐，自然就能减少贪著。

　　受，即对环境的感受。很多人觉得，人生感受是有苦有乐的，当我们患病或情绪低落时，自然是苦受。但“洞房花烛夜，金榜题名时”之类，难道也是苦受吗?明明是“人逢喜事精神爽”，何苦之有?那么，佛法又是怎么看待这些的呢?以佛法智慧透视，这三种感受的本质都是苦的。苦受本身自不必说，大家都知道是苦。至于乐受，佛教称之为坏苦，因为没有一种快乐是永恒不变的。事实上，快乐的当下就是在趋向痛苦。当快乐消逝时，痛苦就接踵而至了。我们饥饿时，品尝美味佳肴会感到快乐。一旦超过身体所需，快乐就转为痛苦了。如果品尝美味的本质是快乐的，应该越吃越快乐才对，事实却不然。所以，乐受的本质也不是真正的快乐。快乐只是来自某种欲望得到满足时的心理平衡，并没有实在、不变的快乐。此外，还有一类属于非苦非乐的感觉，为舍受。依舍受建立行苦，即有为法无常变迁之苦。总之，一切感受终会归于痛苦，就像一切生命都会走向死亡这个终点。

　　我们的心念是无常变化的：快乐到来时，不会永远快乐;痛苦降临时，也不会永远痛苦;情绪高涨时，未必长久保持;心情沮丧时，也未必持续不变。心念总是飘忽不定的，念念都是无常，时时都在变幻。认识到心念的无常本质，就不会执著于某种感觉，不会因顺境而自鸣得意，也不会因逆境而难以自拔。

　　法，指宇宙人生的一切诸法;我，指独存、不变的主宰。宇宙一切诸法，包括我们自身，都是众缘和合而成，其中并不存在独存的实体。但众生由于颠倒无明，妄执有我。所以佛陀告诫弟子，应观法无我，从而摆脱对世间万象的贪著。

　　世人由于对宇宙、人生缺乏正确理解，导致常、乐、我、净四种颠倒观念。佛陀所教导的四念住，正是为了帮助我们对治这四种错误观念。通过观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的修习，最终能够摆脱因常、乐、我、净四种错误认识制造的种种烦恼和痛苦。