一念兹

　　解脱，是学佛所仰求到达的，是最高理想的实现。我们是初学，没有体验得，至少我没有到达这一境地，所以不会说，不容易说，说来也不容易听。如没有到过卢山，说卢山多少高，山上有什么建筑，有怎样的森林、云海，那都是说得空洞，听得渺茫，与实际相隔很远的。佛与大菩萨的解脱，体会更难，现在只依凭古德从体验而来的报告，略为介绍一二。

　　解脱，是对系缚而说的。古人称做解黏释缚，最为恰当。如囚犯的手足被束缚，受脚镣手铐所拘禁，什么都不自由。除去了系缚，便得自由。人(一切众生)生活在环境里，被自然，社会，身心所拘缚，所障碍，什么都不得自由。不自由，就充满了缺陷与忧苦，悔恨与热恼。学佛是要从这些拘缚障碍中透脱过来，获得无拘无滞的大自在。三乘圣者，就是解脱自由的实证者。

　　在自然，社会，身心的环境中，也可说有系缚与非系缚的。如砖石乱堆一起，会障碍交通，便是系缚。如合着建屋的法则，用作建筑材料，那就可筑成遮风避雨，安身藏物的处所，增加了自由。即长江大河，疏导而利用他，可成交通运输，灌溉农田的好工具。否则，河水泛滥，反而会造成巨大的损害。社会也是如此，身心也如此，不得合理的保养，休息，锻炼，也会徒增苦痛。

　　然而使我们不得自在的系缚力，使我们生死轮回而头出头没的，最根本的系缚力，是对于(自然、社会、身心)环境的染着——爱。内心的染着境界，如胶水的黏物，磁石的吸铁那样。由于染着，我们的内心，起颠倒，欲望，发展为贪、瞋、痴等烦恼，这才现生为他所系缚，并由此造业而系缚到将来。我们触对境界而生起爱瞋、苦乐，不得不苦、不得不乐，这不是别的，只是内心为事物所染着，不由得随外境的变动而变动。

　　学佛的，要得解脱与自由，便是要不受环境所转动，而转得一切。这问题，就在消除内心的染着、执着，体现得自在的境地。佛问某比丘：你身上穿的衣服，不留意而被撕破了，你心里觉得怎样?比丘说：心里会感到懊丧。佛又问：你在林中坐禅，树叶从树上落下，你感到怎样?比丘说：没有什么感触。佛告诉比丘说：这因为你于自己的衣服，起我所执而深深染着的关系。树叶对于你，不以为是我所的，不起染爱，所以才无动于中。佛陀的这一开示，太亲切明白了!

　　平常的家庭里多有意见，或者吵闹，这因为父子、兄弟、夫妻之间，构成密切关系，大家都起着我我所见，所以容易「因爱生瞋」。对于路过的陌生人，便不会如此。我们生活在环境中，只要有了染着，便会失去宁静，又苦又乐，或贪或恨。从我的身体，我的衣物，到我的家庭，我的国家，凡是自己所关涉到的，无论爱好或瞋恨，都是染着。好象是到处荆棘，到那里便牵挂到那里。听到声音，心就被音声钩住了;看见景色，心便被景色钩了去。好猎的见猎心喜;好赌的听见牌响，心里便有异样感觉。我们的心，是这样的为境所转，自己作不得主。

　　求解脱，是要解脱这样的染着。任何境界，就是老死到来，也不再为境界所拘缚，而能自心作主，宁静的契入于真理之中。对事物没有黏着，便是离系缚得解脱了。烦恼染爱，无始以来，一直在系缚我们，所以忧苦无边，如在火宅。真的把染爱破除了，那时候所得到的解脱法乐，是不可以形容的。好象挑着重担的，压得喘不过气来，一旦放下重担，便觉得浑身轻快。又如在酷热的阳光下，晒得头昏脑胀，渴得喉干舌硬。忽而凉风扑面，甘露润喉，那是怎样的愉快!解脱了的，把身心的烦累重压解消了，身心所受的「离系之乐」，轻安自在，惟有体验者才能体会出来。总之，解脱不是别的，是大自在的实现，新生活的开始。

　　佛法说有二种解脱：一、心解脱，二、慧解脱。这虽是可以相通的，而也有不同。如画师画了一幅美女或一幅罗剎，因为人的认识起了错误，以为是真的美女或罗剎，于是生起贪爱或者恐布，甚至在睡梦中也会出现在面前。事实上，那里有真的美女或罗剎呢!这种贪爱与恐怖等，只要正确的认识他——这不过假的形像，并没有一点真实性;能这样的看透他，就不会被画师笔下的美女与罗剎所迷惑了。

　　我们的生死系缚不自在，也是这样，依无明为本的认识错误，起染爱为主的贪瞋等烦恼，忧愁等苦痛。如能以智能勘破无明妄执，便能染着不起，而无忧无怖，离无明，名为慧解脱，是理智的。离爱，名心(定)解脱，是情意的。这二方面都得到离系解脱，才是真解脱。

　　佛法的解脱，廓清无明的迷谬，染爱的恋着，所以必须定慧齐修。但外道的修习禅定，也有修得极深的，对五欲等境界，名位等得失，都能不起贪等烦恼。不知真实的，以为他是断烦恼了，何等自在呀!其实这不是根本解决，如石压草一样，定力一旦消失了，烦恼依旧还生。这如剿匪一样，倘不施予感化，兵力一旦调走，匪会再活动起来。若能施以道德的感化，生活的指导，使成为良民，地方才会真的太平。所以，系缚我们的烦恼，必须用智能去勘破他，而不能专凭定力。佛法重智能而不重禅定，理由就在此。然而，一分佛弟子，仅有一点共凡夫的散动慧解，这对于解脱，不能发生多大力量。有的着重真慧，依少些未到定力，能断烦恼，了生死，这称为慧解脱。这样的解脱，从了生死说，是彻底的;但在现实身心中，还不算圆满。所以定慧均修，得「俱解脱」，才契合解脱的理想。

　　专约慧证的解脱说，人类对于事事物物，处处起执着，处处是障碍，不得自在。要破除执障而实现解脱，在修持的过程上，略可分为三阶。

　　一、于千差万别的事相，先求通达(外而世界，内而身心)一切法的绝对真如——法法本性空，法法常寂灭。真如是绝对平等而无差别的，可是我们(一切众生)从无始以来，一直在无明的蒙蔽中，于一一境界，取执为一一的实性。由此，我见我所见，有见无见，常见断见，无边的葛藤络索，触处系着。如能从幻相而悟入平等无差别的法性，即能从执障中透出，而入于脱落身心世界的境地。古人说：「见灭得道」，「见空成圣」，「入不二门」，大旨相同。如不能透此一门，一切谈玄说妙，说心说性，都不相干。

　　二、虽然要悟入空性无差别(或称法界无差别)，而不能偏此空寂，偏了就被呵为「偏真」，「沉空滞寂」，「堕无为坑」。原来，理不碍事，真不坏俗，世界依旧是世界，人类还是人类。对自然，社会，身心，虽于理不迷，而事上还须要陶冶。这要以体悟的境地，从真出俗，不忘不失，在苦乐，得失，毁誉，以及病死的境界中去陶练。换言之，不仅是定心的理境，而要体验到现实的生活中。

　　三、功行纯熟，达到动静一如，事理无碍。醒时、睡时、入定、出定，都无分别，这才是世法与出世法的互融无碍，才能于一切境中得大自在。关于悟入而心得解脱，本有相似的与真实的，浅深种种，不过从理而事，到达事理一致的程序，可作为一般的共同轨辙。

　　解脱，从体悟真性而来。体悟，是要离妄执，离一切分别的。在修行趣证的行程中，合理的分别是必要的。但在临近悟入的阶段，善的与合理的分别，都非离却不可。经上说：「法尚应舍，何况非法」?论上说：先以福舍罪，次以舍舍福。佛见，法见，涅盘见，都是「顺道法爱生」，对于无生的悟入是有碍的。古人所以要「佛来佛斩，魔来魔斩」。所以说：「欲除烦恼重增病，趣向真如亦是邪」。你不见，白云乌云，一样的会遮碍日光?金索铁索，一样的会拘缚我们吗?

　　原来，我们所认识的一切，都只是抽象的，幻相的，不是事物的本性。如认识而能接触到事物本身，那我们想火的时候，心里应该烧起来了!为了要表达我们的意境，所以用语言文字。所写的和所说的，更只是假设的符号，并不能表示事物自身。这等于一模一样的米袋，放在一起，如不在米袋上标出号码，要使人去取那一袋，就会无从下手，不知取那一袋好。语言，文字，思想，都不是事物本身，所以要真实体悟一切法本性，非远离这些相──离心缘相，离语言相，离文字相不可。『中论』也说：「心行既息，语言亦灭」。因为如此，法性不但是离名言的，离分别的，离相的，而且惟是自觉的，不由他悟的——「自知不随他」。

　　再说，语言、文字，以及我们的认识，都是相对的——佛法称之为「二」。如说有，也就表示了不是无;说动，也就简别了静;说此，就必有非此的彼。这都落于相对的境界，相对便不是无二的真性。所以我们尽管能说能想，这样那样，在绝对的真理前，可说是有眼睛的瞎子，有耳朵的聋子。我们成年累月，生活在这抽象的相对的世界，不但不契真理，而反以为我们所触到了解的，就是一切事物的本性，看作实在的。

　　(从五根)直觉而来的经验是如此，推比而来的意识知解，也不能完全不如此。对事对理，既这样的意解为实在性，那末一切的法执、我执，一切贪等烦恼，都由此而云屯雾聚，滋长蔓延起来。所以如实的体悟，非从勘破这些下手不可，非远离这些错觉的实在性不可，非将一切虚妄分别的意解彻底脱落不可!寻根究底，彻底掀翻，到达「一切法不生则般若生」，真觉现前，这才不落抽象的相对界，脱落名言而实现了超越主观客观的觉证，这才是如实的现证一切法真性。

　　所以，法性是不二的，无差别的。无二无别的平等性，不但生活在相对境界的我们，想象不到，说不明白;就是真实体验了的，在那自觉的当下，也是「离四句，绝百非」，而没有一毫可说可表的。

　　人类(众生)有生以来，从来不曾正觉过，一向为无始来的虚妄熏习所熏染，成为生死的妄识。众生的虚妄心识，可说越来越分化了。感情，意志，认识，使内心无法平衡。有时意志力强，有时感情冲动，有时偏于抽象的认识，使内心分崩离析，互相矛盾，有时成为无政府状态。就是我们的认识，不但五识的别别认识，形成不同的知识系统;总取分别的意识，受五识的影响而缺乏整全的认识，有时推想起来，又想入非非，不着实际。内心的分化，偏颇，纯为虚妄熏染的恶果，佛法要我们息除虚妄分别，离却妄执，就是要脱落层积的虚妄熏习，扫尽离析对立的心态，而实现内心的一味平等，不离此相对的一切，而并不滞着于一切。

　　圣者的正觉，称为智能，并非世俗的知识，与意志、感情对立的知识。而是在一味浑融中，知情意净化的统一，浑融的不可说此，不可说彼，而是离去染垢(无漏)的大觉。这与我们专在抽象的概念中，在分裂的心态中过日子，完全是不同的。那正觉现前时，智能与真理，也是无二无别的;活像哑吧吃蜜糖，好处说不出。证见时，没有能知与所知的对立心境，所以说：「无有如外智，无有智外如」。但这也还是证悟者描写来形容当时的，正在证悟中，这也是不可说的;在不可说中而假设说明，只可说是平等不二，所以称为「入不二法门」，或「入一真法界」。由此，解脱必需证悟，而悟入的重点在乎离分别。这是除了般若而外，什么也是不能实现的。

　　佛教中，有一通俗的──返本还源的思想。以为我们的心识，本来是清净光明的，没有一毫杂染;因客尘烦恼的蒙蔽，所以迷真而流转生死。本来如此;我们现在的心体，也还是如此。如能离却妄染，本来清净的自心，便会显露出来。其实，「是心非心，本性净故」，显示心性的空寂(净即空的异名)。本来如此，是说明他的超越时空性，并非落在时间观念中，想象为从前就是如此。决非先有清净，后有尘染，而可以解说为「从真起妄，返本归真」的。

　　彻底的说起来，不但不是先真而后妄，在现实中，反而是由于妄想，才能正觉，如低级众生，也有分别影像，可是不明不利。人的意识力特强，为善为恶，妄想也特别多。他可能堕得极重，也可能生得最高。人类有此虚妄分别，而且是明确了别的意识，才会知道自己的认识错误;知道抽象概念，并非事物的本来面目，这是一般众生所不易做到的。由于人类的虚妄分别，发展到高度(「忆念胜」)，才能积极修证，达到超越能所，不落分别的境地。如不解这一点，要远离分别，当然趋于定门，谁还修习观慧引发证智的法门呢!

　　证得诸法真性的境地，是不可以形容的，如从方便去说，那可用三事来表达。

　　一、光明：那是明明白白的体验，没有一丝的恍惚与暗昧。不但是自觉自证，心光焕发，而且有浑融于大光明的直觉。

　　二、空灵：那是直觉得于一切无所碍，没有一毫可粘滞的。经中比喻为：如手的扪摸虚空，如莲华的不着尘垢。

　　三、喜乐：由于烦恼的滥担子，通身放下，获得从来未有的轻安，法乐。这不是一般的喜乐，是离喜离乐，于平等舍中涌出的妙乐。

　　这三者，是彻悟真性所必具的。但也有类似的，切莫误认。如修习禅定，在心力凝定集中而入定时，也有类似的三事。甚至基督徒等祈祷专精时，也有类似的心境现前(他们以为见到神)。佛法的真般若，从摧破无明中来，不可与世俗的定境等混滥。

　　得解脱者的心境，与一般人是不同的，现在略说三点：

　　一。不忧不悔：圣者是没有忧虑的，不像一般人的「人生不满百，常怀千岁忧」。圣者又是不悔的：一般人对于已作的事情，每不免起悔心，特别是作了罪恶所引起的内心不安。有忧悔，就有热恼;有热恼，内心就陷入苦痛的深渊。解脱的圣者，已作的不起追悔，未来的不生忧虑，只是行所当行的，受所当受的，说得上真正的「心安理得」。古人有未得彻证的，睡不安枕，食不知味。一旦廓然妙悟，便能「饥来吃饭困来眠」;吃也吃得，睡也睡得。

　　二。不疑不惑：证解脱的，由于真性的真知灼见，从内心流露出绝对的自信，无疑无惑，不再为他人的舌头所转。不但不为一般所动摇，就是魔王化作佛菩萨来，告诉他「并不如此」，他不会有丝毫的疑念。佛有「四无所畏」，便是这种最高的绝对自信。

　　三、不忘不失：体现了解脱的(在过程中可能有忘失)，于所悟的不会忘失，如不会忘记自己一样。在任何情况下，都能直捷而明确地现前。禅宗使用的勘辨方法，或问答，或棒喝，都是不容你拟议的。如一涉思量，便是光影门头，不是真悟。从前有一故事：某人有了相当的见地，善知识要考验他是否真实的彻悟，就在他熟睡的时候，把他的喉咙扼紧，要他道一句来。此人一醒，即冲口而答，这可见亲切自证者的不忘不失。

　　解脱者的心量与风度，也多少有不同的：

　　1，有的得了解脱，在立身处世上，都表现出谨严拔俗的风格。这因为他所体验到的，多少着重于超越一切，所以流露为高尚纯洁的超脱，带点卓立不群，谨严不苟的风度，这大抵是声闻圣者。

　　2，有的证悟了，表现出和而不流的风格。内心是纯净而超脱的，可是不嫌弃一般人、事或更能热忱的勇于为法为人。这由于悟入的理境，是遍于一切、不离一切的，大抵是大乘的圣者。

　　这是从悟境而作大类的分别，其实由于无始来的性习不同，声闻与菩萨，都有不同类型的风格。(此下都指解脱者)如贪行人是混俗和光的;瞋行人是谨严不群的;慢行人是勇于负责的(世间圣者，也有「清」，「和」，「任」，「时」等差别)。如约悟境的风格来说，声闻圣者的悟境，并不彻底，彻底的是世出世间互融无碍的大乘。

　　在日常的生活方面，解脱了的声闻圣者，偏重禅味，而漠视外界。他们的生活态度是自足的，「少事少业少希望住」，对于人事，不大关心。简朴，恬澹，有点近于孤独。以财物为例，声闻圣者觉得这是毒蛇般的东西，不可习近，有不如无。如果是大乘圣者，一定是拿财物去供养三宝，济施贫病，利用他而并不厌恶他。

　　传说：阿育王巡礼圣迹，到薄拘罗尊者的舍利塔时，  听随从的人说：这位尊者，生平无求于人，也不与人说法。阿育王嫌他与世无益，只以一钱来供养。那知当此一钱供于塔前时，钱即刻飞出。阿育王赞叹说：少欲知足到一钱也不受，真是希有!由此可以想见声闻圣者淡泊自足的生活。 他们的内心是充实的，而外面好象是贫乏清苦。

　　大乘圣者的生活态度，是富余丰足，也希望别人如此。  功德不嫌多，心胸广大，气象万千;于人，于事，于物，从来不弃舍他，也不厌倦他。 凡夫虽也是所求无厌的，但都是为着自己，菩萨是为了一切众生。所以菩萨的生活态度，不像声闻圣者的拘谨。在一般人看来，多少有点「不拘小行」。

　　无论是声闻与菩萨，由信慧深入而来的坚定精进，都是非常有力的。一般所看为艰苦的，根本不可能的，而在圣者们，却能克服他。尤其是菩萨，难行能行，难忍能忍，在宁静恬悦的心境中，胜过了一切。

　　平常说「八风不动」：利、衰、苦、乐、称、毁、讥、誉，对于解脱的圣者，是不会因此而动心的。就是到了生死关头，都能保持宁静而安祥自在的心境，不为死苦所烦扰。经中有「欢喜舍寿」的话，即是最好的例证。  一般所说的「预知时至」，凡夫也可以做到的。临死时身体的不受死苦，在定力深湛的，  也不是难事(反而，定力不深的阿罗汉，还是不免身苦)。「坐亡」，「立脱」，  那种要死就死，撒手便行的作略，非根除我、我所执的圣者不可。然而，并非每一圣者，都表现这样的作略。

　　经上说：佛入涅盘时，佛弟子中烦恼未断的，痛哭流涕;   而烦恼已尽的解脱者，只有世相无常的感觉，默然而已。依一般的眼光来看， 一定要说哭的人对;那无动于中而不哭的，不近人情。其实，真得解脱的，不会为此而哀哭的。如因死而哭，一切众生不断的死，哭都来不及了。中国的庄子，一般人都说他达观。他在妻死的时候，内心的矛盾痛苦，无法舒泄，于是才鼓盆而歌。这便是内心不得解脱自在的证明，如真的解脱，固然不必哭，又何必鼓盆而歌呢?

　　二乘圣者与菩萨，从证悟而得的解脱，还有不圆满处。如犯罪的，手足被杻械束缚久了，一旦解脱下来，手足的动作，总有点不自在。二乘圣者，虽断尽烦恼而证解脱，但烦恼的习气，还时时发现，这种习气，虽不碍于生死解脱，不碍于心地自在，而到底还是一种缺点。因为无始来的烦恼，多而且重，深刻影响于身心。所以虽由智能而破除了烦恼，身心仍不免遗剩有过去烦恼的惯习性。这种惯习性，就是习气。声闻圣者有这种习气，事例很多，如阿那律的时常骂人，大迦叶的闻歌起舞等。这些习气，菩萨已能分分的销除，但须证得佛果，才能纯净。烦恼与习气销尽，才能到达究竟圆满的解脱境地——佛地。

　　佛与大地菩萨，解脱的境地太高。二乘的解脱，与学菩萨行者的少分解脱，已使我们可望而不可及，足够为佛弟子的赞仰处，而摄引、鼓舞着学佛法者的向前迈进!