一念兹

慧净法师：不问罪福 念佛皆生
来源：显密文库 // 编制：一念兹


 

南无阿弥陀佛(三称) 今天的讲题是“不问罪福，念佛皆生”。

    我们这个法门属于净土宗，以“往生弥陀净土”为宗旨。所以，学习净土法门就是以往生极乐世界为目的；也可以说，我们学佛目的就是要往生弥陀净土。进一步来说，这不仅只是我们学佛的目的，也是我们出世为人唯一的、最高的目的。因为没有往生极乐世界，在未来生死轮回之中一定会堕落，不是下一世就是下下世。

    一切众生只要还在六道轮回，就有一件大事，这叫作“人生之大事”，这件大事不是相对性的，是绝对性的大事。所谓相对性的就是有大有小，但是绝对性则是超越大小。

    人生在世虽然有成败得失、苦乐祸福，但是这都是暂时性，都会过去，不是永恒，所以这些都不算大事，唯有——生而又死、死而又生，不能永远在人界或天界，终有一天会堕落三恶道，这才是我们人生最大的、最严重的事情。

    所以，修行的目的也好，学佛的目的也好，就是要往生极乐世界，要解决六道生死轮回这件大事。因此，我们要有一个观念：  我们不是为了学佛而学佛，不是为了修行而修行，是为了解决人生之大事而来学佛，来修行。

    但是要解决人生之大事并不容易，八万四千法门之中，如果没有依靠净土宗念佛法门，要解决这件大事可以说是不可能的——不只是困难而已，是不可能！如果了解净土宗而专一念佛，那不只人生大事今生今世可以解决，而且是不必等到临终，活着的时候就可以肯定这件大事已经得到解决了。

    净土宗也叫作“念佛宗”，显示念佛就是往生净土的正因。有什么因自然得到什么果，是不必勉强，也不必经过补充造作的；如果需要勉强、造作，那就不是自然。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，不可能有因无果，或种瓜得豆，种豆得瓜，这样就不符合因果。

  宇宙中有其自然的因果性，念佛就是因，往生就是果，这就是自然的因果。但是如果对“念佛必定往生”这个道理不明了，恐怕就会退失道心，以为修学净土法门求生极乐世界并不简单、容易，因而放弃修学净土宗，也不敢求生弥陀净土；或是虽然照常念佛，愿生弥陀净土，但是心中却忐忑不安，有种种的顾虑与恐惧。这都是因为对“念佛必定往生”的道理没有正确的了解，才会有种种无谓的顾虑、恐惧与不安。

    今天我所讲的内容，大家如果能够了解，就会知道：喔！原来只要专一念佛不改变，这样就绝对往生极乐世界！

    往生极乐世界是靠“南无阿弥陀佛”这句功德名号，靠阿弥陀佛的悲心愿力。既然这样，不管任何人，只要念佛，都可以往生极乐世界，根本不需要有任何无谓的顾虑与恐惧，因为念佛必得往生是自然性的。

    今天所讲的内容，完全是依据善导大师的著作而阐述。

    善导大师是唐朝时代的高僧，自古相传是弥陀的化身。善导大师号为“光明和尚”，为什么呢？因为大师念佛口中就会放出佛光，一声佛号一道佛光，声声佛号声声佛光，所以当时的人就赞叹、尊称他为“光明和尚”。

    净土宗宗派的建立是哪一位祖师呢？就是善导大师。善导大师将净土宗的教理，有组织、有系统地架构起来，完备了一个宗派所应具备的要素。如果没有善导大师，虽然说念佛求生极乐世界是属于净土宗，但将缺乏组织，也没有纯正的教理在里面。

    也就是说，如果不是依据善导大师的教理来了解净土宗，而是依其他大德的解释，则念佛人无法得到真正的安心，因他们对净土法门的解释不很准确。

   净土法门就是要使我们现在就能安心，了解并相信只要念佛不改变，一定往生极乐世界，下一世就是在极乐世界，在那里快速成佛，从此长揖娑婆恶世，高登弥陀净土，与六道轮回永远没有关系了。

    善导大师《观经疏》“不问罪福”之文(《善导大师全集》250页)  (简称《善全》)言：

    一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，
一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。

    善导大师《观经疏》“正定业”之文(《善全》251页)言：一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近， 念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

    这两段文是在解释《阿弥陀经》的核心要义。

   《阿弥陀经》的经文很短，总共一千八百五十八字而已，文句非常简洁、美妙，也是一般寺院早晚课诵所诵念的一部经。

   《阿弥陀经》的内容在说什么呢？大意有三点：

    第一点，介绍极乐世界的清净庄严、唯乐无苦，令我们产生仰慕，之后劝我们愿生极乐世界。

    第二点，释迦牟尼佛劝我们要愿生极乐世界，并说明往生的方法，也就是往生极乐世界的正因。

    第三点，举出十方诸佛异口同音、主动来赞叹释迦牟尼佛，为释迦牟尼佛作证明，共同劝导我们要往生极乐世界。

    所以，善导大师这两段文，上一段叫作“就人立信”之文，下一段作“就行立信”之文。

   “就人就行立信”，是就堪能相信的人与堪能相信的行来建立我们凡夫往生的信心。

  “就人”，是就什么样的人呢？是就释迦牟尼佛，不是就菩萨或是阿罗汉，或其他的人。佛的慈悲、智慧已经达到圆满，所以叫作大悲满足之人；以大悲满足的佛所说的话来建立往生的信心，这就是“就人”——就释迦牟尼佛来建立信心，乃至就十方诸佛来建立信心。

   《观经疏》“就人就行立信”之文(《善全》250~252页)言：

    又十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心同时，各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言：“汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也！”是故一佛所说，即一切佛同证诚其事也。
此名“就人立信”也。

    这一段是“就人立信”之文，就释迦牟尼佛以及十方诸佛的开示与证诚建立信心。

    “就行”，是就什么样的行呢？善导大师说：

    次“就行立信”者，然行有二种：一者“正行”，二者“杂行”。言“正行”者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？  一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。   若礼，即一心专礼彼佛。若口称，即一心专称彼佛。若赞叹供养，即一心专赞叹供养。
    是名为正。又就此正中，复有二种：
一者“一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”。
    若依礼诵等，即名为“助业”。
    除此正助二行以外，自余诸善，悉名“杂行”。
    若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。
    若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。

    这一段是“就行立信”之文，就阿弥陀佛的“本愿念佛”建立信心。《观念法门》“造罪回心”之文(《善全》360页)：

    一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日、十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。

《往生礼赞》“念佛必生”之文(《善全》540页)：

    若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，必得往生。

    这两段文也是在解释《阿弥陀经》核心的法语。

    刚才提到，《阿弥陀经》有三个要点，其中第二要点就是往生的方法、往生的正因。经文说：

    不可以少善根福德因缘，得生彼国。若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

    佛经是释迦牟尼佛所说的，佛通达宇宙人生的真理，因此佛经所说无非就是流露宇宙人生的真理；可是我们是凡夫，  虽然读诵了释迦牟尼佛所说的经典，但往往不能明了，甚至误读，误解。自古以来，  有些大德批注《阿弥陀经》，但是未必都完全正确，因此要有所选择，而我们就是选择善导大师的解释。因为善导大师相传是弥陀化身，而且证悟念佛三昧；善导大师所批注的是经过佛示现来指导、加持的，所以完全可以相信，值得依循。

    这几段经文，善导大师的解释非常简洁扼要，一目了然，不会让人看不懂或觉得模棱两可，需要猜测。

      接下来专门就善导大师“不问罪福”之文，逐句对照《阿弥陀经》的经文，并稍作解释。

    请看“不问罪福”之文：

    一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。

   一切凡夫，不问罪福多少。

   这两句是在解释《阿弥陀经》所说的“若有善男子、善女人”。

   “若有善男子、善女人”，善导大师解释为“一切凡夫”；不问罪福是多还是少，都是属于善男子、善女人。前面提过的《观念法门》也说：

   一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土。

    这样说起来，《阿弥陀经》所说“若有善男子、善女人”，善导大师的解释就是“一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土”，这样释迦牟尼佛就赞叹他是“善男子、善女人”，只要回心念佛，就是“善男子、善女人”，而他原本是造罪的凡夫，也就是罪恶生死凡夫。

    不问时节久近，但能上尽百年，下至一日七日。

    这是在解释《阿弥陀经》所说的“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”。

    一心专念，弥陀名号。

    这是解释《阿弥陀经》所说的“执持名号，一心不乱”。

   “执持名号，一心不乱”很多人都误读，误解。为什么？因为他们没有依据善导大师的解释。如果根据善导大师的解释，“一心不乱”就很容易了解，就是“一心专念”。这样，每个人都看得懂，也做得到——包括没有受过教育，不识字、根器迟钝、智慧低的人，也可以做得到；甚至连鹦鹉、八哥都做得到。

    有关“一心不乱”的解释，有的解释为断除烦恼、无明的事一心或者理一心；有的解释为清净心，或进入禅定，具有静定的功夫，不然也要功夫成片、梦寐一如，这样才是一心不乱。这样的解释完全错误，完全不对！这样的解释歪曲了释迦牟尼佛的本意，违背了阿弥陀佛的本怀，也误导了千千万万的念佛人。

   善导大师的解释很简单，就是专，专念。

   “一心”，一者不二，不二就是专，也就是“专心”；“不乱”，善导大师的解释就是不杂乱，不杂也是专，所以善导大师解释就是“一心专念”，意思就是以每个人的根机来专念“南无阿弥陀佛”这句名号。

    众生的根机各各不同，有出家众，有在家众，有根器高，有根器低；有出家时间多、念佛多，有在家而士农工商时间少、念佛少……虽然，十方众生根机千差万别，都以各自的根机来专念这句南无阿弥陀佛，没有一个固定的标准、条件。若要说有条件、有标准的话，就是“专念南无阿弥陀佛”，这就是标准。

    另外，善导大师有一首偈，虽然只有二十八个字，却是解释这段《阿弥陀经》核心经文的重要法语——

     极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
     故使如来选要法，教念弥陀专复专。

    这首偈出自善导大师的《法事赞》下卷，下卷是专门解释《阿弥陀经》大意的。《阿弥陀经》往生正因之经文说：

    不可以少善根福德因缘，得生彼国。若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。

   《法事赞》的这首偈，就是在解释这一段往生正因的经文。

    这首偈很短，希望大家都能背下来。

    经文也好，或是我们这个法脉相承祖师的著作也好，都是释迦牟尼佛的智慧，都是历代祖师体验的结晶。这种智慧的结晶我们可以不必花钱，也不必经历辛苦地追寻就能接受下来，怎么接受呢？就是背下来。将这些法语背下来，其中的道理就会在我们的心中酝酿发酵。就像播种，种子落地，随着时间就会发芽、开花、结果，就好像别人的智慧白白地送给我们一样。

    所以，我们法门中的经论与法语，如果能背就尽量背下来，虽然一时不能了解，但是背下来反复地复习，自然就会了解。

  为什么自然会了解呢？所谓“自性具足万法，自性能生万法”。一切万法，其实我们的本性、佛性里面都有，也都了解，只是因为被无明贪瞋痴覆盖着；可是若将法语背下来，自然会触动我们原来所有的。这并不是外面的东西，是我们自己的，是我们家里的旧家当，只是在我们的仓库里已经放了很久，覆藏着。如果将它拿出来洗一洗、磨一磨，恢复原状，它还是会放光。所以这首偈很好，要背下来。

    善导大师这首偈语说“教念弥陀专复专”，“教”就是指释迦牟尼佛教我们要“执持名号，一心不乱”。“一心”就是不二，不二就是专；“不乱”就是不杂乱，不杂乱也是专。所以善导大师说“念弥陀专复专”。

    因此，我们只要专念这句弥陀名号，不管有没有断烦恼达到事一心不乱，或者破除无明达到理一心不乱，也不管念佛当中有没有妄想，是否功夫成片、梦寐一如——这些都不管，只须专念这句名号。今天有清净心也好，没有清净心也好，都专念这句弥陀名号；今天过了，如果生命已尽，我们就蒙佛接引往生极乐世界；如果生命未尽，还有第二天的生命，我们第二天还是专念这句南无阿弥陀佛，不管有烦恼、没烦恼，是善是恶，都不管。

    我们的生命还有三天、四天、五天、六天、七天、七年、七十年，都一心专念这句南无阿弥陀佛。要往生极乐世界就专念南无阿弥陀佛，专靠南无阿弥陀佛，不用靠其他的功行、功德、功夫，所以叫作“一心专念，弥陀名号”。

    定得往生。

     这四个字就是说，决定往生极乐世界、必定往生极乐世界，是百分之百——不是百分之九十九，也不是百分之六十，是必定往生极乐世界。这是在解释《阿弥陀经》的哪一句经文呢？就是：  其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

    如果一心专念弥陀名号，那“其人临命终时”——这个人临命终还没有断气时，“阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前”——阿弥陀佛与诸圣众就预先显现在他的面前，“是人终时”——这个人断气时，自自然然就“心不颠倒，即得往生”——往生去哪里？到阿弥陀佛的极乐世界。

    如果就《阿弥陀经》这几段经文来看，就有两重因果。

    第一重：只要一心专念弥陀名号(因)，就可以得到“其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前”的果。第二重：阿弥陀佛既然现前(因)，自然使我们“心不颠倒往生极乐”(果)。

    所以，第一重就是我们现在专念弥陀名号，就能获得临终弥陀现前；第二重就是弥陀现前，自然心不颠倒，即得往生极乐世界。这就是“两重因果”。以表格显示如下，便能一目了然：

    其实这“两重因果”，从《阿弥陀经》的经文一看就非常清楚，我们如果依照经文的次序读下去(不要弯曲地解释)，经义当下一目了然。

    所以，有人解释“念佛要念到临终时心不颠倒，正念现前，阿弥陀佛才会前来迎接”，这样就是错读经文，错解经义，将佛所说的错解，使佛的目的无法达成，这就是三世佛冤。

      佛的目的是什么？佛出现在世间的目的只有一个，就是救度众生离开轮回，使众生成佛。这个目的达成是靠什么法门？八万四千法门唯有靠专一称名的净土法门。

    《阿弥陀经》说得清清楚楚、明明白白，只要念佛，临终佛亲自来迎接，使我们断气时，当下往生极乐世界。这不只是释迦牟尼佛这样说而已，东方的佛也出来证明，西方的佛也出来证明，四维上下，十方世界尽宇宙所有的佛全部都出来证明，证诚释迦牟尼佛所说不虚。

    所以，若将经文错误解释，不仅违背佛意，也贻误众生。善导大师解释得非常简要、清楚、明了，让我们容易了解，也容易做到，  使我们今生能够安心、不恐惧。

    阿弥陀佛在《无量寿经》就说“一切恐惧，为作大安”。

    我们众生的恐惧很多，我们都怕老，没有人不怕老的，尤其是上了年纪的人。人一老迈，视听不好，行动不好，睡不好，这个不好、那个不好的，还有像牙齿痛、胃肠病、心脏病、肾脏病、肝病等等，都是老迈所引起的。因为老了，器官退化了，所以就更容易生病，大家都会怕。而且，求不得也怕，怨憎会也怕，尤其是爱别离更害怕，但是最怕的就是自己的死亡，由今世的苦，又进入一个更大更长的苦，更令人恐惧害怕。

    我们的“一切恐惧”——不是只有一个恐惧而已，是所有的恐惧，阿弥陀佛都要使我们安心，不只是“安”而已，而是要使我们“大安”——大安心、大欢喜、大安慰、大满足：这就是“一切恐惧，为作大安”。

    种种的恐惧就好比一棵树，有根，有干，有枝，有叶，这棵树若是一棵有毒的树，从根干到枝叶都是有毒的。我们今天摘这片叶子，明天砍那根枝干，这样能彻底解决问题吗？不能。唯有连根拔除，才能彻底解决。

    释迦牟尼佛说人生是苦，而且是苦海无边：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛都是苦，而根本的苦就是六道轮回苦。如果能将六道轮回之苦拔除，其他的苦虽然暂时还在，但那些苦将不会长久，因为根已经断了，就好像树根已断，虽然目前枝叶还未干枯，但不用多久就会全部干枯了。

    同样，虽然我们现在尚未临终，但是生死轮回这件大事若能解决，就好像树的根已经断除，这样即使我们今生的果报还未尽，肉体还在世间，  还有烦恼，还有苦，但时间并不长久，最长也是几十年的时间而已；  一期的果报若尽，自然就挥别娑婆，往生极乐了。

    我们在这世间，父母妻子也好，与其他人相处也好，甚至做生意有赚钱、没赚钱，一切都是因缘。若有缘，时间一到就会得到；若无缘，再怎么追求都不可能得到。所以，缘尽时自然就离开世间，如果业债未还完，  就不可能离开。有很多老人长期病苦卧床，甚至成为植物人，一口气要断不断，就是因为在这世间的债还没还完。那要怎么办呢？应该将他的财物拿去布施。  布施出去，没有那些东西了，就等于这里的债还完了，他就可以离开这世间了。而且为他布施就减少了他的业，不然等到他缘尽，又没有布施，就堕落下去了。以我们这个法门来说，就是为他念佛，在他身边为他开示弥陀慈悲救度的道理，使他心中念佛愿生极乐。

   一个人昏迷，我们不要以为他什么都不知道，其实不是，他还是灵灵觉觉的。尤其是完全昏迷时，肉体虽然昏迷，神识却会浮现，出入不须经由大门，墙壁照常穿过，他看楼上楼下，不必抬头仰望或低头俯视，  而且我们不用说话，一起心动念他就知道。所以对于昏迷的人，就在他的身边开示念佛必定往生的道理，让他念佛往生极乐世界。

    必无疑也。

    这四个字是指十方诸佛的证明，证明释迦牟尼佛所说的是真实之言，不虚假，不虚诳，众生应该相信，不要怀疑，照这样做，自然就能得到往生的大利益。

    善导大师这段文解释《阿弥陀经》的核心，非常清楚明白。

    接下来单独就“不问罪福”之文，逐句另作阐释。

   《阿弥陀经》所说的“善男子、善女人”，他的本质就是凡夫， 只要是凡夫，就一定有无明、烦恼、罪业。世间的凡夫，不是善凡夫就是恶凡夫，但是恶凡夫比较多。既然这样，为什么佛赞叹他是善男子、善女人呢？就是因为他念佛，是个念佛人，所以佛才会赞叹他是善男子、善女人。就好像《观经》下品上生的众生，一生没有学佛，没有行善，多做恶法，无有惭愧。他如果相信佛法，就会有惭愧心；他如果有礼义廉耻，也有会惭愧心。他就是没有世间的善——礼义廉耻，也没有佛法的善——因果报应的观念，所以才作恶多端，还不知惭愧羞耻。这样的人，在临命终时遇到善知识来为他开示，教他念佛，他只念了一句就断气了，照样往生极乐世界。佛就赞叹说：你这个善男子！因为你念佛的缘故，一生罪业已经消灭，我亲自来迎接你。

论我们娑婆世界五浊恶世的众生，可以说没有一个是善人，为什么呢？从外相来看，人各有不同，有出家，有在家，有修身养性，有行善积德，有无惭无愧一生为恶；然而，就本性来讲，通通都是相同的，所谓“机相有异，  机性相同”。

     哪里相同呢？五浊恶世的众生都是业障深重、贪瞋强盛，就是因为业障深、贪瞋痴重，才投胎来娑婆世界，这就是“物以类聚，人以群分”。所以，论我们凡夫的本性都是一样的，之所以有外相的不同，是因为各人的机缘不同，所以善导大师在《观经疏．玄义分》就说：但以遇缘有异，致令九品差别。

    《观经》将众生的根机分为九种，有上品根机、中品根机、下品根机。之所以会有不同的根机，善导大师说：这是因为遇到的缘各个不同。遇到大乘的缘就学大乘法，就是上品上生机，或是上品中生机，或是上品下生机，但他仍然是罪恶生死的凡夫；遇到小乘的法，就是中品上生或中品中生的机，中品下生没有遇到佛法，他所遇的缘是儒家的人伦道德，所谓“讲仁义，说道德”，但是他的本质一样是罪恶生死凡夫；下品的凡夫遇到的是恶缘，致使他一生多作罪业，无有惭愧。所以，虽然遇到的缘不同——有的遇大乘法，有的遇小乘法，有的遇世间善，也依这样的缘去学习，但仍然是罪恶生死凡夫，并没有断除烦恼。

  反过来说，学大乘法的凡夫，如果当初没有遇到大乘的缘，而是遇到恶缘，那他就是造罪、无惭愧的下品凡夫；下品的凡夫如果当初遇到大乘法，那他就是发菩提心修学大乘的上品凡夫。所以善导大师就解释说“但以遇缘有异，致令九品差别”。

    所以，差别的是外相，因为缘不同，所以外相不同；但九品中每一品、每一个众生的内在、本性都是无差别的，同样都是具足烦恼，具足贪瞋痴慢疑，虽然有轻有重，但都没有脱离六道轮回，通通都一样。尤其他若堕落的时候，根本无法遇到大乘法、小乘法和世间善。

   所以，善恶有“绝对性”的善恶，也有“相对性”的善恶。

   相对性的善，有社会上法律的善，我们如果守法律，就是这个社会的善人；也有伦理道德的善，这都是世间的善；如果是持五戒、行十善，  那就是佛法的善。但不管是法律上的善、人伦上的善、道德上的善，还是五戒十善，这都是相对的善，不是绝对的善。相对的善就是：他还有烦恼，有烦恼就叫作“有漏善”，因为有烦恼在里面，所以也叫作杂恶、杂毒之善。

    什么是绝对的善呢？绝对的善就是没有烦恼、没有贪瞋痴。这种绝对的善能够脱出三界六道的轮回；而相对的善，  无论如何都还是在三界六道轮回当中。即使十善圆满，最多也是上生天界，但天界也是凡夫，还是要轮回。所以这种善都是不究竟、不圆满的；这种善就不是绝对的善，是相对的善，是假的善，不是真实的善。

  论我们娑婆世界，有说六道，也有说五道(将阿修罗归纳在畜生、恶鬼道)，五道也称为“五恶道”，为什么叫作五恶道呢？一般来说，地狱、饿鬼、畜生是三恶道，天界、阿修罗界和人界是三善道，这是相对性来说。绝对性来说，五道都是恶道。

  《无量寿经》经文就有一句“横截五恶趣”，也就是说，只要念佛就可以往生极乐世界，横超、横截五恶道，清楚地说明六道轮回都是恶道。道绰大师解释说：娑婆五道，齐名恶趣。地狱、饿鬼、畜生，是其纯恶所向，名为恶趣；娑婆人天，杂恶所向，亦名恶趣。娑婆世界五浊恶世，不论五道或六道，都名为恶道。

    当然，地狱、饿鬼、畜生纯粹是恶，所以才堕入三恶道；那人界也好，天界也好，虽有善，却掺杂恶在里面，因此也称为恶道。所以绝对性来说，三界六道都叫作恶道，三界六道的众生所作的善都是有漏之善、杂毒之善，不是清净的善、绝对究竟的善。昙鸾大师在《往生论注》就说：凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。

    意思就是，不论所修五戒十善的因，所得人界、天界的果，都是颠倒的，都是虚伪的、虚假的，不是真实的功德。也因为这样，释迦牟尼佛在《涅槃经》就说：虽复受得梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

     虽然成就五戒十善，乃至禅定功高，可以上生初禅天，甚至非想非非想天，境界最高，寿命最长，但还是没有离开三恶道，寿命一尽，照样堕入三恶道。

   释迦牟尼佛在《正法念处经》中也说：从天入地狱，从地狱生天。

   天是六道最高的，地狱是六道最低的，但是时间一到，生命一尽，果报一来，应堕地狱的照常堕地狱，应生天的照常生天，在三界当中轮来转去，所以叫作六道轮回，而且显示善与恶、天堂与地狱，似乎没差别。人若离开六道，他就永远自由；如果没有离开六道，只不过是去天上或人间呼吸一下新鲜空气而已。就好像监狱，本来是关在牢房里，牢房很小，一星期有几次到外面放放风。六道轮回就像大监狱，三恶道——地狱、饿鬼、畜生关在监狱的牢房里，才一点点的范围而已，人界、天界就好像到外面去放放风，放风完一样要回到牢房，所以天界也是恶道，是不究竟的。

  世间善不究竟，世间善也叫作三世怨，例如净土宗一位高僧行策大师就说：

修行之人，若无正信，求生西方，泛修诸善，名为第三世怨者。

   意思是说，一个修行人，今生行善积德，但是不知求生极乐世界，这样的善因将得到再度做人或是生天享乐的果报；而在享乐之中容易造罪，果报若尽，照常堕落，所以就叫“第三世怨”。

    印光大师也说：世间善业，不出轮回；若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。

   这意思与前面所说的相同，就是：如果没有比较，只依相对性来讲，那是善；但与绝对性来比较，就不是善，而是恶。

    如果以念佛来讲，念佛就不是相对的善，是绝对的善；不是虚假的善，是真正的善，所以只要念佛，佛就赞叹我们是善男子、善女人；不只是一般的善男子、善女人，而且是“芬陀利华”，释迦牟尼佛在《观经》对念佛人极为赞叹地说：若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。

    “芬陀利华”是用来赞叹佛的，因为世间唯有佛才是绝对清净的，好像莲花出自污泥不受污染，佛在五浊恶世不受污染，可以堪称为“芬陀利华”。而我们是五浊恶世的众生，身还在这五浊恶世，心中还有见浊、烦恼浊，有种种的污染；但是释迦牟尼佛就预先以“芬陀利华”来赞叹、形容我们，这不是说我们的心已经清净了，而是因为过了这一世以后，下一世就在极乐世界，而极乐世界是佛的境界，一旦往生极乐世界，就绝对成佛，所以释迦牟尼佛就预先授记，赞叹我们是“芬陀利华”，就是未来佛，不受六道的轮回、贪瞋痴的污染，所以说“若念佛者”——如果是念佛人，当知此人即是人中的“芬陀利华”，观世音菩萨、大势至菩萨就是我们的朋友——把我们赞叹如等觉菩萨。我们现在在这里念佛，求生极乐世界，烦恼没有断除，佛就用“芬陀利华”和等觉菩萨来赞叹我们，这样我们承担得起吗？真是承担不起。

    不过，佛所说的我们不能拒绝，不能否定或打问号，所以不敢承担也得承担。那承担之后会怎么样呢？就会更加惭愧，更加谦卑柔和，更加为人设想，如《宗风》所写的“对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和”，  就会“学佛大悲心”，就会“慈念众生，加厚于人”，甚至就会“让美归功，分怨共过”，就会这样。并不是我们百分之百做得到，而是说有那样的气氛、程度。当然，程度，做一分也是程度，做一百分也是程度，做到什么程度就是什么程度。

   《无量寿经》也说：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

    意思是说，如果我们“乃至一念”——就是“平生之机乃至一形，临终之机乃至一念”地念佛，这样就获得大利。什么样的大利呢？大利是与小利比较的，譬如阿罗汉就是小利，菩萨也仍是小利，佛的利益才是大利，佛的大利就是无上功德。所以《无量寿经》就说“为得大利，则是具足无上功德”，这个大利就是无上的功德。

   善导大师解释说：若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。

    以这五种殊胜的文辞来赞叹我们。

    “人中好人”，念佛人是地球上六七十亿人口之中的好人；人中好人还不够，是妙好人，“妙”就是不可思议、想像不到的，我们念佛人到底怎样想像不到的好？我们还有贪瞋痴，还有妄想杂念，凡事还会比较、计较，还有情绪，还会生气、抱怨、批评，我们这样的念佛人却被形容为不可思议的好人；也是人间的上上之人，是最稀有、最殊胜的人，原因在哪里？就在我们专念这句“南无阿弥陀佛”。因为这样的人，再怎样烦恼深重，再怎样妄想重重，再怎样坏脾气、爱计较，但因念佛，所以必定往生极乐世界。

    一旦往生极乐世界，烦恼、业障、脾气、计较都没有了，就成为大慈悲、大智慧、大愿力、大神通、大辩才，成为广度十方众生的佛。这样，不用妙好人、最胜人来形容，要用什么来形容呢？这就是说明念佛方法最容易，功德最殊胜。

    我们本来是罪恶生死凡夫，因为念佛的缘故，因为念佛之德，佛就赞叹我们是善男子、善女人，是“芬陀利华”，与等觉菩萨为伍；已经获得无上的功德、最大的利益；祖师就说我们是好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人。所以，其他的善与念佛的善比较，就不是善了，是没有办法比较的，所以善导大师就说：自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

    修六度万行，持五戒十善，这是不是善？当然是善，是功德，不过要与念佛比较，就没有办法可比了——“全非比较也”。

   蕅益大师在《弥陀要解》中也说：持名善根福德同佛。持名者，光明寿命同佛无异。

    贪瞋痴的凡夫，只要念佛，善根、福德、光明、寿命都与佛同一无二。所以，八万四千法门，八大宗派，唯有净土宗最不可思议。有一句话说：超情离见，不可思议。

    也就是说，这个法门不可思议，超越我们凡夫的见解、智慧、思维，甚至超越二乘——小乘的罗汉也好，大乘的菩萨也好，都没办法了解这个法门。如《无量寿经》所说：二乘非所测，唯佛独明了。

    大乘、小乘都没有办法测度这个法门，只有佛才能够理解；如果不是佛，根本不能了解，因为超越我们凡夫乃至二乘的知见。所以《华严经》就说：宁受地狱苦，得闻诸佛名，不愿生天上，而不闻佛名。

    意思是，只要能够听到佛的名号，就算堕入地狱那样痛苦的地方也值得；万万不要出生在天上，而不能遇到佛法、不能闻到佛名。因为地狱虽苦，但能闻到佛名，就能解脱地狱苦，不只解脱地狱苦，也解脱三恶道苦，也解脱六道轮回苦。如果在天上，虽然乐、寿命长，但是不能听到佛名，时间一到，照样堕落，而且生生世世轮回。这样说来，只要能听闻佛名，则苦是暂时的，乐是永恒的；若不能听闻佛名，则乐是暂时，苦是永恒的。

    善恶和罪福有以上这六种差别。其实，罪福就是善恶的意思，善恶是因，罪福是果。

   第一句是“福多罪少”；第二句“福少罪多”；第三句“罪福俱多”，罪和福都一样，罪多福也多；第四句“罪福俱少”，罪少福也少；第五句“唯罪无福”，一生都在造业造罪，不曾行善积德；第六句“唯福无罪”，只有善，没有罪——不过，在这世上没有这样的人，除非是阿罗汉，因为阿罗汉已经断除烦恼，所以他起心动念都不会造罪业。既然不是阿罗汉，起心动念是怎样呢？就像《地藏经》所说的：南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。

    “南阎浮提”是指地球众生，“举止”就是动静，一动一静之间所起的念头百千万种；不只百千万种，经典中说一弹指六十刹那，一刹那九十生灭，这样算来，我们动静之间所起的念头是数不清、算不尽。所起的念头“无不是业”，业就是行为，口中所说的语言是行为，身上所做的动作也是行为，意业是无形的，无形的起心动念也是行为。无形的起心动念我们看不到，但鬼神看得到，佛菩萨也看得到，所以同样是有形的，同样都是业。身业、口业名为有表业，意业名为无表业，这些业都是罪，不是善。

    这是依佛的境界来看我们众生，若依我们众生，就不能了解是业、是罪，为什么？因为凡夫愚痴，都是一丘之貉，都是黑木炭，彼此都是黑，都是无明。佛就不是这样，就好像我们以肉眼来看双手是干净的，可是若以放大镜来看就不干净了，以显微镜来看就充满了细菌。佛具足三明六通，佛眼犹如显微镜，世人之恶，无论内外明暗，大恶、小恶、微细恶，佛都一目了然。所以世间的人多是“罪多福少”，甚至是“唯罪无福”。

善导大师要我们自觉并深信：我们就是罪恶生死凡夫，行五戒十善的人，也一样是罪恶生死凡夫，为什么？因为没有出离之缘，五戒十善还是凡夫善，仍在三界之内，一样堕落，这样岂不还是罪恶生死凡夫吗？

  “疑难”就是心中有疑问，难以解答，难以判断，难以处理，这叫作疑难；反之，“不问”就是没这些问题，没有这些疑难，所以不用问。

    意思就是说，我们凡夫只要念佛，决定往生极乐世界，罪也好，福也好，罪多福少，福多罪少，罪福俱多、俱少也好，跟这些都没有关系，往生极乐世界只和念佛有关系。若念佛，不管是罪是福，罪福是多是少，通通往生；若不念佛，就会因为福而上生人间或天上，因为罪而堕入三恶道。所以，如果是念佛往生极乐世界，就不用问这个人的根机如何、善恶如何、功德如何、功夫如何，这都不用问。因为往生极乐世界不是靠我们的福善和功夫，是靠这句名号，这句名号有不可思议的功德，可以消除我们的业障、增加我们的福德。我们离开娑婆往生极乐世界，是靠阿弥陀佛的愿力。靠阿弥陀佛的愿力不只可以往生，而且是决定往生、容易往生。

   (一)问罪多少——造罪时起疑而退心，以为如斯造恶之身，虽然念佛，往生不定。

    一般没有学佛的人，不知道善有善报、恶有恶报，直到学佛之后，就知道有善恶报应，就知道本身有罪业。

    一般泛泛修行的人，会误以为自己已经积功累德，自己功行已经达到什么境界，以为自己的心可以清净或已经清净，甚至证到什么果位。如果有智慧，努力修行，进而严格检讨自己，就会发觉自己其实仍是罪恶之身，尤其是越认真修行，越能如实看清自己是罪恶生死凡夫，无有出离三界六道之缘。

    这里所讲的“造罪时”，不是故意去造罪才叫造罪，而是我们凡夫起心动念无不是业、无不是罪，只是未发觉、未反省。有的人因为不了解这个道理，所以认为罪对往生来说是一种障碍，恐怕虽然念佛也不能往生，这就是在“问罪多少”。

    (二)问福多少——
    以为发菩提心、修诸功德之念佛，往生必定；
    若无道心善行，则虽念佛，往生不定。道心为先，佛力为次。

    以为要有发菩提心、修诸功德的行持，这种念佛才能往生，如果没有发菩提心，没有广行六度、累积功德，虽然念佛也往生不定。这种观念就是不靠、不乘弥陀愿力，以自己发道心、积功累德为中心，认为这才是主要的因素，而佛的力量是次要的，这就是“问福多少”。

    前面是问罪多少，不对；这里是问福多少，也不对。

    我们都看不清楚自己，所以认为自己有善，以为自己可以发菩提心，或以为自己真正在发菩提心：这是错误的。

    所谓发菩提心，就是发上求佛道、下化众生的无上正等正觉之心，而且发菩提心之后就要去行菩萨道。

   菩提心有两种，一是净土门的菩提心，二是圣道门的菩提心。

    净土门的菩提心就是念佛往生极乐世界，自然就会圆满上求佛道、下化众生的菩提心愿，达成菩提行。

    圣道门的菩提心，就是靠自己在娑婆世界生生世世发菩提心、行菩萨道，在娑婆世界成就佛道。

    就菩提心来说，净土门的菩提心叫作“易行道”，容易达成，只要念佛就能达成；圣道门的菩提心叫作“难行道”，就是说我们做不到。

  为什么做不到呢？圣道门的菩提心就是“四弘誓愿”：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。一般修圣道门的人，每天都要念“四弘誓愿”来提醒自己、激励自己。可是实际来说，大多只是在嘴上念念而已，哪有真的在行“众生无边誓愿度”呢？发菩提心就要行菩萨道，菩萨道就是“难行能行，难忍能忍，难舍能舍”。现在有人需要肝，就要把肝割给他，有人需要肾，就要把肾割给他，有人需要眼角膜、血液，我们都要奉献出去，遇到就要行，这就是“难行能行，难忍能忍，难舍能舍”。这些，发菩提心的人都能做到吗？即使现在有麻醉药，捐献器官可以不怎么痛苦了，而且以肝脏来说，捐了一部分还会再生长，但我们还是做不到：这就是发菩提心、行菩萨道的困难。

还有，如果有两间房子，自己住一间，另外一间就要布施出去。外面有很多人负债累累、三餐不济，一个发菩提心、行菩萨道的人，他是今天或这辈子用多少，他就只留多少，其他的一概要无条件布施出去，这才是真正发菩提心、行菩萨道。甚至别人要你的