唯执书法…… 贾柯
个人日记
阅读《悲欣交集》，最倾慕之处在于李叔同的书法。
见字如人，他的书法题字如流云风拂在书中随处可见，每至一处，不只悦目更是倾心，那一手好字的飘逸与温厚，真令人驻足伫立，低回不已。
他的书法，功底、悟性、性情皆备，全有章法可依，然而法无定法，不拘于法，更见心性修练。
由于多年的金石功底与潜心修佛，使他在书法上众体兼备，纤秀处见出柔和谦卑，锐意处见出勇猛精进，圆融处见出宽厚慈悲，庄重处见出肃穆方正，落成人字合一登峰造境的完美之界。
李叔同在艺术上本是上天恩宠的人，他绚烂时有如意大利文艺复兴时期的达·芬奇，身怀多种禀赋，诗词书法音律绘画戏剧他无一不精。这个在各类艺术上极为舒放光华之人，当他成为弘一法师之后，之前诸种才华他一一放下，唯一保留的是：书法。
为何独执书法？
要知道李叔同是中国现代艺术的先驱者，他出国留学，中国的话剧、油画、钢琴音乐是由他开始带入的。只简举一例，他在日本组织了戏剧社团“春柳社”，是中国新剧的发端之焰。
且在《茶花女》、《黑奴吁天录》的表演获得过极高的评价，松居松翁曾评“中国的俳优，使我佩服的，便是李叔同君……李君的优美婉丽，绝非日本的俳优所能比拟。……李君仍在努力这种艺术，那么，岂容梅兰芳、尚小云辈驰名于中国的戏剧界。”
当然，一家之言未必全信，但从中大致总可以见出李叔同在戏剧上有夺人的光芒。
且在《茶花女》、《黑奴吁天录》的表演获得过极高的评价，松居松翁曾评“中国的俳优，使我佩服的，便是李叔同君……李君的优美婉丽，绝非日本的俳优所能比拟。……李君仍在努力这种艺术，那么，岂容梅兰芳、尚小云辈驰名于中国的戏剧界。”
当然，一家之言未必全信，但从中大致总可以见出李叔同在戏剧上有夺人的光芒。
半世风华半世放下，李叔同自己有所说法，是因艺术有“放逸”之患。
正因艺术禀赋独厚众类，他深谙各种文艺对人性情感的激荡之力，红尘俗世的嗔怒喜怨爱恨情仇有多少是与文艺的牵引生发相关，李叔同本人对文艺的“放逸”深有体会，诸种艺术之酒都令他一一沉醉，醉过才知酒浓，艺术移人心性的力量有时是巨大的深陷，仿佛俗世男女一旦沉湎情欲之瘾就难以自拔。
所谓“放逸”之说，也并非李叔同一人独白，孔子评“《诗》三百，一言以蔽之，曰：诗无邪。”
圣人的文艺标准就是雅正，孔子不喜郑风，称其“淫”，正是郑风多是不拘礼法的男欢女爱，不合诗教，难调世风。
古希腊哲人柏拉图的《理想国》明确提出要将诗人逐出理想国，也是认为诗人张扬了人性低劣的部分，挑染人之七情六欲违背理性精神。
在这里，文艺的孰是孰非不作论断，各怀其所，姑且听之。
正因艺术禀赋独厚众类，他深谙各种文艺对人性情感的激荡之力，红尘俗世的嗔怒喜怨爱恨情仇有多少是与文艺的牵引生发相关，李叔同本人对文艺的“放逸”深有体会，诸种艺术之酒都令他一一沉醉，醉过才知酒浓，艺术移人心性的力量有时是巨大的深陷，仿佛俗世男女一旦沉湎情欲之瘾就难以自拔。
所谓“放逸”之说，也并非李叔同一人独白，孔子评“《诗》三百，一言以蔽之，曰：诗无邪。”
圣人的文艺标准就是雅正，孔子不喜郑风，称其“淫”，正是郑风多是不拘礼法的男欢女爱，不合诗教，难调世风。
古希腊哲人柏拉图的《理想国》明确提出要将诗人逐出理想国，也是认为诗人张扬了人性低劣的部分，挑染人之七情六欲违背理性精神。
在这里，文艺的孰是孰非不作论断，各怀其所，姑且听之。
李叔同成为弘一法师之后，将诸种艺术才艺如洗铅华般地一一自觉褪去，他舍去的正是自己身上体内曾经活跃的“放逸”因子，取而代之，他说一切的声音中敲木鱼响最是动听，其实只因那声音无情色之扰，听得六根清净。修佛，使他将繁极之艳剥离，走向简净之境。
前半世后半世都保留书法，正与这门艺术的特质有关，书法一事雅正沉潜，研习状态凝神专注，内心进入空明之境，且可用以不断抄习佛法经文，从形式上算是修佛之器，从心性上也正合佛家之意。
因此，无论作翩翩公子，还是作一介清僧，书法贯穿了他的一生。
因此，无论作翩翩公子，还是作一介清僧，书法贯穿了他的一生。
如何执好书法？
李叔同专作《写字的方法》一文，从方法论对书法作了详解，有如师长恳切教诲，诸如：先研究《说文》，从篆字学起，常习碑贴，选好笔纸，章字墨印，等等技法材质之论在此不作赘述。
文中虽言技法，终归于道，也暗合中国艺术“技进乎道”之说，有几处读来很是耐人寻思，在此记下：
“应使文艺以人传，不可人以文艺传”。
这是李叔同一生多次向人提及的文艺思想，落在书法上就是主张“字以人传”，而不只“人以字传”。
这也是中国知识分子长期以来所一贯的思想观念，许多古代文艺的范畴观念，自然、风骨、形神、气韵等等，表上说的是艺术，内质论的却是人格情操，有人论李叔同的书法如晋人，有魏晋风度之飘逸，正是字里见得出人的精神气质和人和魅力，人以字显，字为人生，人是字之魂，字之本。
这是李叔同一生多次向人提及的文艺思想，落在书法上就是主张“字以人传”，而不只“人以字传”。
这也是中国知识分子长期以来所一贯的思想观念，许多古代文艺的范畴观念，自然、风骨、形神、气韵等等，表上说的是艺术，内质论的却是人格情操，有人论李叔同的书法如晋人，有魏晋风度之飘逸，正是字里见得出人的精神气质和人和魅力，人以字显，字为人生，人是字之魂，字之本。
李叔同本人在习养上对书法苦研多年，不乏技法与勤苦，但他越习到后越是进入到化境，深知最高的技法也只是高明的匠人而已，书法真正的本宗在于人悟道的心性。
因此，讲书法讲至最后，李叔同取法禅宗之师，舍筏登岸，不再对技法多言，既然“道”重于“技”，“道”明了，“技”自然就晓了，末了他只告诉练书法的人：“以后要勤求佛法，深研佛法。”
因此，讲书法讲至最后，李叔同取法禅宗之师，舍筏登岸，不再对技法多言，既然“道”重于“技”，“道”明了，“技”自然就晓了，末了他只告诉练书法的人：“以后要勤求佛法，深研佛法。”
论及书法的境界，李叔同借用《法华经》：“是法非思量分别之所能解。”改去一字，为“是字非思量分别之所能解。”
读到这里深有共鸣，佛经里讲佛法并非靠人沉思默想就可以得出真意来，李叔同讲书法也不是将章、字、墨、印一一道来就可以说清它的好坏，联想到诗歌，读诗赏诗自然是如醉花丛，是人间一大美事，不费多大力就可寻得一欢。
解诗呢？却几近是不可圆满的难事了。
所谓：诗无达诂。诗的一字一句里，有如潜藏着无数交叉路径的密林，似乎每一条都可以通向彼岸，又似乎每一条的尽头都指向虚无。正象清人叶燮在《原诗》中论诗：“诗之至处，妙在含蓄无垠，思致微妙，其寄托在可言可不言之间，其指归在可解不可解之会，……”
读到这里深有共鸣，佛经里讲佛法并非靠人沉思默想就可以得出真意来，李叔同讲书法也不是将章、字、墨、印一一道来就可以说清它的好坏，联想到诗歌，读诗赏诗自然是如醉花丛，是人间一大美事，不费多大力就可寻得一欢。
解诗呢？却几近是不可圆满的难事了。
所谓：诗无达诂。诗的一字一句里，有如潜藏着无数交叉路径的密林，似乎每一条都可以通向彼岸，又似乎每一条的尽头都指向虚无。正象清人叶燮在《原诗》中论诗：“诗之至处，妙在含蓄无垠，思致微妙，其寄托在可言可不言之间，其指归在可解不可解之会，……”
可言不可言，可解不可解之事，细细想来，又哪里只是诗歌、书法、佛理？
放至人间万相，只说人的情感一事，人一生颠倒沉浮于情感的渊网，可曾有人把自己的心剖析得一经一脉不错，把自己的情梳理得明白通透？
人间世事尽在心之一起一念，偏心不是天地玄黄昼夜黑白那般地分明那般地了荡，心起时，世间汹涌，抽刀断水也涌动不止；心寂时，世间宁静，风吹草动依旧安然。
放至人间万相，只说人的情感一事，人一生颠倒沉浮于情感的渊网，可曾有人把自己的心剖析得一经一脉不错，把自己的情梳理得明白通透？
人间世事尽在心之一起一念，偏心不是天地玄黄昼夜黑白那般地分明那般地了荡，心起时，世间汹涌，抽刀断水也涌动不止；心寂时，世间宁静，风吹草动依旧安然。
一句非思量可解，思可思，思之不尽；
言可言，言之不明；解可解，解之不清。
李叔同言语落在书法，道出的却是人间世。
言可言，言之不明；解可解，解之不清。
李叔同言语落在书法，道出的却是人间世。
姑且观人世视人心如一幅国画，知白守黑，留出些许空白吧。
编制 八千里路云和月
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