永远不变的真心,叫黄金为地
笑口常开文集
“舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严”。就是告诉我们说,成就极乐的境界,是由我们人人本自具足的功德而成。德就是指我们内心最光明、最平等、最无私的奉献,无论遇到任何人事物,我们都呈现出来这个“德”,自然而然中,就是在庄严世界。
“又舍利弗,彼佛国土,常作天乐,黄金为地。”这是更加深入心性去讲,因为在觉者的心中,一切时一切处都是觉而不迷。在这个境界中如如不动的真心中,对于一切人事物的因缘果报,都不会迷惑了,不仅自己不会迷惑,还能把陷入各种迷惑的众生,从各自的误区中接引出来。“彼佛国土,常作天乐”,这个“天”是指一切人事物的最高规律,叫第一义。人们自觉遵守乃至能够掌握驾驭运用这个规律,当然就能自然而然获得无量无边的快乐。大家不要理解成有个地方叫极乐世界,那里天天都开音乐会。
我们知道人世间各行各业都有规章制度,家有家规,国有国法。所谓的各行各业的规章制度也都叫规律,也叫规矩。任何人都得自觉自愿遵循这个律去做,大家就有序生活和工作,一但人人都不按着这个规律做,就会出现各种各样的问题。所以,这个宇宙人间虽有百千万各种各样的规律、规则,不同的环境条件下,也会随时出现各种问题,但维护基本秩序的规律,都是有共通性的。
这段经文里的“天”,就是涵盖了一切规律的最高规律。这个规律简单地说,叫“因果法”。学佛的人都知道因果,但是不一定正信因果。因为这世界上恶说因果的特别多。真正的佛所揭示这个因果的这个定律,是告诉我们:要我们自觉自愿地按着这个规律去做!佛菩萨最慈悲最慈悲的地方,我们报答不了的恩,就是佛菩萨给我们讲转因果。如果说原来没有学习佛法,不懂得道理,说了错话,做了错事,但是这些都是可以转化的。如果不能转化,还学佛干嘛呢?之所以要学佛,就是因为可以转化。
一般情况下,佛对什么人才说因果呢?佛对那些无所顾忌,什么坏事都敢干,不计后果的人说的。有一种人佛不用和他说后果,给他说利益。告诉他以后怎么做,会有什么利益就可以了。这些人就是善道众生。这些众生一听有好处,肯定去做。有些人好处诱惑不了他了,就跟他说危害。他明白了危害的道理了,所以他不做了。
“菩萨畏因,凡夫畏果”。菩萨心性的人要做一件事的时候,就会想到会不会伤害别人,总为别人想;凡夫呢,不管别人受到伤害与否,对自己有利就行,有限的心量和眼界,只能看今天,等到明天这个苦果来了,就开始抱怨,怨天怨地,这就是凡夫。
就因为凡夫看不见因果,所以才敢造业,虽然是万物灵中首的两条腿直立行走的高级生命,但心性不够人格了,做出来的事不符合人性了,这样的众生将来的果报很是悲惨,为了警醒众生,佛讲因果,就是救度即将堕入三途八难的众生。
比因果稍微复杂一些的叫“因缘法”,本来是世尊讲给缘觉乘也叫辟支佛乘众生的,这些人对五欲六尘的贪着要少很多,他们也很有智慧,善能观察天地万物的各种规律,只不过他们缺乏对众生苦难的承担,发不起大乘菩提心。世尊对他们讲了十二因缘法。因是起心动念,缘是环境、表相,这两者之间有着千丝万缕的密切联系,修行人最关注的生从何来,死向何处去的问题,世尊在十二因缘法中揭示的一清二楚。
因果法也好,因缘法也好,都只是这个最高规律的一部分,世尊在《妙法莲华经》中,全面、完整地揭示出“十如是”,也是“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”的第一义。因缘果报法涵盖了宇宙人生的一切规律,是所有规律中的最高规律。因缘果报法,也叫生灭法。过去在印度有一个偈子:“若人活百岁,不见生灭法,不如活一日,而得了解之”。所以这个因缘果报法非常地重要。为了把它解释清楚了,下面我们举个例子说说。
例如:在婆媳关系中,有的媳妇老去抱怨婆婆,对婆婆一百个不满意。你有这么一个婆婆,这就是暂时出现的一个果。你没找到一个好婆婆,反过来,找到一个让你烦心的婆婆。这是一个果。这个果,从整体来说,它是一个假相,是可以转化的。那你讨厌这个婆婆,她有很多事让你讨厌。比如说一般女人讨厌婆婆唠叨、爱管事、财迷。就因为这些,那这些就是造成你烦恼,排斥婆婆的缘。这个“缘”,当“条件”当“环境”讲。因为跟她在一起生活,一点小事就没完没了地说——唠叨;财迷,只要给钱就高兴;爱管事。感召这么一个婆婆,最深刻的因在哪儿啊?在自己的心里边。你要是不爱唠叨,能不能感召来一个爱唠叨的婆婆?你要是不财迷,能不能感召来一个财迷的婆婆?什么人召什么人,鱼找鱼,虾找虾。我们先不管这婆婆怎么样了,我们学佛了,我们就先看看如何转化吧。
因缘果报的“报”,也就是对待果的心态和作为。这恶报,生下来没人教,但人人都会,心领神会。要想排斥婆婆,要想气她,有的是招术。婆婆要是给一个不好的脸色,立刻就回她一个恶声恶气,不是摔门就是摔碗。反正她不让我痛快,我也不让她痛快。这就叫恶报。如果你遇到婆婆,你就用这种恶来答报这个果。这样来答报这个果的时候,你就是在这个恶果上,继续种恶因。继续种了恶因了,就继续结恶缘。那这个轮回就开始了。不用说今生你们两个好不了,生生世世你都感召不来一个好婆婆。所以恶报是双方都受害。你不让孩子尊敬爷爷奶奶,等你老了,孙子也不会尊敬你,“老猫房上睡,一辈传一辈”,因缘果报谁都逃不了。
反过来,我们要以觉悟来心对待这一切,那还真得学习世尊教给我们的智慧。没有高僧大德,没有真善知识,给我们讲这个真相,我们很少很少有人能够自己懂得去转化。善报就是说,我以婆婆的这件事为镜子,照照自己。镜子里不就是自己吗?所以婆婆的一切相,都是自己的相啊。不是婆婆爱唠叨、财迷、爱管事,原来这些都是自己所做所为。当下惭愧、忏悔,以后是要管好自己就对了。用真诚心照镜子一看,哎哟!原来我当婆婆的时候这么缺德啊?这么讨厌啊?这么不招人喜欢呀?惭愧忏悔!我原来当婆婆的时候,可能儿媳妇都让我给气死了。那儿子和媳妇可能都让我给搅和得离婚了。我干了那么多的缺德事,惭愧、忏悔、发心发愿:生生世世,我再也不做这样的恶人了!
当你惭愧、忏悔,去清洗你自己心灵污垢的时候,你自己先得到解脱了。你得到解脱了,你再看婆婆,就看到,她是呈现出来的一个假相。她是你不花钱请来的一个演员,她是演了你原来的样子。当你照着镜子把自己弄干净的时候,再去看婆婆,感觉就不一样了。就不会感觉婆婆唠叨、爱管事、财迷了。前提是你真心去转。等你转化了,你再去看婆婆——唠叨,就是爱我们;财迷,就是婆婆给自己省着呢;婆婆爱管事,我们多省事,多好啊!
所以,转因果就是从自己照镜子,惭愧忏悔,发心发愿。你自己转了,你这些想法,都叫种善因。在这个果上种了善因了,将来就结善缘了。这个业力就转了,当然我们所说的这些还是有为对治的范畴。要建设极乐世界,离开了接触一切众生,是不能成就的,无论接触什么人的人事物,理事圆融无所障碍了,修行人的心如如不动了,就自在而快乐了。这个“乐”,当“快乐”讲。
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