笑口常开

 “又舍利佛，彼佛国土，常作天乐，黄金为地”，大家对这段文字背后的真实义，有了一些了解。我们知道世尊讲法是观机施教，对不同心性的人，讲的法师不一样的。对执着“有”的人就讲“空”，对执着“空”的人，就讲“有”；对只顾眼前，不计后果的人，就讲因果不爽。对执着人事物表面关系的人，讲因缘法。那些声闻、缘觉的修行人，都很执着自己所在的修行境界时，世尊又讲了破相见性的《金刚经》；目的还是在破除大众的执着“自我”、执着“法”的假象。直到法华大会了，世尊才讲了涵盖一切人事物的最高规律——“十如是”。即“所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等”。佛陀是对一切人事物全面、深刻了解和掌握的人，无量无边未曾有法，佛悉成就。世尊揭示了这个规律的目的，就是教化菩萨们掌握这个规律去做自觉觉人的佛。若是心性狭劣者，则难悟真宗，迷惑之下，轮回不尽。

讲到这个规律是世间第一稀有难解之法，是唯佛与佛乃能究竟的诸法实相。大家都听说过“成佛的法华”，了解、认识、掌握这个规律，与成就无上正等正觉，是有密切联系的。为了强调这个规律的重要性，世尊一再赞叹这回讲的事稀有难解之法，参会的众多老修行，对于世尊这个说法，都有疑惑，舍利弗他自己也有疑惑，就向世尊提问：您为什么赞叹第一稀有难解之法啊？您以前讲的那些解脱法的真实义，我们已经得到了，而且很受用呀，让我们的内心得到了涅槃的快乐啊？今日世尊为什么又赞叹诸佛第一方便，甚深微妙难解之法呢？
    世尊就说：“止止止！不须复说。若说此事，人、天、阿修罗皆当惊疑，增上慢比丘，将坠大坑”。舍利弗心有不甘，又请世尊再说，世尊又说：“止止止！不须复说”。舍利弗一共请了三次，世尊刚要开讲，站起五千弟子来。这五千人四众弟子（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷），站起来了，向佛陀鞠躬，围绕佛陀绕了一圈，很恭敬的样子，就退出大会会场了。     他们原来听佛陀讲过因缘法；有的听佛讲过因果；有的听佛讲过苦集灭道，有的听佛陀讲过因缘果报法。听完了以后，就按照他们理解的能力和水平去修行，很多老修都是从修禅定开示的，他们内心认可了佛陀所讲的道理，但他们不理解佛陀所讲的这些法，其实是引导他们的阶段性的法，前面四十多年所讲的，并未显示出成佛的根本——做佛。因为凡夫只想自己的心，根本就做不了佛，也没有办法去全面和掌握一切人事物的最高规律。这些从法会大会上退走的四众弟子，内心深处都觉得自己很了不起了，他们只是听了一些道理，并没有亲自去落实，对于佛陀告诉他们的道理，他们只记住了表面的理，自己的心与这些理，并不相应。
    这次世尊讲一个全面的道理，用与否定他们以前听到的不全面的道理，这些人心里就不高兴了。这些增上慢的人，并不是真正追求真理的实践者，他们永远都有自己的一套理，连佛陀也没有放在眼里：你原来一说，我们就相信了你，努力跟着你学习，学了这么多年了，也得到很多人认可了。怎么你又说这个不算数了，又给我们讲更究竟的，还让我们继续学呀？所以这五千人就退出了。世尊默然，也没有加以制止，等他们走了以后说：此辈众生，是增上慢，业障深重，退亦佳矣。
    这些退走的四众人有什么过失呢？他们未得谓得，就是并没有从实践中获得真知，只是听到了一些从来没有听到的道理，也认可这些道理，就以为自己已经证得真理了。未证谓证，就是并没有在实践中，让自己的身心与真理相融合在一起，他们只是在语言上、行为上，去讲、去传播这些听来的道理，如果他们真正奉行真理的话，就熄灭了对“自我”和“法”的执着，也就不会认为自己有什么了不起了。
    所以说，他们有如此过患，有如此的失误，是大众中的糟糠，是不能堪受大法的焦芽败种。这些人很难发起无上菩提心，他们不愿意深入人民大众之中，因为他们喜欢高人一等，喜欢凌驾别人之上；他们不愿意放弃他们所学到的那些一知半解的知识。因为他们拿这些名词、名相的东西，来装饰自己虚伪的面子。所以他们不知道，自己听来的知识，没有转化的功力，就无法开启本然的智慧。再好听的道理只是对人事物表面的认识，根本不是真理；实践才是检验真理的标准。学习的目的全在于应用，能不能转识成智？这是学佛做佛的真功夫。我们必须在与一切众生接触的过程中，彻底熄灭贪嗔痴慢疑的错误念头，触而不染，从而证明佛陀所说的道理是对的。出水才见两腿泥，能不能做到，才是真功夫，如果没有这个过程，听来的道理就是知识，转识成智才是真修行。
    我们这个时代的学佛人，多如牛毛，真正按照佛陀教诲去落实的人少之又少。为什么呢？业障深重，邪见炽盛，根本听不懂佛陀讲的是什么。只能凭借自己的感觉去盲修瞎炼。就像小孩子似的，刚刚上学，发的课本都叫“数学”，但所学的知识不同，年级越高，数学知识的内容越复杂。虽然书本上名字都叫“数学”，刚学了一加一，刚学了一一得一，你就觉得自己是个数学家了，是不是太愚痴了？
    同理，佛曾亲近百千万亿无数大众，成就了无量无边的众生，所以智慧如海；那么多的经典，也是浩如烟海；佛陀挽救了那么多烦恼众生，来我们娑婆世界八千返了。我们刚刚听了一些道理，就认为自己遨游智慧大海了，你只是从大海中舀了一小勺而已，把这一小勺当成了全部的大海，实在是很悲哀的。有了对自我的满足，就难免会固步自封，难免会固执己见，反而离佛道越来越远了。
   只有心中熄灭对自我执着的真修行人，才能勇敢地自我否定，因为解悟了“如来色无尽，智慧亦复然”的真理，也就彻底灭度的骄慢、骄狂的心。众生不尽，所以智慧也没有到头的时候。心甘情愿，永远做人民大众的小学生。永远让自己的心态放空，永远放在零的位置。佛菩萨的智慧永远是在接触一切众生的过程中成就的。
   随着社会的变化，众生会有新的烦恼、新问题、新的矛盾的出现，佛菩萨都会义无反顾地帮助众生去面对和解决转化这些问题，这个转化的过程也是按照真理去践行的过程。这样去做的人才叫菩萨摩诃萨，才是众生需要和依止的大菩萨。这些人所到之处都是道场，他们的言行都是在为佛法作证。而那些心量小、眼界短浅的人，于如大海一样的佛智是别无所知。好比：刚知道了一加一等于二，就觉得自己了不起的人，既不能做道场，也不能证菩提。什么原因呢？心性狭劣故，浅尝辄止故，我慢炽盛故。

 因为他破不了相，破不了我执，破不了法执。就只能用凡夫的这个肉眼去认识真理，能认识的绝不是真理，而是符合他心性的小理。站在凡夫的立场上，他也不能深入观察一切人事物的规律，更没有办法掌握和驾驭这个规律了。他就是喜欢跟自己心性对劲儿的东西，凡夫跟什么对劲儿呢？跟一切低级趣味的名利色对劲儿；跟五欲六尘对劲儿；和我执对劲儿；和不清净的有为法对劲儿。一学一听，前边这句也不要了，后边这句也不要了，就掐了中间几句最对劲儿了，然后把对劲儿的东西，当成佛法了。不仅如此，还要以自己受益了为理由，大肆宣传这似是而非的“真理”。自谓行持，岂知造孽？

 大家一定要警惕，末法时期，邪师说法如恒河沙。所以千万千万不要浅尝辄止，永远发心发愿：生生世世做一切人民大众的小学生！心甘情愿地为人民服务！你有了这个理想，有了这个志向，心与诸佛相应了，读一句佛经，你就解一句；解悟一句，你就明白佛恩、众生恩，报答不尽。得到了佛的心，就得到了全部的佛法。如果学了半天，却不知道佛的心是什么，念念经、拜拜佛像，烧香磕头，一切所做，皆属魔业。
   为了自己得到什么而修行，终不成就。天天念三万声佛号，也就是热闹热闹嘴，不是真学佛，也没有办法与诸佛境界相应，当然也没有办法获得真正的解脱。世尊为诸菩萨揭示最深刻、最微妙的规律，不会为那些心性狭隘的人揭示。这并不是诸佛的过咎，因为众生不能相应。由此：我们应该生起无上恭敬、感恩心去解悟因缘果报这一规律。