在观音菩萨的众多造像里，有一种形象叫“数珠观音”。一个年轻人问庙里的师父：“师父，你平时让我们念诵观音菩萨的名号，观音菩萨拿着念珠在念什么？”师父说：“念观音菩萨。”年轻人问：“菩萨怎么自己念自己啊？”师父说：“菩萨知道，求人不如求己。”

求人求己：求什么人？求哪个己？怎么求？

求人不如求己，这句话乍一听会让我们觉得很有道理，但是，静下心来想想：求己？我们不就是因为自己解决不了才来求菩萨的吗？当一个人很愚蠢时，求己能求出好结果吗？

当然不能！

当我们不智慧时，遇到问题是必须要求人的。

求人，是否能达到目的，求到什么样的人是最关键的。

我们求的人，可以分为四种：第一种是既没有好心又没有智慧。这种人就是很滥的骗子，他既不想也不能帮你。第二种是有能力但没有好心。没有好心，他就会坑你。第三种是有好心没能力。这叫滥好人，他想帮你但帮不到。第四种是既有智慧又有好心，这种人就像菩萨，“慈予众生乐，悲拔众生苦”，他们以帮助众生离苦得乐为己任。如果我们能求到这种人是最幸运的。

我们会求到哪种人呢？这跟我们自身的智慧水平有关系。

一个愚蠢的人，他对因果规律常常是不清晰的，更谈不上把握。所以，首先他看不明白自己求的人属于哪一种人；其次他不清楚自己从别人那里求到什么能帮助自己解决问题；再次他即使这一次求人解决了一个问题，后面还有一大堆问题等着他，因为一个愚蠢的人不明因果、不顺因果，他会不断地做恶因得恶果，不断地需要解决各种问题，求人会成为他的一个常态，让他觉得活得非常辛苦非常疲累。

当然，如果他幸运，求到了既有智慧又有好心的人，就有了从根本上解决问题的可能。

为什么？

因为一个人遇到的问题和他的愚蠢是一体的，问题其实就是一个人愚蠢的外在呈现。或者说，问题是果，愚蠢是因。要想彻底解决问题，必须从因上着手。破除愚蠢，才能对问题斩草除根。

一个既有智慧又有好心的人不但会帮助愚蠢的人解决眼前的问题，还会帮助他提升智慧。提升智慧，简言之就是明了因果、顺应因果，做正因得正果。当一个原本愚蠢的人开始有智慧时，他就可以自己解决问题了。问题的实质是什么？用最简单的话说就是种了豆想得瓜。一个愚蠢的人会问：“我种了豆，为什么不得瓜？我种豆怎么才能得瓜？”问题的解决方案就是：我想得瓜，我去种瓜。而随着一个人智慧水平的逐渐提升，到了一定的程度他会发现，自己只需想得豆时种豆、想得瓜时种瓜，生活中的一切就是这么简单，没有问题。

所以，“求人不如求己”中的“己”是谁？是愚蠢的自己吗？

不是！

这个“己”一定是觉悟的自己，智慧的自己。这样的自己才是可以求的。可以求的意思是，这样的自己是有能力解决问题的，才是值得信任的、值得依靠的。

求人求己可以分为两个层面：一是解决问题，二是提升智慧。

比如，我现在有一个问题不能解决，我去求一个人，他给我指出这个问题应该怎么解决，我是在求人；当他指出怎么解决问题之后，我去执行他的解决方案，这是在求己。愚蠢的人，求人求己到这一层次就结束了。而从愚蠢走向智慧的人，他会走到第二个层次：我去学习那个人的智慧，让自己成为一个有能力解决问题的人，也就是能够看清因果规律、做正因得正果的人。这样的人在一段时间后，就会成为智慧的人。这种例子俯拾皆是。像跟随我学习平等思维的家长，有的智慧水平不见提升，总是有问题出来，始终忙于应付各种问题，向正能量家长求助，向我求助。这就是求人求己停留在解决问题层次的人。而有的家长智慧水平提升很快，最开始也有不少问题要解决，但学习一段时间后，问题就逐渐减少直至没有问题，并且开始能轻松地帮助别的家长解决问题。这就是求人求己达到了提升智慧的层次。

求人不如求己，这个“不如”从何而说呢？从方向说。

求人，重在向外求；求己，重在向内求。

我讲的矛盾解决之道分三步：第一步，结果不好。第二步，怨我。第三步，我做什么改善。怨我，就是求己，就是向内求，从自身的改变来找解决问题的方法。怨我，是转凡成圣的关键一步，是与道相应的。很多家长在操作矛盾解决之道时发现，怨我之时，即是智慧生长之时。凡怨我处，皆得清净，皆长智慧。

达到一定的智慧水平后，我们可以说求人不如求己。但是，求人求己是对立的吗？二者能完全分开吗？

求人求己：以信统摄，离苦得乐

从禅法的角度来说，求人不如求己，这样的说法是二法，是世俗间法，不是佛法。佛法是不二之法。为什么呢？因为求人就是求己，求己就是求人，这两件事情始终是在一起的，它的区别只是愚蠢的人怎么求，智慧的人怎么求。求人和求己是分不开的，它们一直在一起。

在《坛经》中，六祖惠能说：“迷时师度，悟了自度。”迷时师度，即是求人；悟了自度，即是求己。愚蠢的人要靠老师点拨，而智慧的人要自性自度。这是从大的方向来说，这么说大家容易理解。实际上，求人求己始终是一不是二。比如一个人在迷时，刹那刹那间也都是求人、求己同时存在的。寻求师度时，从老师那里学到度自己的方法是求人，而自己悟到并执行这个度人的方法就是求己。六祖惠能又说：“菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟。须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。”愚蠢的人要求大善知识点拨，要求人，但是大善知识的点拨并不是让你学到、得到他的智慧，而是帮你开启你自己本具的智慧，所以，求人与求己永远是一体的，求人是手段是途径是方法，是因，求己提升智慧是根本目标，是果，因果一体。

有人说：“我也求大善知识了，为什么没有开启智慧？”因为你不是真求。六祖惠能说：“迷人口说，智者心行”，求人，用口不用心是求不到的。怎么能求到？还是要先求己，让自己真心去求人，然后才能照智者所说，严格依教奉行。

有人问：我现在不是一个智慧的人，身边也没大善知识可信，我怎么提升智慧呢？

智慧的障碍是贪嗔痴，去觉知自己内心的贪欲、嗔恨、愚痴，放下这些执着，不断地超越它们，智慧水平就会提升。

怎么放下执着呢？有三条主要的途径：一是找到那种人品正、有智慧的自己从心底里认可的老师，请他指导自己，这叫亲近善士；二是学习儒释道的经典，受圣人智慧言论的熏陶，但这些言论有很多解释，要听有智慧的老师讲解，这样才能听到圣人言论真正的含义，并能够听到相应于自己智慧水平的讲解，这叫听闻正法；三是禅修，打坐，让自己的心处于清净状态，看到自己心中各种念头的生起和落下，并在生活中觉知自己的贪嗔痴。这叫如理作意，法随法行。在所有的途径中，最好的办法是找到一个智慧水平高、自己完全信服的老师，这样的老师可以带领我们找到正确的方向，并可以观机逗教，抓住我们的执着点予以当头棒喝，帮助我们当下突破自我，迅速提升。

很多人会说：“我身边没有这样智慧的老师怎么办？”

若想求人，先要求己。你身边没有这样的老师，可能是你的眼光不够高，有智慧的老师你也看不出来。或者你的求师之心、上进之心不迫切，所以老师还不现身。在这种时候，你要做的是多读网络上老师们的一些文章，并同时自己读圣人的经典，自己禅修，通过自己智慧的逐步提升来提高辨别力，去发现智慧的老师。（参考《正信：一个人的智慧和幸福之根》一文）

其实一个人真想进步的话，生活中就有很多机会的。

比如，生活中肯定有一些人会给我们难堪、让我们很烦，他们或许直接指出了我们的问题，或许在抱怨我们，或许在给我们制造各种麻烦。这个时候，我们的贪嗔痴就会起来。而如果我们能静下心思考对方的话语和行为，反思自己的问题，通过修正自己来把问题解决，我们的智慧就会提升。这也正是《坛经》上所讲“苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧”。这些指出我们问题的、抱怨我们的、给我们制造麻烦的人不一定是智慧的，但只要我们反求诸己，一样能因他们而提升智慧。真心求己之时，必有可求之人。

求人求己，我们为什么要去求？

因为我们内心有太多的贪嗔。贪是我们想要的，比如，金钱、权利、帅哥美女、孩子的好成绩、自己或配偶升职等；嗔是我们拒斥的，比如，倒霉的官司、各种灾难、失败的婚姻、不成器的孩子等。佛总结了人生八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦。我们的贪嗔给我们带来了太多的苦，而求的目的，无非是离苦得乐，即满足贪欲，远离嗔恨。

也许你会说：“不对啊！我要求的是提升智慧，得到清净。”其实想得到智慧和清净，依然是一个贪求。真正的智慧是无求而求，或者说，就是我所讲的个人幸福之道：无所求，只做正因。

无所求， 做什么正因？

做自觉觉他的正因。

什么是自觉觉他的正因？

常修戒定慧，熄灭贪嗔痴。活在当下。

这就是真正智慧的人在做的事情。智慧的人也时时在求人求己。他怎么求？向更智慧的人求，比如佛菩萨、孔子、老子等圣人。佛身边有一千五百位悟道的大阿罗汉，孔子门下有七十二贤，老子没有直接带出徒弟，但读他的书受益的人也很多。智慧的人求人求己统一到“正信”上，信这些更智慧的人所讲的真理，信这些更智慧的人所讲的修持方法，严格依教奉行，在执行中不断放下自己细微处的贪嗔痴，体悟自己的清净本性，开启自己本有的智慧。