高仲魁解楞严经（117视频开示）
个人日记
如是我聞。一時佛在室羅筏城，祇桓精舍。與大比丘眾，千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持，善超諸有。能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼，弘範三界。應身無量，度脫眾生。拔濟未來，越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。復有無量辟支無學。并其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩咨決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中，宣示深奧。法筵清眾，得未曾有。迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩薩，來聚道場。文殊師利而為上首。
第一段：白话的意思，这部经是我亲自听说所宣讲的，如是我闻字面讲。所有的文字都有三层意思：第一种是肤浅的，第二种是中等的，每第三种是深意根本的。如是我闻白话肤浅的讲“就是我听佛亲自宣讲的”，如果从中等的字面来讲呢，就是佛陀宣讲自已开悟证道的一个心路过程。他给大伙说说自己成佛证道的心路过程。如果从根本意义上来讲，就是知道在说知道在听，纯粹的就是自己说自己听，自误自乐的过程。当下知道的一个内容，所以说如是我闻有三种意义。
“意识”就是当下的知道，他翻译的也是肤浅的，其实意识的存在只有当下的知道，所以叫意识。 世尊是什么意思呢，就是佛陀十种名号，佛是什么呢？佛就是知道，佛里面就有十种名号。这里所谓的世尊即是认识了自己个体。是世上最珍贵的。
比丘是什么呢？是发心想认识自己的人。什么叫无漏智呢？就是知作道主，就是在日常生活中他的起心动念都是知做道主，这就叫无漏智。
罗汉和大啊罗汉有什么区别呢？啊罗汉是有漏的，大啊罗汉是无漏的。也是具备了佛智住在世间泓掦佛法的菩萨。
菩萨是什么意思呢？菩萨就是观自在菩萨，菩萨就是已经认识了自己然后还在修炼自己的过程当中，通过什么来修炼自己呢?就是通过渡众生修炼自己。所以说菩萨叫觉与情。所以说他还带着情感，凡是传道的都是有情人。真正开了悟的人是不传法的。
现在为什么用佛来说呢?现在说的佛真实意义就是当下的知道，实际上释迦牟尼佛也是一个菩萨，只不过作为一个知道的代言人而已。
真正的知道他是不会传法的，也不会去渡人，因为整个的存在都是他自己，所以他什么都不存在，只存在他自己认识自己给自己解闷。他们都以佛智慧超越了种种事物的束缚。合而能够在世俗界实行佛的等关纪律，这个就是什么啦，整个就是玩的就是成佛的游戏。
成佛的游戏佛教里面所有的戒律所有的规定都叫游戏规则，所以说呢，你想把这个游戏玩好，必须他里面的纪律。最终的目的是什么呢，就是让想要学佛法的人们达到成佛的目底。
怎样能达到呢，就是能破世人的烦恼，世人的烦恼从那儿来的？就是道做知主，就是我们的思想观念造就出来的。思想观念做主的人不想玩思想观念作主的游戏，这样的人他就想玩一下成佛的就是知做道主的游戏，所以这就叫佛教的意义。
他们净化经验佛化人生，将佛的美德意（喻）义推广生死两类的世界，他们在时间以无数量的化身显现佛的智慧，引导世上生灵脱离生死轮回。所以说这个生死轮回是一个怛长不变的一个东西。
现在我们玩的是什么游戏呢？就是玩脱离生死轮回的游戏。所以说呢这只以是一个游戏，因为生死轮回是不可能轮回的。因为生死轮回就是知道自己的活动过程。知道他是一个永恒的生命体。永恒就是绝对，绝对就就是没有开始也没有结束。没有开始没有结束永远不死的这样一个生命，他的一切活动他的一切思想他的一切行为就是我们现在整个感受到的宇宙的三千大千世界十法界的众生相，整个宇宙的存在都是他自己的化现。
所以说这个生死轮回就是他知道运动生活运动变化的一个过程或一个现像，所以说呢生死轮回他是个永恒的绝对的，他是一个大圆满大自在，他是没有什么污点的，他是一个不生不灭不增不减不垢不净的。所以引导世间的生灵脱离生死轮回完全是一个游戏。知道自编自导知道自演的游戏。为什么要你学习佛法呢就是让你明白这个东西都是自己和自己玩的游戏内容。
所以说呢我们众生想成佛的时候把游戏当成做人的标准或者把自己的个体当成一个真实的存在。在这样一种观念下他就想脱离生死轮回，所以知道呢就给自己编了一个脱离生死轮回的三藏十二部的一个剧本，为使大伙有想玩这样个游戏的可以有这个剧本可以表演，将现在与外来的众生从轮回的苦海压迫之中拯救出来，所以说这个完全就是剧本的内容及台词。
因为什么呢？因为三千大千世界这个知道说了，“一切有为法都是梦幻泡影 如露亦如电应作如是观”。也就是都是自己假设出来的电视剧，我们每一个体都是他自己假设出来的一个角色和人物，我们每一个个体扮演的是一个角色，根本不存在一个生命个体的存在。任何一个生命个体都是一个什么啦，都是整体生命的一个体现，都是知道他的全体。所以他在这儿讲的这个从轮回的苦海里压迫之中拯救出来完全是一个游戏的台词，根本不存在这个问题。但是为什么我们个体感受到是这样的问题呢？因为你自己愿意玩这个游戏，你把自己当成一个真实的存在了，因为我们每一个体不可能单独的自己离开自己这个知道而存在，这是不可能的。我们每一个个体都是知道的的连续现像，所以就是我们每一个都可以证明的。所以说呢他这里面讲到的要把众生从生死轮回的苦海里面压迫之中拯救出来这都是台词，根本没有任何意义，只有解闷的作用。
（ “从而超越世间种种的事物压迫中拯救出来”，）什么叫世间和出世间呢？世间就是你把世间所有的存在的现像当成真实的了，这样就是一个主观对客观的一个真实的现像。出世间呢就是你整个认识到都是知道与知道的一个自误自乐的游戏过程，如此而已。参加这个游戏的这个（人员）有谁呢？有大智舍利佛“他是智慧第一”因，因为他明白这个道理。还有目建连佛生存（活）第一，他可任意的变化。还有众多佛陀的十大弟子们和无数的成道的出入圣道的众菩萨们。什么叫出入圣道道呢？就是认识到整个存在根本没有自己的个体，都是整体的生命。就像我们身体的细胞一样，你身体上任何一个细胞它自己不能离开我们的身体而独立生存，和这个道理是一样。
什么叫开悟了呢?就是理论上明白了，实践上做不到。所以来玩或学习楞严经参加的学员最低的要求就是开了悟以上的人。如果理论上不明白，楞严经课程上讲的内容根本就看不懂和听不懂。初发心就是开悟了，发心就是发现了自己的本来面目。
什么叫初发心呢？就是我愿意认识我自己，但又要经过善知识的指点，真传一句话，你真正的自己就是知道的连续现像，这样就叫出发心。他这个就完全在理上就进入了，进入就是一句话，（只有认识自己的目的叫初发心，除了这个所有别的目的都不叫初心）。。。。。他这个楞严会呀就是所有修道人的道场，就是相互之间汇报互相交流互相沟通的一个过程，也就是自观和反省的一个过程。
这里特别强调了一句话（来自十方世界的菩萨们）菩萨本来是已经修行已经很久，理论和实践都是差不多的，但是你只要还是菩萨的话你心中还有疑虑，就是你的理论和实践还有疑虑，就是你没办法解答的地方。这就是所谓的最后的疑虑。所谓如来呢就是“知道”形像的代言人以现在的话讲，我们每一个个体都是当下知道的形像代言人，因为知道呢他本身是无形列像的，他本身也不会说和不会听，他必须通过一对像及一个替身来解决问题，所以知道本向祂是无为的，无为就是一个废物什么也干不了，但是他最大的本事就是能创造出无量的事物，然后呢祂在创造的事物里面所有的三千大千世界所有的一切众生都是祂的代言人。都是他的现像大使，所以这个必须要弄清楚。
为什么我们找不到我们原来面目呢？就是因为衪这个知道呀（如来）创造的代言人太多了，所以在普贤菩萨大愿中就有这样一句话，十大愿望中第一愿就是礼敬诸佛，什么叫诸佛呢，所有的现像都是如来的代言人，都是佛。就是我们六根对六尘六入的现像看到和感受的都是佛，那下的雨点一个雨点一尊佛，电脑、茶杯、茶碗都是佛，我们住的房子也是佛，这就叫礼敬诸佛。
因为他都是知道（如来）的代言人和形像大使，这就是如来的真实意（愿解如来真实意）。如果你不懂得这个义理的话，没有人能听懂楞严经的一个课程。因为什么呢，你还不开悟，在理上不明白，所以楞严经从头到尾全部讲的都是这个意思。为什么到第九章十章讲五十姻缘呢，不管你的个体修到什么样的程度，你的本事有多大，只要你认为自己都是自己的本事那就绝对是魔，你修的再好也是佛的形像代言人，你绝对一不能有自己和自己的个体，所以楞严经全部都说的是这个。
佛说一个是佛的形像代言人在说一个是如来在说就是知道在说，知道让代言人替祂说，佛说的是他个体的参与和见解，所以佛说的都有个体自己的想法成分在里面，如来说的纯粹都是本来的面目，知道说知道听，如来上坐（以地），如来怎么上坐呢？所以如来遍一切处，这个知道到处都是呀！他哪个时候不是在上座。知在解道在说，他一直都在上坐。
为什么要在这个时候来用这句话来表达一下呢？就是释迦牟尼代表如来坐在那儿，代如来宣说。如来是法（化）身佛，如来是根本，在五行是中间。根本的就是当下的知吗！那道呢就是东南西北的十方佛了，就是十方的众佛，十方众佛都叫道，但是知呢就是一尊佛，道呢都是他的千亿百千的化身佛，也就是他的形像代言人。
也可以是他所有的躯壳和身体都可以，总的来说凡是个体都不是我们自己，这点必须得认清楚。如果你认为是修自己的个体是绝对没办法成就的。“如来上坐毕，就为法会大众宣讲了佛法深奥的意义，一时呢法会上的大众都得到了前所未有的启发，”要不讲这个这以上讲的都叫废话“。为何有五百众离开呢？就是他们都在修个体，因跟他们的理念跟楞严经的理念有冲实。为什么菩萨们还来呢，就是他们还有疑惑。10/16---22完成 有时间重新校对和修改和整理。 籽宇 记录 高仲魁解楞严经（118视频开示）
一時波斯匿王，為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士同時飯僧。佇佛來應。佛敕大殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難，先受別請。遠遊未還，不遑僧次。既無上座，及阿闍黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求最後檀越，以為齋主。無問淨穢，剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤。發意圓成，一切眾生，無量功德。阿難已知如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門。嚴整威儀，肅恭齋法。爾時阿難，因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入婬席。婬躬撫摩，將毀戒體。
我们现在的就接着上一段讲：我们现在接着上一段讲，这里的一时就解释为那时了，那时是什么意思呢就是当下 的意思，现在的楞严经会就在我们当下在讲。现在的问题非常严重，不是说有个过去讲楞严会，现在就开始讲，如来在那呢，如来已经上坐，以谁是佛呢？众生都是佛，谁是菩萨谁是罗汉呢？都是自己扮演的角色不一样，所以现在学经的错误都在这儿。
学生：个个都有时间的观念。
师：对！祂过去未来是不存在的，都是我们头脑的知道及头脑设计出来的所想出来的。
当下有个什么呢？有个波斯文匿王，波斯文匿王相当一个国王或一个家长，他父亲死了以后为了祭祀，他就请诸佛来护佑，就从这句放来讲，这完全就是一个剧本，知道吧，自导自演的剧本，从整个楞严会上来说它就是一个剧本。就是开楞严会的一个电视剧，你绝对不能说看到什么佛呀什么那个佛呀，都是剧中不同的角色人物，来护佑他的父亲死去的鬼魂，升到天上的一个身体。这就是一个继续玩即时报导。
怎么有如来呢？如来是不让人们知道的，如来是遍一切处的。应该说迎接如来的代言人或形像大使释迦牟尼佛这还差不多。学生：如来代表很多的化身，有时匿王在宫廷里面迎接如来和各菩萨的来临。
实际我们讲经典呢就直接翻译成白话就行，怎么翻译呢？波斯文匿王就是居中的一个主角，"波斯文匿王在宫廷里面迎接如来"这句话绝对是错的，因为如来是不来不去的，如果经典说是迎候如来绝对是魔说，根本就不对，应该说迎接如来的代言人或形像大使释迦牟尼佛才是完整的。所以我们在翻译的时候就是要把这些表达不清的剧本表达清楚。
因为如来所有的法报化三身都是如来的形像大使和代言人。什么叫代言人呢？就是能说话能（？），什么叫形像代言人呢？是虚空呀天地日月星辰呀这些东西就是形像大使。所以我们讲经典呢就不要讲就直接变成现在的白话文。把“如来”变成“知道',把里面的这些菩萨呀都是不同的代言人，都是如来的形像大使，他能变化出不同的千百亿万的化身，
“長者居士同時飯僧'”代表都是不认识自己的人这些角色的演员，但是他们又准备想认识自己呀，我自己到底是独立的存在还是如来的化身呢？实际上是解决这个问题。是吧！整个学佛就是解决这个问题。同时也
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