漫谈“自性” · 无常 · 十二因缘说【来自网络】
个人日记
漫谈“自性”
济 群 法师
自性，是佛学典籍中经常出现的一个重要概念。在佛教的各个宗派中，不论是小乘，还是大乘，是教下，抑或是宗下；都谈到它。但由于各家的核心思想不同，所以赋予的含义也往往不一样。本文将举出几种代表性的说法并作一比较说明。
一、各家所说的“自性”
（一）有部的自性。有部，具称说一切有部，是上座部流出的大部派，盛行于西北印加湿弥罗一带，人才辈出，注疏丰富。主要论典有“六足一身”。“六足”即《法蕴足论》、《集导门足论》、《施设足论》、《品类足论》、《界身足论》和《论身足论》；“一身”是《大毘婆沙论》，及《发智论》等。其理论特点是三世实有，法体恒有。
有部之所以得名一切有部，就是因为它主张三世实有，法体恒有的缘故。有部将一切法加以归纳分类，其中最完整的分类，要算世友的《品类足论》及世亲的《俱舍论》中所说的五位七十五法。五位．即色法、心法、心所注、心不相应行法、无为法。色法分为十一种，心法一种，心所法分为四十六种，心不相应行法分为十四种，无为法分为三种，共合七十五种法。这些法在有部看来，都有它的自性，此自性恒有。
那么自性是什么呢？在《大毘婆沙论》中有自性门，说明某法的体性是什么，这就是出体。有部论师对世间、身心一切现象，了解为复杂的综合体，分析复合体而发现内在单一的本质，就是自性。这就是实有与假有。如《大毘婆沙论》卷一三三曰：“地云何？答：显形色，此世俗想施设。……地界云何？答：坚性触，此是胜义能造地体。”这里把地分为二种：常识中的地，是和合有，是世俗假想施设而非真实的；佛说的地界，那是胜义有。从复合的总聚，而探得一一法的自性，也称为分。分是不可再分析的，也称为我。如《大毘婆沙论》卷九曰：“我有二种：一者法我，二者补特伽罗我。善说法者，唯说实有法我，法性实有，如实见故。” 此外自性，还有本性等别名，显示了一切法自性，是自有、自成的，永恒存在的，所以《大毘婆沙论》卷二十一曰：“诸法实体恒无转变，非因果故。”
对于这样恒有的自性，与现实的无常生灭现象似乎相违，与缘起因果也仿佛不合。针对这些疑问，在《大毘婆沙论》中有着详细的解释说明，兹略引几段。如《论》卷七十六曰：“未来诸法集现在时，如何聚物非本无今有？现在诸法散往过去时，如何聚物非有已还无？答：三世诸法，因性果性，随其所应，次第排立。体实恒有，无增无减，约依作用，说有说无。诸聚集物，依实有事，假施设有，时有时无。”这是说，诸法实体在三世中恒有，不能说从无而有，有已还无的，但依作用可以说有说无。
又如《论》卷三十九曰：“问：诸行自性有转变不？设尔何失，若有转变，云何诸法不舍自相？若无转变，云何此中说有住导？答：应说诸行自性无有转变。复次有因缘故说无转变，有因缘故说有转变。有因缘故说无转变者，谓一切法各住自体、自我、自物、自性、自相，无有转变；有因缘故有转变者，谓有为法得势时生，失势时灭……故有转变。”这可见有为法的生灭有无，约作用、功能而说。自体是恒住自性，如如不变的，因此称为恒有。
至于三世因果的建立，在有部有四大论师的不同主张，即法救、妙音、世友、觉天。这里但举出有部正宗世友的主张来介绍一下。如《大毘婆沙论》卷七七曰：“说位异者，彼谓诸法于世转时，由位有异，非体有异。如运一筹，置一位名一，置十位名十，置百位名百，虽历位有异，而筹体无异。如是诸法经三世位，虽得三世而体无别。此师所立，体无杂乱，以依作用立三世别。谓有为法，未有作用名未来世，正有作用名现在世，作用已灭名过去世。”三世但依作用有无建立，自体则是恒有不变，所以三世实有，法体恒有。
（二）中观家的自性。在佛灭度后的五、六百年间，印度佛教史上是部派佛教盛行时期，由其是一切有部影响极大。到了佛灭后七百年间，有龙树大士出世，因感于有部思想不契合佛意，遂依《般若经》，造《中论》、《十二门论》、《大智度论》等，针对着有部三世实有、法体恒有的思想，给予猛烈的评击。同时，高竖缘起无自性的中道法幢，在印度佛教史上放出异常的光彩。
中观家的核心思想，就是缘起性空。缘起，即宇宙间一切有为现象，都是因缘和合而生起的。性空，谓由因缘和合而生起的一切现象，皆无自性。《大智度论》卷三十一曰：“性名自有，不待因缘，若待因缘，则是作法，不名为性。诸法中皆无性，何以故？一切有为法皆从因缘生，因缘生则是作法，若不从因缘和合则是无法。如是一切诸法性不可得故，名为性空。”又如《中论·四谛品》曰：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦名中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”这是说一切法无不是缘起，缘起法必然没有自体，没有自体所以性空。
自性与缘起，从有部的立场去看，本来可以并立而相成的，但到了中观家的经论里就变成水火不容了。以自性是自有、自成、永恒存在的，有自性就不必待缘起。既然待因缘和合而生，那就必然没有自性。因此，缘起必然性空，性空才能建立缘起，只有这样才是符合中道。像有部所说不仅不能建立，而且也是落于常见了。
（三）唯识家的自性。唯识学是佛灭后九百年间，由无著、世亲兄弟共同兴起的一个教派。它与龙树倡导的中观学分庭抗礼，形成了印度佛教史上的空有二宗。前面说过，空宗的特征是彻底否定自性，阐明一切法都无自性空，可是，到了唯识家经论里又讲究自性。于是，又有了空有之争。
唯识家的核心理论是三自性；即遍计所执性、依他起性、圆成实性。“三性” 是唯识家对一切法的本质及状态所作的归类性的说明。其具体内容据《唯识三十颂》中说：“由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。依他起自性，分别缘所生。圆成实于彼，常远离前性。”此二颂中，前一颂解释遍计所执性。“彼彼”显示众多；“遍计”是周遍计度，谓我人能缘心不断地于所缘境上虚妄分别，错误的认为有我有法，我法二执即是遍计所执性。次一颂的前半颂解释依他起性。依他起性，是由因缘和合而生起的一切现象。次半颂显示圆成实性，圆成实乃圣智所缘的境界，是由远离我法二执而显。而三性的有无，颂中但曰遍计所执自性无所有、依他、圆成都未提及，可见是有的。
对三性有无作进一步说明的是三无性。《唯识三十颂》继三性之后曰：“即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性。初即相无性，次无自然性，后由远离前，所执我法性。”这里说明了一切法无性，即三无性是佛陀密意说的。在三自性中，遍计所执性的没有，是为“相无性”。依他起性，谓因缘和合而生起的事物现象是有的，而自生、自成的永恒性则是没有，是为“生无性”。圆成实性由远离二执而显，且不从其本身去看。相对遍计执性而言，则是有的。因此，在三无性中，只有遍计执性才是真实无性，依他、圆成皆是假说无性，非性全无也。
中观家讲缘起性空，唯识家讲依他、圆成有自性，乍看之下似乎矛盾。其实，二者并不相违背。为什么？因为所说的自性含义不同。中观家破的自性，是有部所建立的自性。它具有自有、自成、永恒存在的意思，这种自性在缘起法中当然不能成立，是没有的，而唯识家也是反对的。《唯识三十颂》讲到依他起性时说无自然性，此自然性岂不是有部所立，而为中观家所破的自性吗？再看唯识家所说的自性，“自”是简别它为义；“性”是体义、质义。谓因缘聚合而成现象，具有相对的体质及简别于他的功能，称为“自性”。此自性的含义正好与法的含义相等，这样，有法就有自性。所以，唯识家把依他起与自性联系在一起并不矛盾。而唯识家这种自性，中观家也不排挤，原因是中观家也承认性空而又宛然有的现实。《心经》所说的“色即是空，空即是色”，不就是最好的证明吗？
（四）禅宗的自性。禅宗，是达摩西来以心印心，代代相传而形成的一个宗派。这宗派的特点是“直指人心，见性成佛。”“心”为我人现前一念之妄心；“性”是生起心的相本，是心的本原。在禅家语录里，或曰本来面目、或曰本性、或曰佛性、或曰自性等。尤其自性一名，禅家使用偏多，如《六祖坛经·序品》 中五祖对神秀曰：“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，于一切时中念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。”这里以无上菩提为自性，说明明心见性情况，意谓神秀尚未见性。又同品六祖悟后曰：“一切万法不离自性，”遂启祖曰：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。祖（五祖）知悟本性，谓惠能曰：不识自心，学法无益；若识自心，见自本性，即名丈夫天人师佛。”又《般若品》六祖曰：“一切般若智，皆从自性而生。”显然，这里的自性就是佛性。它具有本来具足、清净、不生灭、不动摇、能生万法的特点，圣人悟之而成道，凡夫迷之则流转生死。
禅家所讲的自性与有部所说的自性，约其自生、自成、永恒存在的一点，颇为相同。但有部是指缘起现象的世俗谛；神宗则建立在无相寂灭的第一义谛中。缘起现象的世俗谛，因为缘起的，自然不存在自生、自成、永恒存在的自体，故为中观家所破。禅家从无相寂灭的第一义谛里说明：无相寂灭的第一义谛非缘起，非缘起故自性得以建立。
二、结 论
总观以上四家所说：有部的自性，是指因缘聚合的有为现象中，具有自生、自成、永恒存在的自体，唯识家的自性，是指依他生起的一切现象，各有相对独立的体质及简别于他的功能，禅家的自性，是指我人本具的真如佛性。中观家所破的对象，主要是有部所说的自性。至于唯识、禅宗所说，从论主龙树破执的动机去看，显然不是他所要破的，而若有人执以为实有，中观家也会破斥的。
无常
无常是佛教的一个基本观念，佛家认为整个宇宙,包括世间的一切,每时每刻都是不断的在变化的,没有永恒的东西,一切都不断的在变化,人的生老病死,宇宙的成住坏空,都是无常的现象。佛教传到中国以後,许多的佛学名词,融入了中华文人化之中,还将一些的名词(名相)形象化了,所以有了诸如黑白无常的传说。佛经上提到无常的地方非常多,可就没有将无常说成鬼的。总之,无常是佛教的世界观、人生观。广泛应用於一切事物的根本性的观念,已经是被认为放之四海而皆准的真理。
“景物依旧，人事已非”，这是一般人对无常的感叹。其实，世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随着缘聚而生，缘散而灭，它是三世迁流不住的，所以不但有情世间□的众生□有生、老、病、死的现象，器世间□的山河大地有成、住、坏、空□的演变，人的心念有生、住、异、灭的变化，自然界的时序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。也就是说，一切法在时间上是刹那□不住，念念生灭，过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”因为世间一切万法无一是常住不变的，因此说“无常”。
无常是宇宙人生一切现象的真理。依物理学来说，宇宙世间一切事物没有一样是静止的，既然是动的，就是“无常”。因此，《八大人觉经》说：“觉悟世间无常，国土危脆。”《阿含经》也说：“积聚终销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。”《万善同归集》更是形容：“无常迅速，念念迁移，石火风灯，逝波残照，露华电影，不足为喻。”这些都是说明人生无常的道理：三世迁流不住，所以无常；诸法因缘所生，所以无常。
另一无常，则为人们常说的勾魂小鬼＿＿无常．有为白无常与黑无常．人尽皆知．
无常依其变化的速度，分为“念念无常”与“一期无常”两种。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于我人的心念，心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速，因此《宝雨经》形容心念如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。
除了心念是“念念无常”之外，其实人的生老病死、物的生住异灭、世界的成住坏空等，莫不是由刹那刹那的渐变，累积成一期的突变。因此，世间一切现象，乃至万事万物，可以说都只是时间性的存在而已。因为不论精神、物质，凡一切现象无一不刹那生灭变化，而且是不断的变化，因此无常是世间实相，是永远不变的真理。
当初佛陀因为感悟人生无常，于是舍弃荣华，出家修道；成道之后，也以苦、空、无常的人生真相来开示众生，所以原始佛教教团的成立，可以说是源于佛陀对诸行无常的体悟。
世间无常故苦。顺遂变成困逆固然是无常，祸厄转为幸福也是无常。因此，无常不是消极的，无常说明：好的会变坏，坏的也能转好。例如：贫穷的人，只要努力工作、经营，也有致富的可能；人事不和谐，只要肯与人为善，广结善缘，自能赢得友谊；做事遇到挫折，只要能够愈挫愈勇，逆境终将突破。无常对人生具有积极的激励意义，因为世事无常，才能使我们脱离不满的现状；因为世事无常，所以得以体会法性的真实平等；因为世事无常，所以不会为神权邪说所迷惑。尤其，修学佛法的人因为有“生死事大，无常迅速”的无常观□，所以容易生起出离心，精进不懈，进趣佛道。
《大般涅盘经》说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”这是说明世间万物无一得以常住不坏，凡生者必灭，因此，唯有超脱此生、灭的世界，才可达到寂静的境域。也就是说，一切有为法的本性是空寂的，所以无常、无我，所以能实现涅盘，这就是“三法印”的思想根据，也是佛教的根本教义。
无常使生灭相续，无常带给人生无限的光明，无限的生机。如果世间一切永恒常住，则世界必然一片死寂，惟其一切法是由因缘和合而起，缘聚则生，缘散则灭，所以才有春夏秋冬的四时运转，才有花开花落、月圆月缺的物换星移，才有聚散穷通、悲欢离合，也才能构成一个生机无限，多彩多姿的有情世间。
无常为我们的人生开拓更宽广的空间，很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息；无常，蕴藏无限的希望与生机，是最实在，最亲切的真理。
十二因缘说
何为十二因缘说
佛教的基本教义。用缘起说解释人生本质及其流转过程，又称"十二缘起说"、"业感缘起说"。是原始佛教业报轮回说的理论基础。认为世界上各种现象的存在都依赖于一定的条件(因缘)，离开了条件，就无所谓存在。
十二因缘的12个环节
十二因缘就是从无明到生死彼此成为条件或因果联系的12个环节:①无明，即无知;②行，由无明而产生的善与不善等行为(意志);③识，相当于托胎时的心识;④名色，相当于胎中的精神和物质方面的形体;⑤六入，即眼、耳、鼻、舌、身、意(心)等6种感觉器官;⑥触，相当于出胎后开始接触外界事物;⑦受，即对苦乐等的感受;⑧爱，即生起贪爱等欲望;⑨取，指追求色、香、味、触等;⑩有，即生存的环境;⑾生，即来世之再生;⑿老死，是人生的终结。其中，①②是过去因，感现在果;③~⑦是现在果;⑧~⑩是现在因，感未来果;⑾⑿是未来果。十二个环节前后之间互成因果，互为生灭条件，是涉历过去、现在和未来三世的总的因果循环链条。原始佛教在分析苦难和造成苦难的原因时，提出此说，认为众生之所以有生死轮回种种痛苦烦恼，根源在于无明，只要破除无明，就可以灭除生死轮回的痛苦而获得解脱。
"十二因缘说"的佛学理论
"十二因缘说"，也叫"缘起说"，是佛教用以解释人生现象及世间没有任何孤立存在的现象，也没有任何永恒不变的现象;一切的现象的产生和变化都因一定的条件，叫做"缘起"。
据佛教的说法是:"有因有缘集世间，有因有缘世间集;有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。"这里的"因"，指多种条件中具有决定的作用。在"四谛"说中，"缘起"和"佛法"密不可分，"但见缘起便见法，但见法便见缘起"。实际上，"缘起"是佛法的表现，或者说是受佛法支配的，由于佛法的的作用，可以从两件似无内在联系的时间中"把握"其因果关系，以便论证佛教的业报轮回说。人生现象和世间现象变化无常，其因缘也各异，但"四谛"说认为，最基本的是十二因缘，这就是:
老死
佛家认为，人的最大的烦恼是害怕老死。死为人生的终结。为什么会有"死"的烦恼呢?那是因为有"生"，有"生"才有"死"，所以说"生是老死缘"。
"生"
"生"是人生的开端。而"生"的原因又是什么呢?佛家认为那是因为"有"。什么是"有"?在佛家看来，"有"是指某个人前生思想行为的总和，佛教又称之为"业力"。也就是说，是由前生"业力"之因，导致今世得以生为某类众生之果。所以说"有"为"生"因，"生"为"有"果。
"有"
既然"有"的本质是各个人前生的思想行为，即"业力"的总和，那么，"有"的原因又是什么呢?佛教认为是"取"。佛教讲"取"，是指人们对人生和物欲的各种追求，由此形成各种不同的思想行为，即各种不同的"业力"，进而得到不同的回取，所以说"取是有缘"。
"取"
既然"取"是人们对人生和物欲的追求，那么，"取"的原因又是什么?佛教认为， "取"的原因是"爱"。"爱"包括性爱、食欲等感情的和物质的各种贪爱。人是因为具有各种贪爱才去追求种种人生物欲的，所以说"爱是取缘"。
"爱"
既然"爱是各种贪爱，那么"爱"的原因又是什么?佛教认为，"爱"的原因是"受"。"受"指各种苦乐感受，它导致了人们产生各种贪爱。所以说"受是爱缘"。
"受"
既然"受"是人的种种苦乐感受，那么，导致种种苦乐感受的原因又是什么呢?佛教认为是"触"。"触"指人的肉体、精神与外界直接接触，因为有接触才有感受，所以说"触是受缘"。
"触"
既然"触"是人的肉体或精神与外界直接接触，那么，导致"触"的原因又是什么呢?佛教认为是"六入"。"六入"指人的眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官和认识机能;如果没有这些器官和功能，人们就不能触受外界事物，所以说"六入是触缘"。
"六入"
既然"六入"，是眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官和认识机能，那么，导致"六入"的原因又是什么呢?佛教认为是"名色"。"名"指人的精神活动，"色"指人的肉体，"名色"则是指有意识活动的人体。因为有了它才会产生"六入"，所以说"名色是六入缘"。
"名色"
既然"名色"是指有意识活动的人体，那么导致产生有意识活动的人体又是什么呢?佛教认为是"识"。"识"是指人在投生一刹那间的精神本体的神秘活动，相当于通常讲的"灵魂"。佛教认为，人体生命是托"识"而成，所以说"识是名色缘"。
"识"
既然"识"是指人的投生一刹那间的精神本体的活动，那么，导致这种精神本体如此投生(或投宝贵人家，或投贫家，或投生为畜牧，等等)的原因又是什么呢?佛教认为是"行"。这里的"行"一是指人的一切(包括前生今生)思想行为(即业行)，二是指推动这些思想行为获得一定果报的过程和力量。"识"是由于"业行"引发的，所以说"行是识缘"。
"行"
既然"行"是指人的能导致一定果报的业行，那么，导致人的种种"业行"的原因又是什么呢?佛教认为是"痴"。"痴"，又叫做"无明"，即愚昧无知，人之所以致力于种种不善的"业行"，是由于无知的结果，所以说"痴是行缘"。
"痴"
佛教认为，人的一生和人世间之所以有种种"苦"的现象，根源全在于"痴"，这是苦的最后根源。
上述十二缘，又叫十二支。"四缔"说认为，十二支中，对人生起最重要作用的是"生"、"爱"、"痴"三支，因为有"生"，就有"爱"，就会导致各种"苦"，而归根到底则是由于"痴"。因此，人们要能获得最终的解脱，便应修习佛理，彻底摆脱"痴"的羁绊，这就是"十二因缘说"的最终结论。
文章评论
半夏
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