微对比：犹大出卖主与彼得不认主

2013-09-19 钱志群  阿珥楠兄弟禾场

微对比：犹大出卖主与彼得不认主

■钱志群

意大利文艺复兴三杰之一的达‧芬奇，是一位杰出的思想家、科学家，也是伟大的画家。除了他那幅几乎家喻户晓的油画《蒙娜丽莎》之外，他还画了不少以圣经为题材的作品，其中有一幅壁画叫《最后的晚餐》。耶稣在即将被捕前，与十二门徒共进晚餐，席间耶稣镇定地说出了有人出卖他的消息，达‧芬奇生动地刻画了耶稣的沉静、安详，以及十二门徒各自不同的姿态、表情，传达出丰富的心理内容。

翻开马太福音26章、马可福音14章、路加福音22章和约翰福音13章，有两个人物的两件事可以放在一起来看。

犹大出卖主：

1.时间（when）：发生于主耶稣公开传道第三年的逾越节前夕的深夜。（逾越节是犹太人的新年期间，是西方日历的3、4月间，是犹太民族的四大节日之一。以色列人在离开埃及的前一夜，天使击杀埃及地所有的长子，却越过以色列人的房屋，拯救了以色列各家。）

2.地点（where）：客西马尼园。逾越节前夕的最后晚餐席上，主耶稣对门徒作了很长的教导后，走到耶路撒冷城外的客西马尼园，在园中祷告。就在这园中，犹大带领兵丁来捉拿耶稣。

3.方式（how）：犹大索价三十块钱后，选择了以上地点和时间，带领祭司长、守殿官、长老，还有一队罗马兵丁及许多带刀棒的差役，以问安“亲嘴”的动作为暗号，实行出卖的诡计。

彼得不认主：

1.时间（when）：就是耶稣被抓的夜晚，鸡叫以先。

2.地点（where）：在大祭司的院子里。

3.方式（how）：远远地跟着，在别人三次指认他是耶稣一伙时，第一次他假装听不懂人家的话，后两次赌咒发誓说不认得主。

保罗曾在写给哥林多教会的信上，告诉他们一些关于祖先们的事时说：“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（林前10：11）这两人的两件事发生在同一个背景下，把他们放在一起比较分析，至少告诉我们以下三方面道理：

一、神不偏待任何人，犹大和彼得一样同蒙选召

犹大差不多是叛徒的代名词。其实，犹大这个名字，字面意思是“赞美”（创29:35 ，49：8）。很多以色列人用犹大这个名字。有人统计，在整本圣经里提到这个名字超过900次。其中有三个犹大值得一提。第一个犹大是雅各的第四个儿子，这个犹大在马太福音第一章耶稣的家谱里，他是大卫王、所罗门王和耶稣的祖先。第二个犹大是耶稣基督同母异父的弟弟，圣经犹大书的作者。第三个犹大就是出卖耶稣的加略人犹大。前两个犹大都蒙祝福，后一个却受咒诅，死得很惨。

福音书中提到叛徒犹大时，有两点比较特别：第一，三次记载十二门徒的名单时，都是以西门彼得开头，以卖主的犹大殿后（太10:2-4, 可3:16-19，路6：14-16）。到使徒行传再次记载十二门徒的名字时，叛徒犹大不见了，他死了（徒1：13-18）。第二，在十二个门徒中，其中十一个都是清一色的加利利人（耶稣受洗后在旷野受魔鬼试探后，就退到加利利，所以加利利基本上是他传道的根据地）；唯独犹大是加略人（加略可能是巴勒斯坦最南端的一个村庄）。

有人可能会问，为什么十二人不都从加利利找，偏偏一个从加略找呢？是不是主有意找他来当叛徒，将来好出卖他？是不是主选错了人？我们知道，神肯定从来不出任何错，而且主耶稣选门徒也很慎重。在路加福音第六章中记载，为了选门徒，主整夜祷告，没有睡觉；第二天他才选门徒（路6:12）。

主既然能鉴察人心肺腑，预知一切，知道犹大将来要卖他，为什么还要选他呢？因为主不偏待任何人，给任何人悔改的机会。不是说，你从小就循规蹈矩，是个好人，他就拣选你作基督徒，作他的儿女；你是个无恶不作的人，他就放弃你。不是的。你看，在十字架上的那个有信心的强盗，一定是做尽了坏事，但是，神没偏待他。耶稣选的门徒，哪个没有毛病？后来主拣选的保罗曾经那么拼命地迫害基督徒，就是这样的一个人，神还选了他。

在圣经中，至少有六处经文反复强调神不偏待人，他爱世人，爱每个人：

在旧约中的历代志下19章7节：“现在你们应当敬畏耶和华，谨慎办事。因为耶和华我们的神没有不义，不偏待人，也不受贿赂。”

在新约中使徒行传10章34节：“彼得就开口说，我真看出神是不偏待人。”

罗马书2章11节：“因为神不偏待人。”

以弗所书6章9节：“你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们。因为知道他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。”

歌罗西书3章25节：“那行不义的，必受不义的报应。主并不偏待人。”

1923年，神在中国拣选了一位22岁的仆人计志文。神大大使用他。他得救后，组成一个环球布道团，在四年中，旅行五万里，足迹到中国的很多偏远地区，使五万多人蒙恩得救，福音火种点燃很多地方。20多年后，他又凭信心创立了中国布道会，以训练华人同工、拯救华人同胞为目标。由上海开始，几年之间，扩展到亚洲七个国家及地区，后来又扩展到美国和加拿大等西方国家。在香港，成立了圣道出版社，发行生命月刊。在印尼成立了东南亚圣道神学院，培育了大量神的工人，唐崇荣牧师就是第四届毕业生。在泰国，也成立一所圣经学院。后来，他和师母移居美国作工。

有一次计志文牧师应邀要去英国讲道。他在美国收到一个电报问：“你在英国讲道的题目是什么？”他就回电报：“我讲道的题目是‘蒙恩的犹大’。”他们看了电报很糊涂，怎么会是蒙恩的犹大？他们再回信：“你有没有搞错，是不是别人？”他再回电报：“我要讲的题目，请你们注意，没有错，‘蒙恩的犹大’。”他们再莫明其妙：“这个中国人一定是乱讲道，怎么叫作‘蒙恩的犹大’呢？要讲也应该是‘失败的犹大’或者是‘出卖主的犹大’，怎么叫‘蒙恩的犹大’？”等到计志文牧师飞到英国去以后就坚持这个题目：蒙恩的犹大。人们听了一会，很快明白了他的意思。原来犹大蒙恩至少有四点：第一、他生在最伟大的时代，因为与耶稣同时代；第二、他有最伟大的学校，耶稣自己作校长。第三、他有最伟大的同学，彼得、雅各、约翰是他的同学。第四、他有最好的机会，到处跟主去布道，他亲自听了多少次耶稣讲道。但是恩临到他，他不感恩，不领情。

耶稣从起初就知道犹大是个贼，要出卖他，但仍然有耐心和有爱心在三年多时间里与他一起。要是我们在工作中，知道一个人将来要出卖你，不说是让你死，就是影响你提拔，甚至去坐牢，你就会恨他，甚至一天都不想看到他，看他就不顺眼，就生气。但是，神就是神。神给了他三年的悔改机会，与他同出入（约6：64-71）、同吃喝。那三年多时间，主耶稣到处讲道，教人悔改，这些信息，犹大应该能倒背如流；耶稣到处治病赶鬼，这些神迹应该让犹大更相信和热爱主；犹大负责管理钱财（约12：4，6），他看到主在分五饼两鱼等事上，不仅有能力，而且那么慷慨，偷钱的行为和贪钱的欲望应该学会改正。但他是油蒙了心，听是听见却不明白，心灵不开窍。既然犹大自己学不好，主就点拨他，说：我不是拣选了你们十二个门徒么？但你们中间有一个是魔鬼 (约6：70-71) 。这样的点明，是给犹大一个悔改的机会，但是他不去自省，反而与祭司们约好在主常去默想和祈祷的地方捉拿他。

主当然知道这些，但主仍没有放弃对他的挽救。到了最后的晚餐时，未开饭前，主耶稣先为门徒们洗脚，也洗了犹大的脚。吃饭时，主也特别蘸饼给犹大吃。在逾越节前的晚餐中，蘸饼递给客人是友好和关心的表示，应该是耶稣对犹大最后一次无声的提醒。然而犹大接受耶稣的饼，却无动于衷，还是决心要出卖耶稣，于是撒但就入了犹大的心。就是到最后一刻，犹大带人到客西马尼园抓主耶稣、以亲嘴为暗号(太26:48-49)时，主最后还以“朋友”(太26：50)来称呼犹大，希望他能明白这朋友身份的尊贵。然而犹大是死不悔改，甘愿沉沦为灭亡之子，甘愿丢弃使徒的位分，往自己的地方去了（徒1：25）。他正如另一个犹大、耶稣的弟兄在犹大书中描述的那种有祸的人：因为他走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了（犹11）。罗马书中也说过这种人是任着“刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒”的人（罗2：5）。难怪主耶稣会说：“那人不生在世上倒好。”（太26：24）

总之，神不偏待任何人，从来不亏欠任何人，只有我们亏欠神的份。我们住着他造的地球，晒着他赐的阳光，享受着他给的生命气息，却不承认他，不接受他的救恩，不领他的情。天地万物的奇妙就告诉我们有一位造物主，基督为我们上十字架，死后又复活，这个事实被历史所证实，说明这位造物主就是我们生命的救主。如果我们不信他，不是他不爱我们，不给我们机会，而是我们不愿向神敞开心门，错失福份。

二、魔鬼不善待任何人，彼得和犹大一样同受诱惑

有些人说，犹大之所以那么顽固，是神有意让魔鬼进入到他的心里，好使耶稣在世上被卖、再被钉十字架，来完成父神交给他的使命。他们的根据在两处经文：一处是约翰福音13章18节：“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人，用脚踢我’。”我们可能误解为，耶稣所选的是那位在饭桌底下踢他的叛徒。其实，原意是说，我说的这个人不是指你们，因为你们是我拣选的。英文中用复数更清楚:I know those I have chosen。另一处经文是约翰福音13章26-27节经文：“耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就入了他的心。”似乎犹大是吃了那块饼，把魔鬼吃到心里。其实不是。真正的意思是，吃了那饼，他心仍无悔意，魔鬼便有机会能再次进入。主根本没有趋使魔鬼进到他的心，为什么这样说呢？

第一，犹大的行为早在旧约时就在预言之中。同样在约翰福音13章18节：“现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人，用脚踢我’。”这话原出于旧约诗篇。诗篇41章9节中就预言“还有那个从前跟我和睦、受我信任的人，他向来吃我的饭，竟然用脚踢我”。 这节经文是大卫被他的谋士亚希多弗出卖的时候写的，那时撒但占据亚希多弗的心，神知道他的手段，也预示撒但会故伎重演。同桌吃饭按理说本是朋友，踢就是暗算。

第二，犹大的行为早在出卖主的一年前就被主警告过。主说:“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”(约6:70) 所以，魔鬼不是神在最后的晚餐时放进犹大心里的。

第三，没有犹大出卖耶稣，耶稣一样会替我们死。因为那时祭司长和文士已开过公会，决定要杀耶稣，他们想方设法定了心要置耶稣于死地，哪种方式找到耶稣已不是主要问题了。耶稣的救恩不必非要犹大的出卖而成就。

魔鬼怎么缠上犹大，是在什么时候进到犹大心里？魔鬼的本性就是想方设法诱惑每个人背叛神，做神不喜悦的事。魔鬼在天上要与神平起平坐，没达到目的，被神惩罚到地上后，就开始引诱人与神作对，当时地上只有两个人，亚当和夏娃，魔鬼就把他俩拉下水，吃了不该吃的果子。现在，魔鬼时时刻刻到处来引诱人，到处找人，看有没有破口可以乘隙而入。你一有毛病，比如撒谎、贪婪等，他的机会就来了，就像人手破了一块皮，细菌最容易感染一样。撒但的攻击是从人的心里开始的。

犹大的破口就是贪心。他的职责分工就是替门徒管钱，当耶稣在逾越节最后的晚餐上，对他说“你所作的快作吧”的时候(约13:27)，门徒以为主是吩咐他去买过节所需用的东西，或是拿什么东西去周济穷人。他虽然天天在听基督的教训，看基督无私的生活，却依然放纵自己的贪婪。在马利亚献香膏的时候，他开口责备爱主的人：这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？据考证，这三十两银子相当于当时一个人一年的工钱，的确是一大笔钱。但是，犹大是不是真的想着穷人？不是，他心疼的是那些钱“浪费”了。所以，使徒约翰在福音书中注明：他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的（约12：5-6）。一个贪图财利的人，很容易接受魔鬼的试探，他后来也就是为了这三十两银子卖了主。

魔鬼看中他了，用他的机会终于到了。这个时候就是在耶稣使拉撒路从死里复活后。那时，祭司长和文士立即召开公会，作出决定要杀耶稣。路加福音22章2-6节记载：这些人想杀耶稣又惧怕百姓。这时，撒但入了犹大的心，他主动去和祭司长商量，怎么可以把耶稣交给他们。他们欢喜，就约定给他银子。贪心让犹大虚伪到极点，背叛还要用问安亲嘴的方式，他对那些暴徒说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”(太26:48)

有些人为犹大难过，这么多门徒，魔鬼偏偏入了他的心。是不是在十二个门徒中，魔鬼就“欺负”诱骗犹大一个人？不是的。我们说过，神不偏待人，他爱每个人；魔鬼却不善待每个人，他害每个人。连降世为人的主耶稣，他也不放过（太4），耶稣受洗后就被魔鬼在旷野中试探了四十天之久。魔鬼心想，在天上，我想与你平起平坐不行，唉，现在你到地上来了，我非要引诱你，我要把地上的万国荣华都给你，只要你向我下拜。这就是魔鬼的想法，但是他被主斥退了。引诱不了主，他还会引诱主的门徒们。比如说，彼得是门徒中第一个知道耶稣是神的儿子的人。但是，也常上魔鬼的当。

每个人的破口都不一样，如果说犹大的破口是贪心，那么彼得的破口就是他的血气。他听说，耶稣上耶路撒冷就会死，所以就拦他，没拦住。耶稣斥责他：魔鬼，退后去。耶稣被抓时，他拨出刀就把大祭司仆人的耳朵给削掉了，耶稣为了保护他，又把这人的耳朵还原了。当耶稣被带走以后，别的门徒都散走了，彼得却远远地跟着。在人看来，多么义气。但是，义气不等于圣经上讲的义人，义人不是讲义气的人，而是顺从敬畏神的人，义气往往来自于血气冲动。比如说，拦耶稣到耶路撒冷上十字架，这一拦就会帮了魔鬼的忙，因为魔鬼的本质就是邪恶，他的目的就是拦阻耶稣上十字架，不要让神的救赎大功成全，不要让人可以因着神的救恩得救。你彼得拦耶稣去死，不是正好帮了魔鬼的忙？

因为魔鬼不放过任何人，所以除了彼得，在圣经中还有不少属灵名人都被魔鬼利用而软弱过，如亚伯拉罕撒谎、挪亚醉酒、亚伦带人做金牛犊、大力士参孙上外邦女的当、大卫情杀，等等。

所以，魔鬼是往每个人心里钻，但任何时候都不能把迷惑和犯罪扯到神身上。神虽然知道一切，也可以阻止一切，但是人做些什么事，自己是要负责的。神既然把人造成有自由意志有思想能选择的人，就不勉强人，人就应该自重，要谨守自己的心。就像当初，亚当和夏娃偷吃果子，不是神叫他们偷吃，神告诉他们不能吃，吃了必死，神也知道他们会吃，神也不阻拦这事发生。因为他给了人自由，人在自由中做的事，都出于内心。你真心不做坏事，他喜欢，如果你真心做坏事，就能反映你自己的本质和毛病，他再帮你治，帮你纠正，让你自己认识罪，让自己的疖子出脓。这个世界仍然是魔鬼暂时为王的世界，处处都是诱惑，让人们在罪中取乐，如贪婪、撒谎、吃喝嫖赌等。这世上没有洁净之处，所以主用宝血为我们在地上建立了一个临时的家：教会。让我们在神的家里仰望神，听神的话，靠圣灵的帮助，远离诱惑，远离恶行，抵挡魔鬼。

三、人可以选择命运，彼得和犹大有不同的结局

从上可以看出，人是处在神与魔鬼的争夺之中。神爱每个人，魔鬼诱惑每个人。神是想把我们都从罪坑里拉上来，“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3：9）；而魔鬼是想把我们都推到罪坑底下，因为魔鬼的本质就是恶。魔鬼当然挡不过神，但是神不是硬拉我们，要看我们的心是不是愿意？何去何从，还是要我们自己选择。选择神这边，就是得救和天堂，选择魔鬼这边就是灭亡和地狱。我们说，人不能主宰自己，但人可以选择自己的道路。

结果，彼得和犹大这两个人，一个人被拉上来，得救了，最后去了天堂；另一个人掉下去了，灭亡了，最后去了地狱。三本福音书都记载主耶稣论犹大的一句话：人子必要去世，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好 (太26：24，可14：21，路22：22) 。主耶稣离世前为门徒向天父祷告时，内中有一句说：父啊，我与门徒们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验（约17：12）。这句话就肯定了犹大没有得救。

在神与魔鬼之间的争夺之中，犹大和彼得为什么有不同的命运？

第一，看信心。彼得相信神，他第一个承认耶稣是神的儿子。马太福音第十六章记载耶稣和门徒们走到该撒利亚腓立比的境内，耶稣知道自己很快就会离世（这经文记载的事迹距离耶稣被钉十架约为六个月）。他想在被钉十架前，考验门徒们对自己的认识，于是问他们：人说我人子是谁？他们说﹕“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”耶稣说﹕“你们说我是谁？”（14-15节）当时犹太人对耶稣的身分有着不同的意见。耶稣基督不大注意别人对他的认识如何，他却要求门徒们对他有个正确的认识。西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子！”耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！”（太16：15）。为何有福？因为“信子的人有永生”；“信他的人不被定罪”；“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女”（约3:36、18，1:12）。在约翰福音第十章告诉我们：真正得救的人，他们已得了永生，永不灭亡，谁也不能从主手中把他们夺去，谁也不能从天父手中把他们夺去(约10：28-29)。可是，犹大没有认识到这一点，也就没有这得救之福。

第二，看悔改。我们的罪孽使我们与神隔绝了（参考赛59：1-2）。人若不认罪悔改，就不能与圣洁的神交通。不要忘记，当耶稣开始传道，他首先传讲的信息就是：“天国近了，你们应当悔改！”（太4：17）当施洗约翰开始在犹太的旷野传道时，他也是说：“天国近了，你们应当悔改！”(太3:2)耶稣曾对众人说：“你们若不悔改，都要如此灭亡！”（路13：3，5）因此，我们必须向神悔改，离开罪，转向救主耶稣。彼得认识到这一点，以后在使徒行传中，他呼吁人们：“当向神悔改，信靠我主耶稣基督！”（徒20：21）

犹大出卖了主，然后再悔改，主会不会宽恕他？会的，一定会。举几个例子：

摩西的例子。神刚拣选了摩西来领以色列民出埃及，摩西正回埃及的路上，神突然要杀他（出四24）。为什么呢？原来摩西流落在外乡与米甸人成婚，所生的两个孩子均未受割礼，而受割礼又是旧约时代神的子民的一个特别标志，连身为米甸人的妻子都知道割礼的含意。他妻子西坡拉醒悟过来，连忙拿一块火石给儿子施了割礼，神便放了摩西，而且大大使用他。神不愿摩西带着罪身来事奉他。

大卫的例子。他抢人老婆，杀人丈夫，犯了杀人罪、奸淫罪，神杀了他与被抢女人的儿子。大卫王一忧伤悔改，神便赦免了他，让他们的第二个儿子所罗门成了以色列历史上最有智慧的国王。

尼尼微城的例子。当年神差遣先知约拿往尼尼微去，传达耶和华因尼尼微人的罪恶而要使尼尼微城倾覆的信息！当他们听到约拿传达的信息后，从国王到平民，一百万人，立刻身穿麻衣，宣告禁食，离开恶道。耶和华看到尼尼微人悔改的表现后，果真后悔了，不再降灾与他们（拿3：10）。

还有耶稣上十字架的例子。他为刽子手们向父神祷告求情，说他们做的他们不知道。

神愿意原谅任何人，哪怕罪大恶极，只要向他悔改就行。

那犹大悔改没有呢？在马太福音27章2-5节记载：犹大看见主定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回去，承认说：我卖了无辜之人的血，是有罪了。祭司长和长老说：那与我们有什么相干？你自己承当吧！犹大果真自己承当，把钱丢在殿里，出去吊死了。有人问，犹大后悔了，为什么神不原谅？这里有一个概念要注意，后悔不等于悔改。后悔是人与人之间的一种心理行为，悔改是人与神之间的一种心理行为。你看，他向谁后悔？他向那些刽子手。他宁愿回去找祭司长，用自己的方法脱罪，却不愿回到主耶稣面前求饶恕、得赦免。悔改的唯一出路就是到神面前，其它任何方式都没有用。在杀耶稣的事上，还有一个刽子手，彼拉多在众人面前把手放盆里洗洗，说杀耶稣的罪归在你们头上，不归到我身上。这也是无用的。

那彼得三次不认主，悔改没有？他悔改了。他三次不认主，不是背叛主，而是软弱。他虽愿意为主舍命(约13：37)，他是凭血气和自负，缺乏圣灵的帮助，所以失败。你看，后来耶稣从死里复活、五旬节圣灵降临后，彼得的改变判若两人。彼得三次不认主，但是“主转过身来看彼得”，彼得“思想起”主对他所说的话：“今日鸡叫以先，你要三次不认我”，立刻痛哭起来。为此，他有段时间很沮丧。主耶稣没怪罪彼得，反而在从死里复活后，借着在提比哩亚海的显现，振作彼得因三次不认主而沮丧的心情，并要他能跟随主，喂养主的羊（路22：61-62；约21：15-23）。如果我们因想起主的话或看见主看他的眼神就痛哭悔改，一定会蒙神怜悯和祝福，因为忧伤的灵，痛悔的心神必不轻看。在诗篇51章17节说：“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”可是，有时神看我们一眼，看十眼，我们做错了事，仍然不去向神悔改。

有人可能会说：犹大后悔不是悔改，但是他没有功劳也有苦劳。反正神自己来世上就是来上十字架，犹大卖不卖都要上，卖不是顺手推舟甚至应该是顺水人情吗？但是要知道，犹大的动机并不是为了帮忙。圣经中有另外一个例子可说明这个道理。在创世记中，约瑟的哥哥们因心中的恶念把约瑟卖到埃及作奴隶，但后来因约瑟在埃及作了宰相，在饥荒之年里救了一家人的性命。约瑟的哥哥们不能说因为后来神预定约瑟在埃及所成就的事而说他们当初所作的没罪，而是在神的智慧中，他们自己选择的恶行被定在成就神的计划中。因此约瑟最后对哥哥们说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（创50：20）犹大没有尽上作使徒的责任，反而卖主，神就将这恶人卖主的行径，置于他救赎人类的伟大计划之中，但犹大却免不了受到审判。我们承认神的全权，相信神预定主耶稣要借被卖的方式来成全救赎，但神并没有强迫犹大作出卖主的行动；犹大卖主的计谋出自他自己心中的邪恶。他没有尽到作人和作使徒的责任，他自己要负起这责任。

所以，人有软弱有错误并不是最可怕的事，只要到神面前诚心悔改，就会被赦免，就会得救，将来离开世上，还能在天堂与他同在。

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微选择：亚伯拉罕的四次选择

 

经文：创十二1—5，十三1—13，十六1—4，二十二1—14。

刚才所读的四处经文就是记载了亚伯拉罕四次选择的内容。今天来看他每一次的选择，对于我们有哪些方面的属灵教训。

一、吾珥与迦南——信心的选择

创世记第十二章一开始，记载了神对亚伯拉罕的呼召。神要他“离开本地，本族，父家，往神所要指示他的地方去。”并且神还应许他，要叫他成为大国，神也赐福给他……。圣经中有许多地方记载神对人的呼召，但神对亚伯拉罕的呼召是要他离开本地，本族，父家。本地，就是指亚伯拉罕的家乡迦勒底的吾珥，从一些历史资料的记载中可知，这个地方是一个拜太阳，月亮及女神的地方。也就是这个地方是一个充满了敬拜偶像的地方。神对亚伯拉罕的要求是离开这个地方。同时神也给他指明他所要去的地方——神所指示的，也就是迦南地。“亚伯拉罕就照着耶和华的吩咐去了。”亚伯拉罕听从了神的呼召，往神所指示的地方去了。

从这一次亚伯拉罕的选择给我们看到一个属灵的看见，那就是离开才能得着。离开拜偶像之地，才能得着神所赐的迦南美地；离开罪恶之地，才能得着平安稳妥之地；离开属世的罪中之乐，才能得着属天的神的同在。愿我们都能听从神的呼召，要离开神所要我们离开的地方，得着神的应许和赐福。

二、平原与山地——明智的选择

当亚伯拉罕和罗得从埃及地上来的时候，他们已经有了许多的家业。圣经中记载说“那地容不下他们，因为他们的产业很多，使他们不能同居。”（13：6）甚至于牧人之间彼此相争了。此时，亚伯拉罕主动跟罗得提出彼此要分开。并且提出让罗得先选择地方，“你向左，我就向右；你向右，我就向左。”最后罗得所选的是平原，如同耶和华的园子。圣经中虽未说亚伯拉罕得的是什么地方，但我们可以想象得出，他得到的肯定不如罗得所选的。迦南地以山地为主。罗得得的是平原，亚伯拉罕得的是山地。他迁往希伯仑了，希伯仑是与神沟通交流的意思。这一次亚伯拉罕的选择至少给我们看出以下以个方面：

1、一个属灵的人能在问题刚出现时，主动提出解决问题，并提供解决问题的方法。亚伯拉罕看到他的牧人与罗得的牧人彼此相争时，他提出说“你我不可相争”。这句话多宝贵啊！

2、这次的选择也看出亚伯拉罕的谦让。他让罗得先选择，他没有以自己是长辈而自居。

三、夏甲与撒莱——痛苦的选择

自从亚伯拉罕与罗得分开后，神曾两次应许他，要使他的后裔多如天上的星，海边的沙。可是在迦南地住了十年了，还没有生儿子。亚伯拉罕的妻撒莱着急了，她就给丈夫出了一个主意，要把自己的使女夏甲给丈夫为妾并同房生子。亚伯拉罕再一次面临选择。是听从妻子的话与使女夏甲同房生子呢，还是继续等候神从撒莱得儿子。可惜的是，亚伯拉罕这次的选择是错误的，他听从了妻子的话与夏甲同房生了以实玛利。也因着他这一次的错误选择，给以色列人的世世代代带来了麻烦。

四、以撒与上帝——顺服的选择

创二十二1—14是神对亚伯拉罕的一次试验。在这次试验中神对亚伯拉罕提出一个要求，把他的儿子以撒献为燔祭。一方面是神提出的要求，另一方面是把儿子献为燔祭。这一次的选择是对亚伯拉罕信心的考验。从圣经的记载中看出，亚伯拉罕选择的是听从神的话，带上自己的儿子，往神所指示的山上献自己独生的儿子以撒。也因着他这次信心的选择，上帝将更大的福份赐给他——“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上的万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”（创22：17、18）

                             

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微得胜：约瑟—任何处境中的得胜者

2013-09-19 陈终道  阿珥楠兄弟禾场

微得胜：约瑟—任何处境中的得胜者

作者：陈终道

 在创世记里，记载了好些很重要的圣经人物，譬如亚当、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟……。但在这些人当中，圣经用了最多的篇幅记载约瑟的事，可见在约瑟的生平中，有最多的事迹是值得记录的，有最多榜样是值得后世的信徒效法的。并且只有约瑟和但以理，是圣经中没有提及错失的；而这两个人竟都在青年时代就有很大的成就，并且一直蒙神保守。今天在信徒当中，或许有好些青年也是名叫约瑟的，但恐怕仅仅是名叫约瑟而已，连约瑟一点特质也没有。更恐怕不但不是一个完全得胜的基督徒，连一半得胜一半失败的基督徒也不是。许多青年都是常败将军，生活失败、说话失败、功课失败、待人接物失败。像这样的基督徒，怎能荣耀神?亲爱的弟兄姊妹，你是否这样?你需要留心注意约瑟胜利的秘决。约瑟人生胜利的秘决是什么?就是"耶和华与他同在"。约瑟是一个无论在怎样的环境中，都能够得胜的青年。但为什么他能够在任何环境都得胜？因为他无论在什么环境中，都有神的同在。

　　约瑟的一生，可以明显分为四个阶段：1-17岁在家庭中（6岁丧母），17-27岁在埃及人波提乏家里做奴隶，27-30岁在埃及监狱中，30-110岁作埃及的宰相。

 

　　一、在家庭中的得胜(创37:2-5、16-37)

 

　　许多人都知道约瑟是他父亲雅各最爱的，所以许多人都以为约瑟在家庭中很受优待。其实，约瑟虽然是他父亲最爱的，但他在家庭中的困难并不少，因为他自幼丧母，而他有十个同父异母的哥哥常常欺负他，跟他作对，弟弟还小。我们只要冷静地稍微思想一下，就可以理解到，一个青年人虽然有一个很爱他的父亲，却同时有十个哥哥和他作对，他在家庭中不能没有苦恼的。我们千万不要以为，约瑟所以能在家庭中得胜，是因为他父亲偏爱他的缘故。雅各诚然处处偏爱约瑟，但这不是约瑟的错，乃是雅各的错，就约瑟而论，雅各的偏爱并不能帮助他在家庭中得胜，反倒增加许多困难。在此，我们应当注意约瑟怎样在家庭中过得胜的生活。

 

　　1．约瑟完全没有依仗父亲最爱自己，而在家庭中不尽自己应尽的本分。他是一个殷勤作工的少年人。虽然他父亲最爱他，虽然他有十个哥哥可以作工，但他并没有半点娇生惯养的习气，他和他哥哥们一同牧羊。牧羊并非很容易的工作，需要很早起来，有时要跑很远的路，有时会遭遇危险，有时在寒冷的夜间不能安眠……。但约瑟没有用任何理由推诿他自己应尽的责任。

 

　　我们每一个人在家庭中也都有应尽的责任。如果你只能在教会里、学校里、单位里作好青年，你还不算是成功的青年。家庭生活是我们一切生活的基本训练；如果你在家庭生活上失败，其他的成功都是虚假的，那是做面子而已。有许多青年基督徒在青年团契里根热心，但他的家庭生活完全失败。他每天总要母亲叫几次才肯起床，他从来都不自己整理床褥，出门的时候要别人替他拿衣服，回家的时候，鞋子、袜子乱丢乱放……。这不是荣耀，这是青年人的羞耻，这是腐败的生活。但约瑟不是一个懒惰，或不肯作粗贱工作的人。

 

　　2．约瑟是和十个与他作对的哥哥一起牧羊，这对约瑟实在是很难的功课。试想如果你在学校读书。全班十一个同学，有十个同学都是和你作对的，你怎样面对这种环境呢?如果你在一间公司里做事，在十一个同事之中，有十个同事都是找你的错处的，你怎样应付这种环境呢?但年轻的约瑟就是在这样的环境中得胜。约瑟并没有要求离开他的哥哥们，自己另外找几只羊，在父亲住处的附近围一个花园，然后把羊放在里面，由他自己牧养!约瑟和他的哥哥们一起牧羊，正好告诉我们怎样才算是得胜的生活:胜利的人生不是极力逃避困难和不满意的环境；在困难中因着主的同在而得胜，才真正的胜利者。

 

　　3．约瑟虽然和他的十个哥哥一同牧羊，但在他哥哥们的一切恶行上都没有分。圣经说，约瑟常常把哥哥们的恶行告诉父亲，可见他有一个恨恶罪的心。如果约瑟也和哥哥们一同犯罪，他就不敢把他们的恶行报告父亲，他的哥哥们也就有把柄可以指控约瑟的错失。但约瑟并没有附从他的哥哥们与他们一同犯罪。

 

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