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启4:6 a宝座前好像一个玻璃海如同水晶。宝座中，和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。启4:7 第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。启4:8 四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。洞察一切的上帝 这些活物前后都有眼睛，无论何处圣经说到有许多眼睛，或者四周都有眼睛，这几乎都是指上帝自己。例如，启示录5：6说那羔羊有七个眼睛，就是上帝的七灵，奉差遣往普天下去。在以西结书1：15，上帝也说到四活物，活物的脸旁各有一轮。在以西结书1：18-20说到那些轮子：“18 至于轮辋，高而可畏。四个轮辋周围满有眼睛。19 活物行走，轮也在旁边行走。活物从地上升，轮也都上升。20 灵往哪里去，活物就往那里去。活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。”这些经文明确表明，四活物不是天上某种未知的活物，而是代表上帝自己，是强调上帝是洞察一切的，上帝的目光能够穿透每一个人的心里。顺便说到，无论什么地方上帝使用数字4，都象征性地代表普遍性。上帝无处不在。Rev 4:7 第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。这节经文提供了四活物代表上帝的另一证据，特别是他以主耶稣基督的身份出现。第一个活物象狮子，当然主耶稣基督是“犹大支派中的狮子，大卫的根”，在启示录5：5我们读到，只有他能展开那七印。第二个活物象牛犊。在旧约，牛犊、羔羊、公牛和斑鸠都作为献祭之物，主耶稣是只此一次献上的完美献祭。牛要作工，牛犊的形象强调了基督“取了奴仆的形像”（腓立比书2：7）。第三个活物有一个人脸，这是指主耶稣屈尊了自己成了人，并为我们的罪而死。如果他不这样做，就不能成为我们的救主。最后一个活物象飞鹰，在这节经文中，鹰代表上帝的爱。在申命记32：11描述了这样的爱：“又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。”神的异象 事实上，以西结书1章十分清晰地指出四活物代表上帝。第一节经文就说本章叙述的是先知所看到的“神的异象”。接着在26节说上帝坐在宝座上：“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石。在宝座形像以上有仿佛人的形状。”以西结书1章最后一节经文说：“下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。”云中的虹强调了上帝是立约的上帝，如前所说，虹是恩典的约的象征。灿烂的脚 在以西结书1：5-11描述了四活物的形象，经文说：“5又从其中显出四个活物的形像来。他们的形状是这样，有人的形像，6 各有四个脸面，四个翅膀。7 他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。8 在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样，9 翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。10 至于脸的形像，前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。11 各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。”请注意它们的脚“灿烂如光明的铜”。在启示录1：15，我们可以回想起，这是说基督：“脚好像在炉中锻炼光明的铜”，因此，这是提醒我们基督为我们的罪承受了地狱之火的惩罚。Rev 4:8 四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。这节经文说四活物各有六个翅膀，而以西结书1章说四活物各有四个翅膀。是圣经自相矛盾吗？不是，请记住，这只是用比喻描述上帝，而不是上帝真正形象。上帝不是四活物。圣经常常使用不同的比喻，正如上帝有不同的名字一样，用这些比喻向我们启示上帝荣耀的不同特性。在这节经文中，上帝要我们回想起上帝在异象中命令以赛亚作先知的情形。在以赛亚书6：1说，“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”可以看到这节经文与以西结书1章和启示录4章多么相似，这些经文都说到上帝坐在宝座上。接着在以赛亚书6：2-3：“2 其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。3 彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。”撒拉弗 这里上帝说到“撒拉弗”。请注意撒拉弗与启示录4章的四活物十分相似，它们都有六个翅膀，它们都在赞美上帝。撒拉弗说，“圣哉，圣哉，圣哉，全能的神”。这几处经文中的话有一点不同，但是其赞美的实质是相同的。那么撒拉弗是什么呢？是某种高层天使？大多数解经家是这么认为的，但是这不可能。以赛亚书6：2说撒拉弗是在宝座上面，因此除了是上帝自己以外，撒拉弗决不可能是任何其他什么灵体，没有人可以站在上帝以上。遮脸遮脚 我们进一步看到，撒拉弗的六个翅膀是干什么用的。两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。在出埃及记，在上帝走过的时候，上帝必须将摩西隐藏在岩石缝里，摩西只看到上帝荣耀背影的边缘。我们知道，世上没有人能看到上帝全部脸面并能存活。这里以赛亚看到的撒拉弗是上帝的象征。为了不使以赛亚被上帝的荣耀毁灭，撒拉弗的脸被两翅膀遮住。为什么要遮住脚？在圣经中，没有遮住脚就像裸露的身体，是灵性裸露的象征。以同样的象征，撒拉弗的脚用两个翅膀遮住表明上帝身上没有裸露的污点，上帝是绝对无罪的。无处不在 两个翅膀飞翔，意思是上帝无处不在。在以赛亚书6：5，当以赛亚看到撒拉弗时说道，“祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。”请注意。以赛亚将撒拉弗看作为大君王万军之耶和华。接着我们读到下面两节经文：“6 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。7 将炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”这里的坛和撒拉弗代表主耶稣基督。这一切是上帝亲自为我们预备拯救的象征。他为我们的罪而死，他也向我们传播福音，正如上帝从坛上取下的炭，沾了以赛亚的嘴使他洁净那样，上帝圣灵将上帝的道作用在我们的心里使我们成为圣洁。一样的真理 以赛亚书6章的撒拉弗以两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚。以西结书1：11说到的活物，“各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。”虽然话不同，实质仍然相同，上帝的身体遮着，我们不能看到神圣上帝以免被毁灭。以赛亚书6章所描述的异象——上帝亲自给我们带来拯救——也是在以西结书1章所看到的。在以西结书1：24我们读到：“活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。”你们知道，如果我们在分享上帝的道，这就是上帝通过我们在说话。上帝的声音像大水的声音，也像军队哄嚷的声音（这都表示有大量的人）。上帝的计划就是通过所有的信徒说话。在我们传播福音的时候，上帝就在作拯救的工作。自我崇拜 四活物说，“圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。”上帝是自己赞美自己吗？确实是这样。首先，耶稣就是上帝的道，圣经也是上帝的道。在我们读圣经的时候，例如诗篇，我们一次又一次地读赞美诗歌。事实上，上帝的道的最重要主题就是上帝的荣耀。在约翰福音17：4也引人注目地显示出上帝荣耀他自己，耶稣说，“我在地上已经荣耀你”。请注意耶稣基督就是上帝，他已经荣耀了上帝天父。接着在第5节耶稣继续说，“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”这里耶稣求上帝天父荣耀他、即上帝圣子。上帝是配得荣耀的 我们不习惯这种形式的自我赞扬，那是因为我们人不能荣耀自己，我们自己没有任何可以自夸的。但是上帝是完美的，是配得称赞的。当基督说他已经荣耀了天父，并求天父也荣耀他的时候，他并不是在进行毫无意义的自夸，这是一种完美神性的赞颂。所以，在启示录4章和以西结书1章，上帝以比喻向我们显明他的荣耀，所以没有例外的，四活物都说，“圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。”最后一句话再次强调基督是从永远到永