日月两盏灯，人间一台戏

个人日记

       佛教博大精深，而又简明透彻，在指点人生、透析尘寰方面，犹如清夜钟声、点醒群梦。释迦佛启示我们：世界上有三种东西，一种是别人捡得去，而自己带不去的；另一种是别人抢不去，而自己也带不去的；还有一种是别人抢不去，自己带得去的。
       第一种是什么呢？是财物，这是世人看的最重、最真、最有用的东西，可是佛说：“财物为五家所共有”这五家是水灾、火灾、盗贼、官府、败家子，可以把您的财产于一夕中化为乌有，这就是当您活着的时候，别人可抢得去的，另外尚有战乱、地震、重病，可以抢走您财物的因素还多着哩，到您临命终时，却是一分钱亦带不去的，最真的却是最假的。
       第二种东西是知识、技术、能力等的抱负和智能在您身上，人家是抢不去的，可是一旦命终，自己亦是带不去，下一世即使仍得人身，还是要从头学起，如果堕落到三恶道就更愚笨痛苦不堪了。
       第三种东西是看不见的，善与恶、功与过，一生所造作的行为、业力，人家当然抢不走自己却全部带得去，功德固然永远跟着您，过恶亦是紧跟着不放过您的！这才是决定每个人未来苦乐升沉的因素，正是一旦无常到，方知梦里人，万般将不去，惟有业随身。
　　人们都应当猛省“日月两盏灯，人间一台戏，从朝演到暮，谁识其中意？”其中的真谛，就是在生死相续梦幻泡影的众生界中，由于三世因果的规律，而形成六道轮回的业报，那众生世界、人生舞台，就是共业与别业综合而成的业力之网而已。
　　那人际的关系呢？亲到母子、夫妻、亲友、兄弟姐妹及至冤家对头，所有悲欢离合苦乐产生的场合，释迦佛指点的一清二楚，所有一切人与人的关系，从感情方面而论，不是报恩，就是报怨，从财物方面而论，不是讨债，就是还债，都是纠缠不清的恩恩怨怨债务，没有超出其外的了。
       我们的心有多大，世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下。但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执，放弃对这片云彩的执著，凡夫心就失去了立足点。
　　一切执著的根本是我执，即执著有个自我。因为我执，就和众生有了自、他的对立，由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现：那些特别在乎自己的人，烦恼往往也特别多；反之，无私的人却更容易快乐、自在。
 
　　“我”是什么?其实只是一种感觉。比如一本书，本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后，就会在其上附加“我”的标签。一旦确定这种感觉，这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而在此之前，无论它发生什么变故，都不会对我们构成伤害。再如我们去购房，未买下之前，房子出现什么问题都无足轻重，因为它还未和我们发生关系。可买下之后，它的任何变化都会牵动我们的心。这种难过，正是由于那些附加的“我”的感觉所致。
　　为什么我们会为这琐事烦恼，而非其它更重要的事情呢?世间每天有很多状况发生，有很多人遭遇挫折或离开人世，但我们只是感叹一下，不会有多少切身感受，更不会因此寝食难安。这是因为其中还未粘上“我”的标签，一旦发生的事情中介入“我”，感觉立刻就不同了。如果那个遭遇挫折的是“我”，那个离开人世的是“我”的亲人，一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是啊，在我们的世界中，还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢?当一个不相干的人去世了，我们会觉得人皆有一死，未足为奇；可当亲人或我们自己面临死亡时，就不会如此坦然面对了，不是抱怨上天不公，便是哀叹自己薄命。

　　可见，一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当作是“我”，将种种不是我的当作是“我”。若不是受这种错觉的影响，那些来来去去的念头又如何能在心中生根，进而伤害我们呢?如果没有“我”的干扰，世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律，就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。
　　那么，色身总该属于“我”的吧?其实不然，色身亦是因缘的产物，由物质和精神两方面构成，前者是父母的遗传基因，后者是蕴藏无量种子的阿赖耶识，其中并无“我”的属性。当阿赖耶识最初投胎时，将父母的基因执以为我，赋予“我”的感觉，从此难弃难舍。因为执著时间太久，故对我们的影响也特别大。其实，色身从成长到衰老始终处于新陈代谢的过程中。现如今，医学更发达到可以替换人体器官，可以更换“我”的组装零件。其中，又有哪一部分是固定不变的“我”呢?至于我们的想法，一生中也在不断变化，青年不同于中年，中年不同于老年。而感情就更是无常，亲人可能反目为仇，仇人也许握手言欢。在人间这个大舞台上，这样的情节时时都在上演。
　　身内之物尚且如此，更何况汽车、房子等身外之物呢?所有这些，我们只有暂时的使用权，都不能代表我们自己。一件无主的物品只因附加了“我”的感觉，却成了能够伤害我们的武器，越是在乎，杀伤力就越大。那爱钱如命的人，一旦失去财产，就如遭受灭顶之灾，甚至丧失活着的勇气。造成痛苦的根源并不是金钱本身，而是人们对金钱的执著。我们每做一件事，也会介入我执，成功了，觉得“我很成功，很有面子”；失败了，觉得“我很失败，屡受挫折”。事实上，事业并不能代表我们自己。如果两者是一体，事业失去时，“我”是否也会随之失去呢?感情、家庭也是同样，各人在乎的对象不同，烦恼的重心也不尽相同。因为感觉的力量也是缘起的，取决于我们的培养。
　　由此可见，“自我”只是虚张声势的皮包公司，并无实际内容。凡夫因无明所致，将拥有的一切赋予“我”的错觉，进而执著它。其实，被执以为“我”的一切，只是出自我们的设定而非事实本身。我执是流转生死的根源，唯有从根本上舍弃它，我们才能超越三界和轮回。否则，学佛只是隔靴搔痒，或充实一下业余生活，对于改善生命并无真实力用。
　　我们的心，本像虚空那么空明浩瀚，那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩，是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相，始终纠缠在云彩中，将之作为虚空，作为心的本质。我们的心有多大，世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下。但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执，放弃对这片云彩的执著，凡夫心就失去了立足点。就能驱散遮蔽虚空的浮云。使生命回复清净无染的本来面目。
　　随着过去世归结下的缘，在此生报债中也有一定的份量与时间，缘尽即分散，要想多留一刻亦不行！缘未尽想要离开，也离不开的！人生舞台只不过酬偿一回宿缘而已，只是还了旧的又结下新的，所以永远在恩怨财债的生死轮回中翻跟斗，苦不堪言，审谛观察，这完全符合因果、业力和苦、空、无常、无我的道理，就应坚定正见，发起出离心与菩提心，怨不可结，爱不溺，正应“随缘了旧业，更不造新殃！”并应自勉“不能救世非菩萨，未出轮回岂丈夫！”佛教就是要众生了生死成佛！“看破”、“放下”、“自在”是佛乘宗宗旨，而不是增加众生“造业”、“名利”、“执著”，是一门了脱生死的法门。众生应以大自在王佛为自性佛，不向外求佛、求法，应向自心求，与大家共勉之。
 

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