空海浪花

 

问：我们都是发心要明悟真理的佛弟子，学佛有四依，其一二为依法不依人，依意不依语，我对老师有些疑情，还想请老师开示下。我认为一个真正明心见性的人，习气随着修行证悟的递进会越来越淡化，直至消去，而我们的老师为什么还要吃肉，抽烟，唱情歌？这不是用一句“朴实平常人”的话，能解释得了的。为什么，因为一个真正的开悟明心者，应该不应说完全具备佛的32相，也应该有些威仪，我认为成就者的威仪是自性成就的一种自然显发，如果说是为了表法，那是什么法？诸法性空？凡所有相皆是虚妄？

答：吃肉是习气在吃，吃素也是习气在吃，习气本身没有分别，分别的是心灵对于习气的取舍；抽烟是习惯，是不好的习惯，习惯是业障的聚合，与你喝茶，爱看电影，实无本质的差异，仅仅是习惯体现的形态不同，至于情歌，如何分别情歌还是非情歌？歌词中有了爱就是情吗？心中纯净的人，就算是天天唱情歌，情歌即是道歌，因为心未曾染着名词之相，若是心灵充满情欲爱染，就算是你时时刻刻默念佛号，佛号就是你欲望贪婪的兑现。你所认为的“表法”，是指的“真，善，忍”的行为吗？你所说的威仪，是戒律吗？可是你是否知道，戒律的最高标准，却是三轮体空，无有持戒之人，无有可戒之心，无有能戒之法，戒与戒者，皆是唯心所现，心非实有，因缘所致，缘起性空，幻境之中，何来持戒之人，何来能戒之心？

圆成自性，非性性有，只因众生迷倒，认幻为实，执迷不悟，悟与所悟，皆是被悟，自性非众生能觉，实因众生所觉，而被迷茫；迷茫之中妄见我、人、众生、寿者，妄念相续，习气聚合所现世界，世界众生，本非实有，皆因贪爱所现轮回；贪爱即是无明，不仅仅是男女情欲所现展现，在一切世俗索取之心，皆是无明所致；一切相，皆是因心所现，因为心灵固守了威德相，从而升起轻贱相，当心灵确定威德相即是佛性现法，那么，轻贱相即不是威德，也不是修佛，而是分别二见。

当你的心，附着在人类的行为、形态、语言的表现之中，何来依法不依人？何来依了意不依不了意？法有相否？佛法之了意，是为何意？佛陀所说法，是缘起性空，诸相非相，自心现量，法我皆空，实无少法可得；若有少法可得，即有我人众生，寿者相，即是轮回；一切相皆是非相，若以声音求我，若以色相见我，如人入邪道，不能见如来；那么，请问这位师兄，你认为的威德相，是什么相？是正派相？是清净相？是离欲相?这些相，因何而生？离心灵尘欲之分别，可有诸相呈现？诸相是否能够表达真理？是否就是佛法固有的表法形态？如果正派相，清净相，离欲相即是佛性显法，为何如来说：“诸相非相，离一切相即见诸佛？”

如果这些正派相、清净相、离欲相，就是佛法，那么，轻浮相、污秽相、着欲相，就非佛法，就不能依佛法而圆满解脱，那么，你所谓的佛法，就是有漏的，是分别二见导致的生灭，是你的色心，导致了色相，是你的分别，产生了因果，你的心灵攀缘分别是因，而正派、离欲、清净相，即是果，因果相续生成相与境界，从而体现出污秽、轻浮、情欲，等非佛相，你所谓的佛相，即如同非佛相，皆是依他起，皆是色尘聚合，皆是我执贪爱，皆是因果轮回，犹如迷失了自我的人，将眼睛所看见，耳朵所听到，鼻子所闻到，身体所触觉的一切表现，当成了自我，而彻底忘记了能够见闻觉知，却无染色香声味触法的本觉，你所看到的一切，皆是你的心灵色尘所看到，是被欲望妄想所看到，却被看到，迷失了看的本质，业尘所看到的唯有因果，而非实相，而自性本觉，与见闻觉知中，无见遍见，却无染看与所看之能所，无碍看与所看之境界，随处显发，却无取无舍，伴随众生行住坐卧，却无生无灭，与清净相不增，与污秽相不减，于生处无生，于死处无灭，圆满周遍，清明朗照，此名佛性，亦名如来。

佛法，是众生的本质，是宇宙世界的实相，随着众生生老病死，因缘和合，刹那展现，未曾离舍未曾改变，自性非空，非有，即不是真理，也不是邪魔，仅仅是因为指向了通往祂的道路，而成为真理；只因贪爱了祂，执着自性为实际存在，而成为邪魔，邪魔并非行使假、恶、丑的行为与心地，才成为邪魔，打着真、善、忍的幌子，维护我执贪欲，确认虚幻妄想为实性，即是入魔；认定诸法皆有自性，诸相皆是实相，即是邪魔，只因执幻为实之妄念蒙蔽自性，流转生死业途永世沉沦，执迷才是真正的邪魔。

“何为贪、嗔、痴？认一切法为实有，即名为贪”----《大日如来经》；

“那光明灿烂的觉性，也就是所谓的心性，有人视它为具体存有，实际上它并非实存。然而它又是一切之始，涅槃极乐及娑婆苦海的根源。它一向被密宗十一学派所推崇。从名相来讲，它具有各形各式的名称：有人称它为心，或心性；有人称它为梵，或大我；有人视它为无我的教义；有人直称它为心而已；有人称它为般若，或圆满智慧；有人称它为如来藏，或佛种；有人称为大手印；有人称为唯一本体；有人称为法界；有人称为阿赖耶，或一切种；有人只称它为平常心（觉）！”----《无染觉性直观自行解脱之道》

即使无量宇宙世界毕现于前，无非是心性幻境的流露，即使鬼魔毕现于前，无非是心性嗔怒所流露，即使是神佛毕现于前，无非是善业果报之心性的流露，心性变现出苍穹微尘，心性幻化出世界众生，犹如眼睛遍见世界，显现诸种色相，而眼睛却无法觉照自己；见，与所见，皆是空华，能见与所见，本质虚妄，心性与世界，皆是幻垢，心性消散，世界空灭，自性离于思维言说，无染诸心诸相，寂灭顺随。

犹如一个天生眼盲的小孩子，你告诉他天空的样子，他实在是无法思维想象天空的实质存在，而一个曾经眼明的人，见到过天空，储存在阿赖耶识的记忆中，当他的眼睛生病，失去了视力，成为眼盲的人，你告诉他天空这个名词，他的心中，就会浮现出天空的名相、形态、色彩、境界，以及一切关于天空的体验以至于联想，这就是阿赖耶识中，累世习气记忆的种性在体现；万法唯识，世界即是阿赖耶识所幻化而成，我们的身心，以至于世界诸种色相，皆是识性之演化，妄念与业障相续而成因果，我们就是因果的体现，三界唯心，因果本质就是妄念，妄念相续而成境界，境界固定色尘而成诸相，心与相相续，即是过去未来，众生世界，而心与诸相，本体性空，实无自性，皆为因缘聚合。

而本性伴随着缘起因果，随顺着众生世界刹那生灭，却清净不动，-----“眼盲”的孩子，内心看不到天空的色相，体验不到天空的境界，这个不知道天空的“不知道”，即是自性于心所现觉性。若无觉性之见，不知道即无从升起，而眼盲的孩子即同死尸，应如石块泥土，毫无觉知才对，能够觉知不知道的觉性，与眼睛看到世界，内心觉知世界诸相，体验诸种境界感知的正常人的“心灵觉明”，本质毫无区别，是同一个觉性，体现在众生“肉体六根”之中，形成见闻觉知，表现行住坐卧；觉性依幻而起，空明朗照，自性随觉性而现众生世界，世界众生皆为幻垢，本性空明；心灵蕴含的觉明，觉知，不会因为人类六根的残缺而消失，否则，当明眼人眼睛见到世界，内心升起觉知世界的我执，如果觉性就是眼睛，那么，眼睛失明后，觉性就应当失去，眼盲人内心就不会升起对于世界曾经的记忆、景象、色彩以及感受，由此可见，觉性在心，而不在于六根尘色。

觉性本空，依空现色，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，色空不二，即同觉明；觉明现色相，却不会随顺诸色诸相而改变，眼睛可以看见光明，若“看”有自性，光明有实体存在，那么眼睛绝对不可能“看”到黑暗，因为看的本质就是光明，就绝对没有可能，同时容纳黑暗，可是我们眼睛同时可以看见黑暗以至于光明，看与所看，皆是因缘和合而形成，并无自性。

鼻子可以闻到香味臭味，若闻见有独立不变的自性，则香味亦自性不变，则鼻子能闻到香味，就绝对不可能闻见臭味，因为能闻见香味的鼻子与香味，因有自性而独立存在，香味与闻见，即是一性，香味就绝对不可能容纳丑味，犹如火焰可以烧毁木料，却不可能如同泉水灌溉土壤，因为闻与所闻，皆有了自性，就会落入因缘和合的因果流转之中；可是我们的鼻子，是可以同时闻见香臭味，可见，香味臭味，并无自性，闻见与所闻，皆是因缘和合，缘起而性空，而心灵觉知，分别鼻子香臭味道，并且做出判断的“觉性”，并不会随着闻与所闻，性质有任何改变。

自性在佛陀光明身中，不曾增长，在恶鬼邪魔之内，未曾毁灭，在圣贤之中未曾净化，在凡夫俗子间，未曾堕落，一切众生的色相，皆是众生的心灵所幻化，而一切法皆是分别所生，自性随顺一切法，以天地微尘展现，人神诸佛，却不被任何法，任何分别见，改变、扭曲了本性的性质，因为一切分别之心，皆是祂的梦境，梦境无法改变主体，但是却能掩盖本性，本觉自性非与一切法相对，生是如实，死是如实，善是如实，恶是如实，佛像是如实，魔相也是如实，一切色相皆是心之分别，一切分别，皆是妄想取舍而现，妄想本空，实无自性，空无所得，一切心皆是佛性，一切法，皆是佛法，一切相，皆是清净圆觉佛相。

此即“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”---《心经》

一切邪魔，皆是自性的错愕，错愕停止，妄想消歇，邪魔自性本为如来，只因邪魔亦无自性可得，在这本觉内，法报化三身圆满如一！因自性无生及空性，故是如来法身，充满虚空，遍及一切；因空性原具光明朗净，与世界众生同体一性，故是报身；因它能够自在显现，随顺万法生灭，却无染色尘，无碍诸相，故是化身；这圆满一体的法报化三身，便是觉性的本质。若行者深观心灵本为贪、嗔、痴，原本性空，无有实性可得，觉空性明，不堕尘劳，即是转贪、嗔、痴，三毒为道用，贪嗔痴即是成佛之道，与戒定慧无二无别；妄想停歇，诸相性空皆是佛相，无相可住，亦无住相之心，居一切时不起妄想，于诸妄心亦不熄灭，住妄想境不加了之，于无了知不辨真实，色尘生灭即是自性所现，圆觉众生世界是自性所现，众生世界即同如来，无生无灭，离幻即觉。

善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎碍-----《圆觉经》 

妄念本空，实无一个分别妄念的主体，实无可以分别的妄念，世界宇宙，身心众生，皆是如梦如幻，本无实意，若心灵执着任何一种相，即是入魔，因为认知所有相，皆是实际存在，从而产生了取舍，分别，爱欲，得失，执迷，以至于厌恶，带动情绪体验，形成诸种境界，境界与色相相续，就是世界，即是自我，即是生死，即是轮回。

好了，一切相皆是因心所现，认出诸相皆心，诸心皆空，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，性空无住，随顺因缘聚合，而现自性清净，无取无舍，不落尘埃，即是“应无所住而生其心”，诸心即是菩提，这就是明心见性，见性解脱，犹如达摩祖师所言，不论淫欲，只谈见性，不论杀生，只谈见性，不论五戒，只谈见性；若不见性者，宣说三藏十二部经书，皆是魔说；若见性者，诸相无碍，自为方便；历史上很多禅宗，密宗大成就者，混迹于世间，吃肉喝酒，甚至与浪迹妓院淫乱之处，对境炼心，依旧不染一尘，诸相皆是清净相。《楞严经》中，观世音菩萨所发愿，愿以众生所有色相，现化于人间，有凡夫相，有天人相，有众生相，现身说法，于诸相宣讲无相之佛法，这是正法解脱，一个妓女、乞丐、盗贼，若能内观心灵空性，即同得道，觉悟与诸佛无二，若寺院中主持、和尚、大德，威严庄重之法相，心生爱染执迷，即是轮回。

因为高僧相、威德相、清净相，皆是妄心之取舍，有取舍即有分别，有分别即有因果，有因果即有轮回。高僧相，清净相，庄严相，即是生死轮回的源头。自性以一切法，一切心，一切相体现，却于所有相中，无染清净，于一切心中，随顺寂灭，一切心本幻，幻本无得，一切相本空，空性平等，这是佛法，是了意法，众生平等无二，自性即同如来，任何众生，只要见证自性无二无别，即可顿超生死，畅游如来寂灭海，“亦摄渐修，一切群品，譬如大海，不让小流，乃至蚊虫，阿修罗，饮其水者，皆得充满。如是则知一切众生，皆有佛性”---《圆觉经》。

至于抽烟，如果你生于阿拉伯，或者波斯地区，文化习俗中，就有这个传统，你从小可能就会抽烟，与我们从小就会用筷子一样方便，你会对抽烟有所分别吗？至于吃肉，泰国、缅甸、老挝，现在的国教就是小乘佛教，是不戒肉的，你能够因为和尚吃肉，就说他们都是魔教，非正法修行吗？小乘佛教的经典是《杂阿含经》，遵从五戒，认为大乘佛教所说经意，是魔说，非佛陀教义，你能因为小乘佛教的评论，就说大乘佛法是魔说吗？至于情歌，六世达赖，仓央嘉措的情诗，流传在整个世界，到现在依旧脍炙人口，你能够说，他做了很多情诗，就不是一个得道高僧了？你看到的，仅仅是你内心，我执人性固守的色相，却看不到他的情诗中，渗透灵魂的佛心禅意。

依法不依人，依的是诸法唯心，诸心皆空的究竟意；依意不依语，意的是自性无染，随诸性起，无取无证，空性无二，平等无别的意；依了意不依不了意，了意，是内观体证，世界缘起性空，诸相非相，自心现量，以一切法观一切心，心空法灭，实无一法可得，不着一相是名诸佛，而不是执着于佛像，魔相，分别二见所生业境中，升起文字情感意义；当你，心灵攀缘佛像庄严，庄严清净相升起之时，定然会同时存在一个分别佛像的心，此心即是无明，即着我、人、众生、寿者相，即被习气贪爱，幻想业障带入因果轮回，若能够于所有相，见心之取舍，见诸心性空，即见诸相皆空，众生平等，自性无染即同如来，因自性实无分别所染，如如圆满。

提问题的这位师兄，希望你能够真正了悟佛法甚深密意，不要因贪着不放的我执观念，阻碍了自性的圆觉。曾经堕落外道邪教的经历，会让灵魂沉迷在诸法皆有自性的误区中，虽然打着佛教的幌子在修行，却无法掩饰灵魂深处，对于我执获得成就的企图，这是自己无法意识到的，可是佛陀与我们自性一体，任何众生的意识深处，细微的念头，佛性皆能洞知，或许我们可以在行为上，保持一个冠冕堂皇的表现，却无法抹去我们内心深处，灵魂最微观，最原始的贪婪，那就是我们，你，我，一切众生皆无奈地堕落生死轮回的根本原因。修行者是人世间最平凡普通的人，见地要比天空高，取舍因果要比面粉细，戒律是我们都要遵从的标准，我们有做的不如法的地方，会逐渐改正，没有任何人天生就是觉悟的佛陀，都有一个修行觉悟的过程，但是不要因为内心我执贪婪的愚昧，而着了戒律相，从而将戒律当成唯一真理的标准，甚至于将戒律的色相，当做攻击他人的武器。若我们内心深处，充满了我执与对于自我的贪爱，无论我们在修行中，表面上修行佛法多么精进，皆是在修行黑心魔法。一切法因心所现，决定修法性质的，不是形式，而是内心。

如密宗大德所说，让我们平凡的活着，修一颗平凡的心，平凡的死去……

 谢安朔谢师博客地址：http://blog.sina.com.cn/s/articlelist_2493834912_0_1.html