空海浪花

达摩与明心见性--揭开达摩传法实相(上)

来自: 央措(回到最初我们来的地方)

南无本师释迦牟尼佛（三称）
　　诸位仁者，
　　今天是为了即将剃度出家的这位居士，再专题讲一下“达摩与明心见性”, 也为我们各位共同受持共勉，达摩祖师曾为我们留下的法语有：《达摩宝卷》，《血脉论》，《悟性论》，《四行观》和《破相论》。达摩是中国的初祖，禅宗认为是祖师，我四上少林，三次去过达摩祖师打坐的默然洞。达摩祖师在中国留下了很多玄妙法语，到现在也有很多人难以理解，达摩祖师对中国的佛教历史影响非常重大，不但是传了禅、也传了密，对净土也有影响。由于今天的一些行人到现在也不理解达摩祖师留下的法语，以文解义，一说“人人是佛”那还修啥呀。一说“佛不度佛”，我也是佛还度啥呀。因此我就用今天的话把它说出来，无论出家人、在家人认识达摩祖师的法语真相都非常重要。达摩祖师的身份、背景，我略去不讲，我讲记载上没有的，只讲实相，他到中国来是怎么回事，也不说那部论。就根据我知道的难懂的地方，来共同谈一谈。
　　一是达摩祖师到达中国，开始到南华寺，一些中国的法师一看来的僧人光着脚，连鞋都不穿，就知道是从印度来的。佛法是印度产生的，佛是在印度示现的，大家就请这位印度僧人讲法。达摩祖师到法台那坐一会，却什么也没说。当时一些僧人不理解，到现在人们也争论怎么回事。二是踏一叶芦苇过江，到嵩山少林寺默然洞坐九年，怎么回事？我与诸位共同探讨。
　　第一，为什么达摩祖师什么也沒有讲。达摩祖师当时在观察在场僧人的根基。佛法到中国时间不长，中国刚刚开始兴起佛教，当时多数僧人修行的是小乘法；达摩祖师要弘传的是大法，上乘法，菩萨法，对小乘根基人讲不了，讲了他们也接受不了。他要讲直指人心、离相无相之法。这些众生如果心生谤法，就要堕落地狱。因为他是圣人，他是来度这些众生的；因为他是菩萨，慈悲众生，所以不能讲。当时有偈云，“不见佛理，好作有缘。而爱功德，不住听吾。”
　　第二，示现证悟，离文字相。当时一些修行人研究理论的多，研究形式的多，都在文字上打转转。可是他要告诉你证悟的、在经书上又找不到的东西。证悟的东西都是实修实证得来的，和文字没啥关系。读佛经，把佛经读碎了、读烂了，如达摩祖师说：“白的是纸、黑的是字，你读的是什么？”你证悟和文字没关系，所以直指人心，你不用研究读这经、读那经，说有没有神识，怎么找这个心、它怎么来的等等，理论上的东西理论上研究，实际上又怎么也找不到，来回验证，结果把时间都浪费掉了。
　　达摩祖师说，你不用研究这些理沦，你就知道你身上有一个真我，也就是你的神识、也叫心，这个心里还有一个性，你就直接修它吧。是禅你就直接按照禅宗观照的方法，直接找心、直接来，让你把时间用来参禅上。直指人心，一些人一听“直指人心”，说也没让我坐呀？直指人心是不是不用研究经典了？初行者不要研究理论，当你在修持过程中有一定证悟以后，再来研究佛经，这样倒过来修非常快。我跟你们讲过，我学佛头十年一本经书也没看过，可是后十年，看什么经一看就明白，只不过我不讲。头十年我什么也没看，我就好好修，所以有证悟以后，进入了那个境界，理解的非常快。要知道在沒有证悟之前，读什么误什么，研究了这个，又失去了那个，顾此失彼。所以，禅宗出现了很多高僧大德，讲的法非常好，六祖大师、宣化法师是禅宗的师父等等，讲的都非常圆融，为什么？就是因为他们有证悟，证的多、讲的少。你这么说学净土的，是不是沒有证悟啊？有，古德太多了。净土证悟在哪里，现在往往引证理论的多，实证的少，得念佛三昧的非常少。证的人少，讲的理论容易误人，把念六字洪名变成四字，分明是督摄六根，净念相继。学净土法门也有一些方法，怎么打坐等一些传承，可是都被现在的一些人给省略掉了。禅宗大师们都了不起，有证悟，实质上，证悟的东西与文字一点关系都没有，证悟的东西，才能脱离生死；而光谈文字脱离不了生死。所以今天学佛之人，不要在理论上下功夫，转来转去，而要重实修。
　　第三，示现神通智慧。一叶芦苇过江，是神通，你看《达摩宝传》上：都显现一些神通，是什么？制服外道。当时，一些外道都害他，给他出难题，他都用神通给化掉了，他告诉我们有神通，为法故也使用神通。
　　第四，示现正法。他没讲怎么表现的，但是他不贪名利与皇室，梁武帝留他做国师，他不图名利，转身就走，请他回去都不回去；在默然洞静坐九年，那是不需要任何供养。所以不贪众生的供养而修观。现代一讲观，是不是又在想，行、住、卧都是禅，就是想吧。“观”离不开坐，在坐的基础上有观，所以禅观不离坐，这是正法。一谈观，又把坐给丢了，光说行住坐卧都是禅，给简化了，讲的观也好、禅也好，都是以坐为基础，离坐无观，离定无禅。
　　第五，讲人、法二空。因为他是得道高僧，证得了人空、法空，所以真证道之人，示现的是光脚的，表“无邪”之谛。他在弘法过程中，教了一个女弟子，女弟子想，传完法我把他害死，然后达摩的法到我这就为止，达摩到中国来的法全在我这。达摩祖师知道这些，但他还不舍这位众生，传她法后，果然下毒要害达摩，但他用神通把毒药给化了，荣辱不惊。梁武帝修塔造庙问达摩祖师有无功德，达摩祖师说实无功德，偈云，“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”你对我不欢迎我就走，他以德报怨。可现在人以怨报德的多，这个人你对他好，而他对你横加指责、挑三拣四。学佛的人，是以德报怨，你对我再不好，我也对你好。修行人，以德报怨，这就叫人空、法空，知道法中无我，法的空相、空性，不执著于我；这就是达摩祖师示现人、法二空；他讲的法离开人、法二相，法中无我。所以讲出佛家的真法来。
　　第六，示现大法难求。二祖断臂求法，体现大法难求。偈云，“诸佛菩萨求法，不以身为身，不以命为命。”为什么示现这个？没有大决心、大坚固力，想求佛家的无上大法、密法，太难了！为什么说法不轻传、大法难求，现在众生的坚固力不够，你让他打坐三年，他说哪有时间那，一听说有法就着急，你无量劫来都干什么去了？所以说示现大法难求。另外，禅宗有密传，禅宗传到哪一代都有秘密的东西，不都是公开的。你看五祖与六祖以心印心，谁也不知道怎么传的。要知道禅宗有密。密无文字相，不立文字。一些法师讲法，“达摩老祖一字无，全凭心意下功夫”，那“心意”不还是五蕴吗？那是个法门呐，佛拈花微笑，教外别传、以心印心，不立文字。心意只是让你在心上、性上去好好坐，然后，佛法会现前，会有人度你。可是有人把这些形容佛法的法语，以文解义解释偏了。所以不证得人、法二空的人，讲不出实相来，把正法给解偏了，这都非常可怕。我曾你们说过，佛家的法不是乱讲的，也不是用什么能解释明白的。在西藏传了密法，密法是什么？“拈花微笑千古迷，以心印心法门立。气贯虹身印通关，无字文诀祖师意”。这和“达摩老祖一字无，全凭心意下功夫”意思差不多，没法明说，用现在的理论方法寻找也找不着。偈云，“明佛心宗，寸无差误，行解相应，名曰为祖。”
　　第七，是寻找有缘人，承传佛法。是师父在等弟子。一坐九年，把像印到石头里，怎么印的，到现在有人研究怎么回事也研究不了，这是神通力。问他有所得吗？答言无所得，只是叩头，那是真得，得的密法。一些菩萨行人，到这个世界上来，示现普通人，说普通话，做普通事，他是肩负重要任务的，没到他出世时，他一天都不出。你应该遵从，不这么做，你就犯戒，你看达摩祖师在那坐着，有人抬着往外出。那就是犯戒。强行违逆佛家制度，不要认为，用绳子绑，没绑走就没事了，那些人是有业报的。所以，哪个人讲法，他本人的意愿不可违背，不是他个人的意愿，是佛家的，大伙要明白。偈云，“须明他心，知其古今，不贤不愚，无迷无悟。”
　　第八，为后人留下玄妙。怎么留的玄妙，只履奔西方。达摩祖师圆寂于少林，而墓里无有尸骨，少林寺当初的小和尚说：我看见他了，挑着一只鞋往西走，分明是他，打开棺材一看，里面只有一只鞋。他示现圆寂时一百五十岁，他是禅宗的高手、密行的高手，他愿意啥时候走，就啥时候走，愿意活多大岁就活多大岁，可以示现末法时代一万年。但没有愿意留的，到时候任务完成就走，这个地方可不怎么好，没人愿意留在这。众生贪求寿者像，认为是好事情，实际上是很苦的事情。道家都能做到这一点，佛家高僧还有何难哉。这就是达摩祖师来中国留下的玄妙。
　　达摩祖师到中国来，讲明心见性。见性成佛指的是什么？这是最关键的一句话。现在人说明心见性，说知道有心、有性。这样一来，你也是佛，我也是佛，就不用修了，也不用看经了。实际达摩祖师讲：我们体内有个神识，即第八阿赖耶识，也叫心。这个心是杂染之心，有无明烦恼覆盖，有业障在其中。我们要把心里这个杂染、业障去掉，见性后圆成佛道。而我们这些人不去研究怎么去掉杂染、业障，就直接说，我知道我这有个心，心里有个性，我就是佛。实际上，圣人超凡的语言被他们错误的理解了，我在和那位长老探讨过程中，说到在地府洗心垢。一般人乍一听，理解不了。往生的人必到地府洗心垢，就像一瓶墨水，怎么能把墨和水洗开呢？洗心垢，就是人站在地府的洗心垢处，上面下来的瀑布浇在身上，将我们身体毛孔里的污垢（第八阿赖耶识的杂染汁液）立刻全被冲下来，就像水洗沙子里的土一样，立即全部下来，然后墨是墨，水是水。墨是业报，被去除掉；水是纯净的水，是我们的神识，可以往生，这才是真实的东西。
　　你一天不去修行，不去行坐，就想来便宜的事，只是一句佛号、四字洪名，就想往生，往生到哪里不知道。现在众生以末法人的心态、末法人的方法去修行，所以万人修行一人得度，得度的太少了。明白了这事理，就不要再在理论上、文字上研究了，赶紧去静坐、去禅行吧。
　　达摩祖师讲法的对象都是些什么人哪？为什么讲的这么难啊？不是你、我、他；不是普通的修行人；不是没有修行的在家人；而是当时中国最有名、有证悟的宗师，修的相当高的五、六个人。讲法时要注意听法对象的根基，听法的大师们有的都有果位了，你再给他讲小乘法或平平常常的法能行吗？肯定不行。我讲的对象不同、法不同，我给那位长老讲的都是有一定层次的，而且，我讲的都是真实的，到哪探讨都是正确的、经得起印证的，这才是根本。达摩祖师就是这样，我们用今天去想昨天的达摩祖师，他讲的对象层次非常高，所以法语难懂。由于现在出家人没有证悟；在家人没有修持功夫，而当时听法的都是有果位的圣人，所以我们不懂。还问为什么把法讲的这么深奥难懂啊，原因就是对象层次不同。明白这是什么意思，别把自己列到圣人那里去。我们需要努力加紧修持，有证悟时一看就懂。
　　梁武帝修塔造庙实无功德是怎么回事？现在一些人也谈这个问题。因为修塔造庙与证悟不是一回事。修塔造庙是福田，是有为法（即生灭法），是为证悟增加福报因缘的。功德来源于见性解脱；修道成道为解脱。证悟是功德的表现形式，有道人必是证果人，是有功德的。修塔造庙不是有功德吗？那叫功德事，有为法。你上庙烧香、供养，出家人给人家诵经、持咒，统统是有为法。静坐禅定得到出世间的智慧，这叫无为法。否则，没达到这一条，有为的东西不能出三界，做不好、负因果，做法事、读经典图省事，给人家读差一个字，都要到地府“补经所”补上。众生的钱非常重，带有血腥和业报。
　　有人问达摩祖师，我们学佛人怎么才能入到佛法里去？
　　达摩祖师说，学佛人入道不离二个，一是理入；二是行入。
　　这和释迦牟尼佛讲的一模一样，闻、思、修。由于众生开始时不了解佛法，必须先宣讲佛法，这叫理入。还有一个是行入，把佛法简单说一说，我再告诉你一个修持方法，修持一段时间以后，佛法现前、佛经也通达。到时候什么都懂，什么也不耽误，这叫行入。这二者不是绝对的先理后行，有的先理入，后行入；有的是先行入，后理入。我头十年一本经书也没看，那时候文化大革命后期，没有佛经。只能先行入，后理入。行入以后，才逐渐读佛经，什么也没耽误。现代的人，先研究理论，用文字指导实践。反过来说，理论来源于实践。有证悟以后看佛经一看就明白，没有证悟，怎么看也不明白。文字掩盖了实际的东西，没有真功夫，真东西就显现不出来。理论里有很多东西，很深奥；我就说简单的，就是静坐，坐一个小时是一个小时。你没静坐那就是理入，理论再高没一日静坐、没有修持，还是在研究理论、做西行的准备工作。这就是达摩讲的理入和行入，这就是现代人容易被理入误住，不去讲行入，光是摆花架子，一些人死在花架子上。我看一个材料上记裁：
　　中国有个茶师要随师父去日本，作为侍者，他不会武却穿着日本武士服。有个日本浪人就要跟他决斗。他还不能说我不会武，他就到中国的一个武馆找武师说了情况：我决斗肯定输，你得救救我呀。武师说你是个茶师，就给我沏一壶茶吧。他想这也许是最后一次沏茶了，好好沏吧。他就认认真真，按部就班地一样一样做，干的有条不紊。一看这样，武师就说，你不用死了，你能赢了。决斗时你就这样有条不紊地做，就可以了。茶师赴约时，穿着武士服，腰间佩剑，非常从容。时辰一到，日本浪人把剑一举，可是茶师没搭理他，有条不紊地把帽子摘下来，衣服一件一件脱下摆放好，最后把剑往天空一举，心想这回完了。可是日本浪人见状，给他跪下了，说你这人也太从容了，也太有修为了，太高深莫测了。实际上，就是个花架子。中国的一些修行人，就死在花架子上了。
　　现在一些小乘人讲“有身皆苦”。身体是苦源之本，没有身体啥事也没有了。道家讲，唯有吾身。有身体不自由，不能上天、入地；大乘之人说，我们有身乐则有心乐，身喜则法喜，没有身乐就没有心乐，这个身体太宝贵了，只有这个身体，才能去学佛证道。这个身体非常重要，小乘人和外道的观点都不一样，所以，同样一个身体，达摩祖师在时，说这个身体太重要了，而不执著于这个身体；现在有的人说，达摩祖师都提倡这个身体重要，那就执著这个身体吧，不是修道、成道都离不开这个肉体吗？可是这个肉体没有修持功夫，心也见不着、性也见不着。
　　达摩祖师讲，以心印心、不立文字。有人一听，就说那佛经不用看了。我跟你们说，佛家的真法都是不立文字，代代相传，承传下来的，任何书上都沒有。佛渡阿育王即身成佛，你能从书上找到他得什么法吗？文殊菩萨度龙女成佛，找得到用什么法渡的吗？所以，真法都是脱离文字的，包括密宗、禅宗。写在纸上的文字，你会，魔也会，魔子魔民也都会，那黄仙、狐仙它也会，为什么不能成？真正的佛法他得不到。用普通的显法去修，慢慢来，这就叫法法平等，没有高、低，上、下之分，所以，达摩祖师讲的不立文字是真法；不是光让你读佛经，佛经是让你明理的，是让你懂得不同层次的，而真正不立文字之法是真正的法，不要让这些东西把你迷住。
　　心即是佛、佛即是心、心外无佛、佛外无心，这是达摩祖师的观点。现代的一些人提倡，我心是佛、我心做佛祖。他说的是对性说的，我心里有个性，这个性就是佛，性外无佛；离开自性谈不上佛，这个佛是觉者；离开自性谈不上佛，他说离开自性去找心，上哪找去？所以，咱们要明白这个实相。可现在人不明白，“我心即佛、我就是佛，”实际上，这些人不明白达摩讲的实相，达摩是对自性说的，告诉你要找到自性，才能了脱生死，超出三界，这才是实相，他把这个实相一说，有证悟的人明白是这么回事，没证悟的人，以文解义就在文字上下功夫，研究找心，找心做佛祖了。
　　还有一个观点，说佛不度佛、佛不读经、佛不犯戒、佛不持戒、佛不做善恶，见性是佛，这就是达摩的观点。可现代人不明白。佛不度佛就是说佛度我们的心，我们的自性是佛，我们的自性不需要度，他本身智慧具足，只是被无明烦恼覆盖。我们用佛法修持，去掉心里的杂染，增长福慧功德，去掉业报。我们的自性就是佛，它不需要别人度，它一旦出来，自己立刻就明白。佛不度佛，他们就误解为释迦牟尼佛不度阿弥陀佛，阿弥陀佛不度药师佛。我们的自性本身具足，自性不需要读经、自性也不需要持戒、也没犯戒，“佛不度佛”原意如此。
　　今天有人请法，他说，“我的业报这么重，还能不能成佛道？”我说，“你的性上没有业报。那一页翻过去，从今天的当下开始，我不研究你昨天的历史。按照修持方法去修持，随着证悟的增加，去除你的业报，增长你的福慧。”达摩祖师讲的就是这个意思，你看多简单。可是，有人就在文字相上理解不了，佛不度佛，佛不读经。把这尊佛当成那尊佛去研究，而不回过头来找自性，我的自性是觉者，我的自性是佛，我的自性不会读经、也不犯戒，他也没造业，只是暂时的受报、受业所牵。在理论上研究，而他就是佛，也就不需要修行了。我们的身体里有三界，外面有三界，这是双重的，不要被文字相迷住，达摩祖师讲的是从自性上说的，我们今天理解要从实相上找。
　　有人问达摩祖师念佛能不能成佛。
　　达摩祖师说念佛得因果，念佛得聪明，守戒得升天，布施得福报。
　　达摩祖师说的这是什么意思呀，就像我说的，四字洪名只是因果循环，种善根而已，达摩说念佛不能往生，当时是这样、现在是这样、将来也是这样。念佛只是思维在念、五蕴念佛、五蕴织盛，还是没超出三界。所以一定要知道，念佛得因果，必须修持。怎么超出三界？用修持的方法，去修、去行，念行统一，积功累德，才能出离三界。诵经得聪明，你将来为人时，学啥会啥；只能得聪明，出不了三界。你看现在人，做很多善事，功德在那里？下世再来，肯定比现在还聪明。今生可以是大学生，下生可能是博士后，或者到天上做天人，多数在四王天而不得出三界。现在一些人说印经有功德，就执著去做。印经一定有功德，下生为人时聪明。但不修持只守戒，只能得人天福报，多数在四王天，连去忉利天的都不多。不用怀疑，达摩祖师就是这么说的。所以佛家人讲话，是实语者，如语者。只有持戒的人才能无戒可守，无戒可破，所说的布施供养也是这样。
　　什么是善知识？
　　达摩祖师下个结论，见性者为善知识；法中无我，可以做善知识。
　　否则不够善知识的标准。自谓是善知识，就更不行。称得起自己是善知识的，一定要证得明心见性，有一定的证悟功夫。证悟到人、法二空、无生法忍，不拿起佛经以文解义，讲出自己的实证，讲出的东西让人一下子就懂，用最普通、最简单、最直接，有没有文化不重要，谁听都听得懂，听了去能去做。傻子听了能成，科学家去坐也能成。所以善知识是见性之人、讲的是见性之法，什么人都可以去坐。你没去坐，谁也成不了。善知识应具什么法都能讲其谛，人家说还有一个问题，你能解释，闻则法喜。
　　达摩祖师讲，佛住世时，有一位善信比丘，能读十二部经，能背下来，但是这个人没有修持，堕落轮回。这时有人问达摩祖师，达摩祖师说：由于这个人只读经，没有修行，必堕轮回。用今天的话说，光读经不修行，自己觉得你挺聪明，以文解义，实际是愚人。因为证悟不靠华丽的语言，不听你说的好不好听，而是有没有证悟的功夫。不读经照样可以出三界，善信比丘把十二部经全背下来，走不了，佛住世时如此。由于读经落在有为法，落到思维中，出三界是我们思维做不到的。而修持脱离了思维，直接进入明心见性，去掉业报，增加福慧。所以，读经是不是愚人，你自己去把握。现在还有人看了这个经、研究那个经，他说的愚人是什么，比不信佛强点，因他种善根了。
　　达摩祖师说：生死事大，不得空过。
　　说的一些人就不明白，他说的意思是生死是大，即然身体难得，你得要这个身体，要好好利用，不利用这个身体，上哪去找别的身体？那怎么能不空过呢？达摩祖师说，一定要找一位善知识，不找善知识，盲修瞎练也是空过。你说我也信佛，也供佛啊，怎么说我没找到善知识空过呢？明确地说，信佛只是种善根，还得进轮回，进轮回就有进三恶道的那一天。如果你只是找到了善知识，没有得到法，如佛经上说，“佛法不现前，不得成佛道”。不得法而行，也是空过一生。不能了生脱死，还在轮回之中，享受完人天福报后，又会堕落三恶道。只有找到善知识，依法而行，勤修苦学，上得到证悟，才不空过。否则的话，说法如云，你说、我说、他说，都是魔说。达摩祖师下的这个结论，说师是魔王、弟子是魔民，随生死海，另入魔界、魔家眷属。这话说的多重啊。法师说法近似魔说，不明心见性，没有证悟，把这些跟他学的，没领到圣道上，统统领到魔道上，因为魔说非佛说。我讲《法华经》时说，你没证到人、法二空时，最好把嘴闭上，只讲浅显的。你说我是学佛了，学的不好，简单说一说说学佛有什么好处；否则的话，以文解义，说错即为魔说，在佛法上，不是乱说的。你说法说出佛家正法，说出佛家真实意思，这是佛法，是佛说。所以我们一定要依法而行、依法而修。
　　达摩与明心见性上就讲到这里。
达摩与明心见性--揭开达摩传法实相（下）

       有人问达摩祖师，“行六度万行，能否成佛”？
　　达摩祖师说，“不能”。
　　为什么不能？
　　“有得即有为”。到这就没有了。这些人就说了，达摩祖师说修六度万行不能成佛，佛经怎么说修六度万行，还是大法呢？对于这些人，我想说，佛法是好的，到他那就成垃圾了。为什么行六度万行不能成佛？行六度万行是学佛的方法，是外在的，是为证悟服务的，是为我们自性成佛服务的。谁去成佛，是我们的性去成佛，是利用六度万行这个佛法，在世间行坐、去修持， 去掉心的杂染， 让我们的性去成佛。行六度万行是有为的，行六度万行帮助别人，修供养是有为的，持戒布施是有为的，所以我们要明白，我们的性才是真正本源的东西，我们行六度万行是为心成佛服务的，利用修持方法去证悟，证悟以后明心见性，然后再成佛， 而不是直指人心就不行六度万行，该行六度万行还得行，一点不能差，而不执著六度万行，不能挂在嘴上，而是我们天天在行中，自然符合六度万行，这才是真正行六度万行。一听六度万行是有为的，就不行了，那是大错特错，一定要修六度万行。让自性成佛，必须行六度万行。修菩萨乘，通过六度万行，发菩提心。这些都是为自性增加功德福报，这是外在的，不是内里的，内里的是我们的性，也就是修心。修六度万行就是修心，把心的杂染去掉，性自然显现，就去成佛道。这和佛经说的是一回事，不对立，是一致的。
　　
　　有人问达摩祖师：佛持不持戒？
　　达摩祖师说：佛不持戒，也不修善恶，不精进，不懈怡，因佛是无作人。
　　这时有人就说：释迦牟尼佛没持戒，也没修善，没精进也没看懈怠，也没啥事。这么理解，错误！达摩祖师这里的“佛”，指的是我们自性是佛，自性不用修善，不用精进，不是指释迦牟尼佛。自性是无求无贪的东西，我们要把它修出来，才是真的修出来，而不是向外求法，更不是把法往释迦牟尼佛身上套。不是佛是无作人，而是我们的自性是无作人，和佛法吻合了。释迦牟尼佛为一大因缘来世间弘法渡生，能说无作吗？我们的自性才是无作人，这才是达摩祖师的真实意思。不要理解成：释迦牟尼佛到这个世间不修善，不持戒，不精进。那就错了。打坐六年那不是精进么？这个虽然是理论问题，要明白实相，否则会堕落到魔子魔民那里去的，是佛说，而不是魔说。
　　

达摩祖师说：佛不是佛，莫作佛解。
　　释迦牟尼佛的身体也示现圆寂，不要著佛相。他和佛讲的“以色身见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”是一回事。佛都这么说，肉身不是常住的。自性是佛，要往生到极乐世界，圆成佛道，从一地到十地菩萨要积聚无量功德，因地发愿，然后报身在极乐世界莲花化身的身体中，证得报身佛的佛体，这都是真实的。不往下讲，往下讲众生更不明白了，那是宇宙之所成就，无以伦比。真正的报身是自性做的，是报身真实的成就。达摩祖师讲的是为破众生相而说，不要著佛相，不要认为释迦牟尼佛也是人，释迦牟尼佛不也入涅槃了吗？释迦牟尼佛入涅槃，是让众生不起攀援心，没有执著想，要利用这个身体修我们的自性。
　　

有人问达摩祖师：性有僧俗相否？
　　达摩祖师答曰：无也。
　　今天我第一次看到达摩祖师这么讲的，在这之前我曾问过一位长老，我问他，你是真僧否？答：不能说是真僧，这是真实。我们的自性也没剃光头，也没穿出家人的衣服，出世间没有僧俗，在世间示现上有僧俗之分。执著于在家是俗知俗见，这是说在家人；凡知凡见是没有证果的出家人，达摩祖师讲的一点不差。
　　

达摩祖师说：道本源成，不用修证。
　　达摩祖师的意思是我们的自性是自然成就的，它不需要修证，在修身心的过程当中，把性解放，让它出离。我们的自性是圆成的，自然智慧具足。性是不需要修证的，你不修心，它被包着出不来，这是在性上所说，非对人所说，我们要在理论上知道，在实相上也要明白。
　　

达摩祖师说：若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛；若不见性，剃除须发，亦是外道。
　　一些人在这个问题上理解不了。一些僧人也著相，因为他没有见性，没有证悟而心不明，不得见性。你明心见性以后就能圆成佛道，不论出家、在家，白衣也可圆成佛道。圆成佛道不是即身成佛，不是肉身成佛，而是在家修行照样往生极乐世界。你要是不明心见性的话，即使出家，亦是外道。这是从性上说，因为你还有轮回，有生死。他还没说你堕落三恶道呢。就像我当初说的一样，一些四果罗汉，从结果上看，形同外道，因为八万四千大劫后，四果罗汉和非想非非想处天的外道一样堕落，到时候照样轮回。虽然他们巳证得四果罗汉，但没发菩提心，和外道的大罗仙一样，天福享尽定力失衡时，就会堕落。有人又会说，“四果罗汉形同外道，我还修什么呀？”我说，八万四千大劫你也享福了，也划得来了。所以不要执著出家、在家之相，利用现有佛法，去修持，去明心见性，这才是真实的。
　　

有人问达摩祖师：白衣有妻子，淫欲不除，何得成佛？
　　达摩祖师说：我只言见性，不言淫欲。
　　这么复杂的问题，就这么简单一说，大家更不明白了。事实上达摩祖师说，出世间不分出家、在家，佛法本身是一个杠杆，出家人可以利用，在家人也可以利用，各自修行的方法有所不同。出家人能往生佛国土，在家人修行也照样，也能往生佛国土。对于妻室淫欲的事情，出家人用强断的方法，在家人有自然断的方法，各有各的传承，不需要你去研究。白衣可以成就，不是即身成佛，而是往生到极乐世界，圆成佛道。现在一些人一听说哪有即身成佛之法，赶紧去求，传即身成佛之法的法师自己都不能即身成佛，只能说即身成就道业，往生到极乐世界，到那可以圆成佛道。这些人一听说即身成佛就著文字相，所以不怨法师，怨我们众生，这是众生的贪求心太重。
　　

有人问：杀生可以成佛否？
　　达摩祖师说：“只言见性，不言作业，照样成功。”
　　一些公案上有，杀猪的屠夫也照样往生，特别是在家人，那是他的职业。最后往生时，在他那没有杀生那一条。他按佛法去修、去坐了，也能往生，被他杀的是业报循环，他不做，别人也做，猪早晚是死，定业已成。他杀它，给念地藏经、往生咒、念佛等做回向。被他杀的这些众生可以重新解脱，他有他的修持方法。现在的人说，杀业也能往生，杀生也能往生极乐世界，那就无所谓杀生不杀生了，不理解说偏了，一下子就把佛说变成魔说。
　　

达摩祖师说：言语道断，心行处正，见闻觉知，本自圆寂。
　　这是说在自性上、证悟上没有言语，肉体上有见闻觉知，性上没有见闻觉知。性上是圆觉的、自然的东西，在自性上没有造作，没有语言。你要是见性之人，在定中观察，我们的神识离体。神识有语言吗？没有。它需要说话么？不需要。非要执著这个肉体，说话好听不好听，那不还是没有明心见性，还是个凡夫吗？达摩祖师讲的言语道断就是这个意思。
　　

达摩祖师说：佛度众生，智慧破无明，众生度佛者，烦恼化智慧。
　　佛度众生，是指善知识用佛家的智慧化度众生的烦恼，这是度众生。众生的无明烦恼破除了，自性就显现出来，实际是众生自度。
　　有人问：有没有众生度佛的？
　　达摩祖师说：有啊，要是烦恼把智慧化了，就是众生度佛。
　　佛以苦为师，释迦牟尼佛住世时，和十方诸佛以无明为父母，把众生的贪、爱为父母想，只有他们把众生当父母想，众生无明烦恼充满，等于父母有烦恼。所以他要来，为一大因缘来世间，化度无量众生，这就是众生化度佛。众生有业报，有无明烦恼，佛把众生当父母想，不好理解。就是把带有无明烦恼的众生当父母想，众生和佛还有缘，佛要来接引，这就是众生在度佛。为什么要感佛恩呢，佛付出很大代价来渡我们这些众生。

有人问：鱼生于水、水不生鱼。是怎么回事？
　　人可以生活在这个世间，但谁都不是凭空就有的，都得由父母孕育而生。佛法也不是从天上掉下来的，也是有因缘的。众生造业，业不造众生；人若造业，业与人俱生。众生可造各种业，但各种业不造众生，业由人造而成。你只能选择造业，业不能让你人去做，不能反过来。所以修行要修你当下，找到你的自心，按照你的修行方法，从自心做起，用佛法去掉自心烦恼，而不造新业。这样才能不断了业，要是不了业，业和人俱生，那你就要受轮回业报。
　 

达摩祖师说：众生常做善事，那就是佛的化身，常修智慧即报身，常觉无为即为法身。
　　有人说：释迦牟尼佛化身在这个世间，报身没在这个世间。
　　达摩祖师这么说是比喻说。“十方众生就是化身，打坐成道就是报身，无作无为是法身。”这都是比喻说，你看达摩祖师《悟性论》，不是实相说而是比喻说。达摩祖师说：你们不要执著佛的法身、报身，你们要作无为，行菩萨道，这才是真实的。这样才能成就你的法身、化身；用比喻说，你如何去修行，把握到这不容易，不识其谛，易被这种理论所转、所误。

　　有人问达摩祖师：你怎么明心见性？
　　达摩祖师回答说：我一更趺坐，（一更起来静坐）；二更凝神，（在打坐基础上稳定，是说我身体静下来了）；三更净心；四更不生不灭，（进入定境）。五更般若（从早一更到晚五更入定，得到出世间智慧）。
　　看不懂的人以为达摩祖师光说打坐，没回答“如何明心见性”的问题。实际上，达摩祖师面壁九年，不正是亲自给我们做示范，告诉我们，静坐是明心见性的基础吗？别说佛讲的法你听不明白，就连圣人说的话你也听不明白。
　　

有人问达摩祖师：修什么法最重要？
　　达摩祖师回答：观心法最重要。
　　了心修道很容易，不了心修道，费力又不容易。有人一听说观心法门，就来求法，怎么观呢？这里禅宗的观和净宗的观有区别。我说，你好好静坐就是观了。静坐过程中，有一边静坐一边观像的，但是观不好容易失败或着魔，因为真佛无相。所以以静坐念佛为主，观想为辅。你要真正能观到佛的出家相叫真观，否则易出偏差，观心法门离不开静坐念佛。众生心一半是净心，一半是染心；净心是性，染心是造作。
　　什么是佛性？觉性也。
　　即我们自己觉悟的心性，它才是佛性，它和释迦牟尼佛一模一样，无二无别。离开觉性，就失去了根本，相当于无本之木、无水之源。无异于形尸走肉，那是断灭、是一阐提，是魔说。我们如果身体里没有性，那就是一生一死，生是自然功能，死是断灭，没有佛法可讲。无神论者都这么认为，学佛之人不这么认为。我们身体里有佛性，它一旦出离，就会觉悟。当下，我们必须去掉业报，不去掉业报它觉悟不了。
　　如何转三毒心为三净戒？回答是戒、定、慧。离开戒、定、慧，去不掉贪、瞋、痴。

有人问：你说六度万行不能成佛，为什么我们还要去六度万行？因为人身有六根，外有六尘，内外合一为六入。所以佛讲六度万行。有六根就有六道轮回。
　　六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；
　　六尘是色、声、香、味、触、法；
　　六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三者关系如下：
　　色对布施，对我们的眼根，眼晴能观察到的、看到的、别人供养的都是色，是物体；
　　声对持戒，是对耳根，为耳朵，耳朵听到的是持戒的声音而不放逸、不懈怠；
　　香对忍辱，是对鼻子说的，鼻可以自我调控，不要被味觉转；
　　味对精进，是对舌和口说的，舌贪众味，而且八戒当中口占四；
　　触对禅定，对身体说的，由于身体不动，可断除淫欲；
　　法对般若，般若在世间为意识，我们意识不能顺着无明去想，别人干啥你干啥，吃好的、穿好的、用好的，意识要有智慧，有智慧可破诸法，不被诸法所转。花钱买物，吃好、穿好是法的一种，用智慧化转。
　　为什么修行六波罗密，怎么没提七波罗密，是针对身体说的，有六根、六尘，六入。咱们知道，一说六根别说是外在的，是跟我们的身体紧密相连的，是对六根、六尘的。
　　

 达摩祖师说：由三毒为三界，因为是比喻上说。贪为欲界，六道轮回；瞋为色界，色界当中有一念瞋恨，无明未破；痴为无色界，痴是傻，不发菩提心，得少为足。贪、瞋、痴是身体有三界，眉间以上是无色界，眉间到胸口窝为色界，胸口以下为欲界。所以修行人都知道自己能不能往生，眉间以上出去的必定出离三界，往生的人，头顶发热，眉间发热，神识往生出离肉体的具体位置，非常准确。而且，如果某地有往生的人，周围人必见祥瑞。
　　
　　有人问达摩祖师：为什么有六趣、有六道轮回呢？因为人有六根、有六尘、六入，所以有六趣，因为六根造作业，有重报是三恶道，轻报是三善道。由于我们的六根不同，六根造业轻重不同，所以出现了三重报、三轻报，一些人不了解正因，迷心修十善，只能升天。因为修十善道，只是你修行过程的一部分，必须按佛法去修持。一些人死守戒律，守戒当中妄起爱憎，生人趣。有的在家人受了二十八戒，却打老婆、骂孩子，跟别人三句话不到就发脾气、生瞋恨，还说我受戒了。这些人虽然守戒，只能升天趣。如果学佛人执著做功德或信邪，信这个大仙、那个大仙，你就会感召到修罗道。因为你信邪、求福的缘故，和修罗结下因缘，迷邪仙路，争名争利，不是好斗么？百分之百的去修罗道，没商量。学佛人要明白真相，千万别研究这个东西；我不是针对哪个人说的，我是根据佛家因果律说的，轮回就是如此。
　　
　　三大阿僧衹劫，指的是时间，没法计算的时间。达摩祖师为度化众生说：三毒也，一毒一大阿僧衹劫。有人说我今天就去掉。能否去掉？三毒是无量劫来的，当下去不掉，得逐渐用戒、定、慧制三毒，用六波罗密的智慧止住六尘，这样才能转六根，把三毒化解掉。达摩祖师说三大阿僧衹劫是三毒，是比喻说。
　　

有人问什么是戒、定、慧？
　　心净源于身体的净，那就是戒、定、慧，事实上说心净源于身净，心净就是众生净，心净则是佛国土净。一定要知道修行修的是自身、自心，不要著相。我们的自心清净，在这个世界，圣人享受极乐世界的待遇。
　　
　　达摩祖师祖师说：以身为炉，以智慧为浆，才能炼出体内真如佛性。这是说离开我们的身体，佛家的火没地方去生。以法为火，身坐在炉子上，让身体为浆，把真心、真性雕刻出来。就像把金矿石冶炼出来，打造金器，这样能成就。要不然，以身为炉，以法为火，是比喻说，也可把身体比作金矿的矿石，用佛法去溶化身体，用智慧去雕刻成器。
　　
　　有人问达摩祖师祖师：什么叫依教奉行？
　　达摩祖师说：佛怎么说你就怎么做。
　　实际上依教奉行，是无一漏缺，行菩萨道。大乘法，小乘法，我们都平等对待，根据众生的根基讲不同法，佛有佛的讲法，菩萨有菩萨的讲法，罗汉有罗汉的讲法，普通众生有普通众生听的法，这就叫依教奉行。
　　达摩祖师说：修行人要讲正法之香，一是戒香；二是定香；三是慧香；四是解脫香；五是解脱知见香。
　　先说戒香是说人们经常提到守戒，时刻注意自己是学佛人不犯戒，不造作轮回之因，在家人修行，不犯戒就是不造轮回之因；二是定香，我们时刻要达到定的境界。没达到定境，我们这些凡夫怎么做呢，守住一句佛号，守住正知、正信、正念，不放逸，这样不造业；然后是慧香，有证悟、有解脱，你没有定，没有智慧，升起智慧，有证悟了，才谈得上解脱，否则谈不上。然后，解知见障，知见障，一些人理解为初学人有知见障，那只是没彻底明白或没悟道，知见障有二种：一种是初学的人以文解义，读了几本书有知见障；还有一种人修学了几年、十几年、二十几年认为自己现在行了，一听别人讲佛法，就说“我都不渴了，我还需要水吗？”这就是典形的知见障。一些人容易出这种状况。
　　证道之人必是谦下之人，时刻保持谦下心，不敢轻视任何人。哪位法师讲话都听一听，哪里有无明的东西哪里就有智慧。你说你的无明你都解决不了，哪来的智慧，都是让你的知见障给遮盖了。有的人说，什么法我也不听、不看了。世间修行人，万事万物有凡尘，有魔王的地方，就有智慧，你能用佛家的智慧化解了，那是你的智慧具足。我们的智慧越通达，越照耀十方，我们身就越能持戒，破除知见障。初学的一些人在知见障上叫真犟，很难入道，入道后期的知见障，发不了菩提心，出不了三界。出家人苦不苦呀，从身体上是真苦，值得同情、值得可怜，可是一有知见障，会毁掉他往前走的道业，所以我们千万不要小瞧知见障。不犯知见障，修行几年，保持谦下，和人讲话让对方说完，看他能听到什么程度，适可而止。他不听，你就一句都不讲。一旦你想要把他征服的时候，你一动这念就大错特错了。心内法生，法在你的心一生，你的无明烦恼就起来了。你何必和他争执，争执又有什么意义呢？不要研究这些事情，他听你的能怎样，和你的修证又没关系，互相不往来，你也不能拉我做同伴，我也不拉你做同伴。如那位住持师遇到的，“我没那个法，我折服不了他，我折服不了他，就着急上火。”我说，你应该把他放下，那是他的事情。你说到了，能不能行，那是他的事情，他能不能往生是他的事情，因为众生无边。业报因缘没到，谁也度不了谁。我只管我自己的事情，我不做超越我能力的事情。我讲的都是针对这位即将要出家之人，以后会遇到的事情，弘法时，要把握到这个程度。一旦出家，不但要身出家，还要心出家。即身能了生脱死，早日成为真僧。

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