众所周知，安徽九华山、浙江普陀山、山西五台山、四川峨眉山，是中国的四大佛教名山。许多人还知道，九华山是地藏菩萨的道场；普陀山是观音菩萨 的道场；五台山是文殊菩萨的道场；峨眉山是普贤菩萨的道场。

那么，这四位菩萨各是什么样的菩萨？他们各自意味着什么呢？笔者对此作一番粗浅的表述，或许于读者有所裨益。

地藏菩萨，由于发愿“地狱不空，誓不成佛”，因而意味着“大愿”。

观音菩萨，由于随时随地“悲悯众生，救苦救难”，因而意味着“大悲”。

文殊菩萨，由于“智慧超群，洞悉般若”，因而意味着“大智”。

普贤菩萨，由于“难行能行，不辍不止”，因而意味着“大行”。

地藏菩萨之“大愿”，是指他的愿心极大，要普度所有的众生（包括动物乃至地狱之中的饿鬼等一切生灵），只要地狱没有度空，他就不成为佛。

观音菩萨之“大悲”，是指他的胸怀极为慈悲，即所谓“大慈大悲”。“慈”是“予乐”，即为众生带来快乐；“悲”是“拔苦”，即为众生解除痛苦；“大慈”是“无缘大慈”，即不分亲疏、不计恩怨地为一切众生带来快乐；“大悲”是“同体大悲”，即视众生与自己为一体，解除众生的痛苦就是解除自己的痛苦。

文殊菩萨之“大智”，是指他的智慧极高，悟透了“空有”、“因果”、“世间法”和“出世间法”等所有佛法，洞悉一切“般若”（佛法的最高智慧）。

普贤菩萨之“大行”，是指他在实践佛法宏旨（普度众生）方面极为尽心尽力，再难也不中断、再苦也不停止。

因此，人们朝拜九华山，真正的意义在于敬仰并学习地藏菩萨那种大愿心；朝拜普陀山，真正的意义在于敬仰并学习观音菩萨那种大胸怀；朝拜五台山，真正的意义在于敬仰并学习文殊菩萨那种大智慧；朝拜峨眉山，真正的意义在于敬仰并学习普贤菩萨那种大践行。

其实，这四位菩萨是代表修行佛法的四项要求，即：一要像地藏菩萨那样立下宏大的愿心——修行佛法不是为了自己一个人，而是为了天下苍生；二要像观音菩萨那样具备广阔的胸怀——无论是亲人、仇人、好人、坏人，都要一视同仁地为之解除痛苦、带去快乐，并且在这样做的时候还不要以菩萨自居，要不分彼此，以众生的痛苦为痛苦、以众生的快乐为快乐；三要像文殊菩萨那样具有高度的智慧——努力领悟空有观、因果观、世间法、出世间法等所有佛法真谛（其中所蕴涵的哲理）；四要像普贤菩萨那样付诸行动——持之以恒、永不懈怠地将佛法真谛用于实践，兢兢业业地弘扬佛法、普度众生。

由此可见，只要我们立下了宏大的愿心，即使没有前往九华山，也等于见到了地藏菩萨；只要我们具备了广阔的胸怀，即使没有前往普陀山，也等于见到了观音菩萨；只要我们具有了高度的智慧，即使没有前往五台山，也等于见到了文殊菩萨；只要我们切实遵循佛法努力实践，即使我们没有前往峨眉山，也等于见到了普贤菩萨。

反过来说，倘若我们只顾自己、不顾别人，甚至损人利己，那么，即使天天朝拜九华山，又怎么能见到地藏菩萨呢？倘若我们小肚鸡肠，对别人的疾苦视而不见、听而不闻，偶尔做了一点好事就大事宣扬、居功自傲，甚至要别人感恩戴德，

那么，即使天天朝拜普陀山，又怎么能见到观音菩萨呢？倘若我们自以为很有知识，不去认真思考、深刻领悟宇宙的真谛和人生的意义，那么，即使天天朝拜五台山，又怎么能见到文殊菩萨呢？倘若我们学习了各种理论，甚至能把佛教经典倒背如流，却只会夸夸其谈，而不付诸造福他人、造福社会的实际行动，或者有所行动却中途退却、半途而废，那么，即使天天朝拜峨眉山，又怎么能见到普贤菩萨呢？

至于有些人，一面朝拜佛教名山、对佛菩萨顶礼膜拜，一面却心怀歹意、作恶不止，或者只求佛菩萨保佑、不按佛菩萨的教导行事，那么，这究竟是对佛菩萨的崇敬还是对佛菩萨的亵渎呢？这究竟是一种善行还是一种恶行呢？

佛法本无丝毫迷信，但若心念不正、胸怀不广、事理不明、口若悬河而言行不一，只在形式上做做样子，即使样子做得非常到位，又怎么能说不是迷信呢？

佛法其实是最博大、最精深的哲理，也可以说是最广义的教育学。佛法不是空洞而浅薄的道德说教，因为佛法不是简单地劝喻人们积德行善，而是以深邃的哲理阐释宇宙真谛和人生意义，让人们在明白道理的基础上，在利人利己的实际行动中，化除各种各样的烦恼，享受无与伦比的幸福。因此，学佛不在于形式，而在于实质，只要深入领悟佛法的真理并付诸造福社会的实际行动，即使不是僧人也不是居士，他已经在佛门之内了。

须知，菩萨并不是神，而是具有极高精神境界的人。我们每个人，只要具备宏大的愿心、宽广的胸怀、高度的智慧，并真心诚意付诸实际行动，就已经成为“因地菩萨”了。所谓“因地菩萨”，就是具备了菩萨的善因。如果能在此基础上继续努力、持之以恒，最终达到菩萨般的境界，那么自己就成为菩萨了。

体悟佛的教诲，学习佛的榜样，关注社会，关心他人，致力行善，杜绝作恶，逐步升华自己的人格、净化自己的心灵、完善自己的人生，这才是我们朝山拜佛真正意义之所在啊！