静水流深

   1、放下

   两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时，看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾，使她无法跨步走过浅滩。
   “来吧！小姑娘，我背你过去。”师兄说罢，把少女背了起来。
   过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和师弟继续前进。
   师弟跟在师兄后面，一路上心里不悦，但他默不作声。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，对师兄说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢？”
“呀！你说的是那个女人呀！我早就把她放下了，你到现在还挂在心上？”

   2、还要我放下什么

   唐代，严阳尊者问赵州禅师：“一物不将来时如何？”
——大意是：在禅修的道路上，我抛弃了一切，下一步怎么做？
   赵州禅师答：“放下吧。”
   严阳尊者说，已经两手空空，还要我“放下”什么？
   赵州禅师指示他：“放不下，那就把它挑起来！”
   严阳尊者听到这里，忽然有所领悟。

   3、洗钵去

   唐代时，有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院（今柏林禅寺）。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教，“禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅？”
   赵州问：“你吃粥了吗？”
   僧人答：“吃粥了。”
   赵州说：“那就洗钵去吧！”
   在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。
   赵州的“洗钵去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭，与禅宗的精神没有丝毫的背离。

   4、一切都在

   有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……
   一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安祥打坐于半山坡上。
   一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
   过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。
   刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。
   一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。
   很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
   这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。
   一休推开寺门，走了进去。
   师父问：“外面怎么样？”
   “全黑了。”
   “还有什么吗？”
   “什么也没有了。”
   “不”，师父说：“外面，清风、绿野，花草，小溪……，一切都在。”
   一休忽然领悟了师父的苦心。

   5、磨砖作镜

   道一十二岁时到南岳衡山，拜怀让禅师为师，出家当了和尚。
   一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”
   道一说：“我想成佛。”
   怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。
   道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀？”
   怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”
   道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”
   怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”
   道一：“那要怎么样才能成佛呢？”
   怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”
   道一沉默，没有回答。
   怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执着于坐相，就   是背道而行。”
   道一听了怀让禅师的教诲，如饮醍醐，通身舒畅。 

 
 

   6、人生咸淡两由之

   1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
   一天，他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时，只有一道咸菜。
   夏丏尊不忍地问：“难道这咸菜不会太咸吗？”
   “咸有咸的味道。”弘一大师回答道。
   吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝。
   夏丏尊又问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”
   弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”

   7、佛法大意

   白居易向鸟巢禅师请教：“佛法的大意是什么”
   鸟巢禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”
   白居易鼻孔里哼了一声，说：“这个，三岁的小孩也知道这样说。”
   鸟巢禅师说：“虽然三岁的小孩也说得出，但未必八十的老翁能够做到。”
   白居易心中服膺，便施礼退下了。

   8、求人不如求己

   佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的像前，佛印禅师合掌礼拜。
   忽然，苏东坡问了一个问题，“人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们一样，挂着一串念珠？观世音菩萨念谁？”
   佛印禅师：“念观世音菩萨。”
   苏东坡：“为何亦念观世音菩萨？”
   佛印禅师：“他比我们更清楚，求人不如求己。”

   9、先把你的杯子空掉

   有一天，一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师，什么是禅。
   南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了，南隐禅师好像没有发觉，他继续往杯子里注水。
   望着茶水溢出杯来，满桌都是，教授忙着用纸巾拭水，并对南隐禅师说：“杯子满了，茶水已经漫出来了，禅师不要再倒了。”
   南隐禅师停下来。
   “你就像这杯子，”他微笑着说：“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法，却来问我。如果你想让我说如何是禅，你得先把自己的杯子空出来啊。”

   10、无
 
   从前有一个僧人问赵州和尚：”门前那只狗是否有佛性”，发问的僧人心里想，佛说一切众生皆有佛性，那么狗自然有佛性，师父回答一定是“有”。可赵州和尚回答却是“无”！赵州和尚是有道高僧，他不会不懂得“众生皆有佛性”。可见赵州和尚所说的“无”不是世俗所说“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，这正是佛的世界观反映。讲到“无”不能不提及五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将要传授衣钵之前，曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写的最好就把衣钵传给他。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写到：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美矣，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中有一个烧水的小和尚慧能也作了一偈文道：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
   五祖弘忍认为“慧能了悟了“，于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁钵传给了慧能，后来慧能变成了禅宗六祖。他参透了佛的三法印，明白了”诸法无常，诸法无我，涅磐寂静“的真理。只有认识到”本来无一物“，才能进一步认识：”无一物中无尽藏，有花有月有楼台“的真境。

   11、求人不如求己
 
   某人在路上走着，突然天下大雨。某人就躲到屋沿下躲雨，看见观音打着雨伞在前面雨中走着。某人对着打着雨伞的观音说：“观音度我一度。”意思是要观音手中的雨伞。观音说：“你在屋沿下，我在雨中，谁度谁呀！” 某人听观音这样一说，就从屋沿下走入雨中.。某人对观音说:：“现在我也在雨中，请观音度我一度”。观音说:：“你在雨中，我也在雨中，只不过我手中有伞，你手中没伞.。你应该要伞度你，而不是叫我度你。”某人听后郁闷，回家去了。

   某人有次碰到难题,于是想到庙里去求观音。正在想磕头的时候，看到前面有个女人也在拜观音。看这个女人很像观音，越看越像，越看越像，于是某人上前问：“你是不是观音？”观音说：“我是观音。” 某人问:：“你为什么要拜自己? ”观音说：“人有难事，我也有难事，我现在也遇到难事.。我该求谁呀.，我该去求佛是吧?可是我一想，求人不如求己。于是我在这里要拜自己。
某人听后恍然大悟。

   12、锄草斩蛇

   有一个学僧到智常禅师的道场来参学。

   智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
   智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
   学僧仍不高兴的问道：“什么是粗？”
   智常禅师放下锄头。
   学僧又问：“什么是细？”
   禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
   学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
   智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
   学僧毫不客气的道：“当下！”
   智常禅师用训诫的口气道：“你『当下』不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”
   学僧终于有省。

   禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。

   但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？

   13、月亮偷不去

   良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
   良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！”
   小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”
   “美丽的月亮”，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？

   14、八风吹不动

   宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师，经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：
   稽首天中天　毫光照大千
   八风吹不动　端坐紫金莲
   (注：八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人之情绪，故形容为风。)
   禅师从书僮手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
   船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼的说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”
   禅师若无其事的说：“骂你什么呀？”
   苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
   禅师呵呵大笑说：“哦！你不是说“八风吹不动”吗？怎么“一屁就打过江”了呢？”苏东坡惭愧不已。
   修行，不是口上说的，行到才是功夫。

   15、凡圣两忘

   南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
   光涌答：“来拜见禅师。”
   仰山又问：“见到了禅师吗？”
   光涌答：“见到了！”
   仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
   光涌说：“我看禅师也不像佛！”
   仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”
   光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
   光涌大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”
事后仰山禅师一见到人就赞叹说：
   “光涌为肉身佛也。”
   这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。

 

   16、诗偈论道

   苏东坡住在卢山东林寺，做了一首七言绝句，诗云：
   “溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
   夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
   这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。
   一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出东坡的东林诗偈，并赞叹地说：“这也是不易到达的境地哦！”
   庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，那里说到了目的地呢？”
   证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，若不是已到了那种境界，如何有这个消息？”
   庵元：“是门外汉而已。”
   证悟：“和尚慈悲，可为指破？”
   庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处？”
   证悟听了茫然一片。整夜深思，无法入睡。不知不觉中，天已亮了，忽闻钟声，恍然一悟，去其疑云，说道：
   “东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；
   溪若是声山是色，无山无水好愁人？”
   拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“向你说是门外汉嘛！”
   禅，不是用语言能说的，也不是用文字能写的，更不是用心思能想的；禅，完全是透过悟才能体认的。证悟禅师的一夜深思，那钟声终于敲开了心扉，他和东坡的境界就不同了。

   17、不变应万变

   道树禅师，建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。

   后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”　　禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。”
   “无，怎能胜他们呢？”
   禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。”

   18、不信是真谛

   有学僧请示慧忠国师道：“古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？”
   慧忠国师回答道：“此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。”
   学僧听后，仍不明白，再问道：
   “此中消息，信者为是？不信者为是？”
   慧忠国师提示更高的意境，答道：
   “信者为俗谛，不信者为真谛。”
   学僧大惊道：
   “不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
   “不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？”慧忠国师作了总结。
   学僧方悟究竟真理，不易信也。
   佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。

   19、一切皆禅

   有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
   云水僧道：“你年纪太小不行。”
   侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔！”
   云水僧一听，觉得还不错，使用手指比了个小圈圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈，云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
   云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。
   后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，道：“报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不认识货，不想，他却吓得逃走了！”
   无相禅师听后，说道：“一切皆法也，一切皆禅也！侍者，你会吗？”
   侍者茫然，不知为对。
   佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶，云门饼之说，此皆禅也，俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰一切皆法也，一切皆禅也。

   20、百年一梦

   金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？ ”昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”

   太尉：‘心如何了？’
   昙颖：‘善恶都莫思量。’
   太尉：‘不思量后，心归何所？’
   昙颖：‘心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。’
   太尉：‘人若死时，归于何处？’
   昙颖：‘未知生，焉知死？’
   太尉：‘生则我早已知晓。’
   昙颖：‘请道一句，生从何来？’
   太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：‘只在这里思量个什么？’
   太尉：‘会也，只知贪程，不觉蹉跎。’
   昙颖：‘百年一梦。’
   太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
   ‘三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？’
   ‘滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。’

   生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。

 

   21、那就是禅

   王田是一个精于医术的医生，不过仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴影。
   一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：‘什么叫禅？’云水僧回答道：‘我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之后，就不用怕死了。’于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
   王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。南隐禅师道：‘禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！’
   王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：‘一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！’
   王田医师非常不解的想着：这种开示，怎能祛除怕死的心呢？因此，当他第四次参访时，就抱怨道：‘有位云水僧僧告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向你请教了。’南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道：‘我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！’所谓公案就是南隐禅师要王田参‘赵州无’的话头，王田苦参这‘无’字公案，前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是‘尚未进入禅境’。
   王田并不灰心的专心致志，又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失。‘无’已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。
   最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：‘从忘我到无我，那就是禅心的显现了。’王田医师经常接触老病死生之人，因此，‘眼看他人死，我心急如火，不是伤他人，看看轮到我。’所以对死亡就起了恐惧，南隐禅师要他好好照顾病患者，就是参禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？及至到他参透了‘无’字的公案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。

   22、除却心头火

   有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：‘禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！’
   宗臬：‘你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！’
   将军：‘禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！’
   宗臬：‘慢慢再说吧！’
   将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说： ‘将军为什么那么早就来拜佛呢？’将军学习用禅语诗偈说道：‘为除心头火，起早礼师尊。’禅师开玩笑的也用偈语回道：‘起得那么早，不怕妻偷人？’将军一听，非常生气，骂道：‘你这老怪物，讲话太伤人！’大慧宗臬禅师哈哈一笑道：‘ 轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？’放下！放下！不是口说放下就能放下，‘说时似悟，对境生迷’习气也不是说改就能改的，‘江山易改，习性难除’奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人也。

   23、岂曾混淆

   有一位云水僧在参访时，路过一位老太太所管理的庵前休息，他问老妇人道：
   ‘师姑！这座庵堂除你之外，还有其他的眷属吗？’
   老婆婆：‘有！’
   云水僧：‘怎么没有看到呢？’
   老婆婆：‘喏！山河大地若草若木都是我的眷属呀！’
   云水僧：‘无情不是有情，那些山河草木何曾是师姑的样子？’
   老婆婆：‘那你看我是甚么样子？’
   云水僧：‘俗人！’
   老婆婆：‘你也不是出家人！’
   云水僧：‘师姑！你可不能混淆佛法。’
   老婆婆：‘我并没有混淆佛法呀！’
   云水僧：‘俗人主持庵堂，草木皆成道友，你这样不是在混淆佛法是什么？’
   老婆婆：‘法师！你不可那么说，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？’

   宇宙万有本是一体的，心、佛、众生是无差别的，吾人却硬是要将此一体的、无差别的，分割开来并以分别心看待之，故世间上是非善恶，情与无情，甚至男女异类，世出世间诸法，就对待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？

   24、文殊现身

   文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道： ‘此间道场内容如何？’老翁回答道：‘龙蛇混杂，凡圣交参。’
   文喜问：‘住众多少？’
   老翁答：‘前三三、后三三。’
   文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。
   文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：‘文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。’
   文殊说偈云：‘苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。’
   吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，‘文殊自文殊，文喜自文喜’，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧只劫的修行，今天才真正达到知音，有人认识他了。
   原来，文殊文喜，是自他不二啊！

   25、泥泞路上
 
   某日，坦山和尚与一道友一起走在一条泥泞小路上，此时，天正下着大雨。
   他俩在一个拐弯处遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因为身着绸布衣裳和丝质衣带而无法跨过那条泥路。
   “来吧，姑娘，”坦山说道，然后就把那位姑娘抱过了泥路，放下后又继续赶路。
   一路上，道友一直闷声不响，最后终于按捺不住，向坦山发问：“我们出家人不近女色，特别是年轻貌美的女子，那是很危险的，你为什么要那样做？”
   “什么？那个女人吗？”坦山答道，“我早就把她放下了，你还抱着吗？”

   26、一切皆空
   山冈铁舟到处参访名师。一天，他见到了相国寺的独园和尚。
   为了表示他的悟境，他颇为得意地对独园说道：“心、佛，以及众生，三者皆空。现象的真性是空。无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。”
   当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟筒将山冈打了一下，使得这位年轻的禅者甚为愤怒。
   “一切皆空，”独园问道，“哪儿来这么大的脾气？

 

   27、输与赢
 
   一位武士手里握着一条鱼来到一休禅师的房间。
   他说道：“我们打个赌，禅师说我手中的这条鱼是死是活？”
   一休知道如果他说是死的，武士肯定会松开手；而如果他说是活的，那武士一定会暗中使劲把鱼捏死。
   于是，一休说：“是死的。”
   武士马上把手松开，笑道：“哈哈，禅师你输了，你看这鱼是活的。”
   一休淡淡一笑，说道：“是的，我输了。”
   一休输了，但是他却赢得了一条实实在在的鱼。

   28、你且看他
 
   寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”
   拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”

   29、一杯茶

   南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。
   他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。
   这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”
   “你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”

   30、悟性如光

   读佛经。
   弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”
   佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
   弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。
   佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。
   你看不见的，就不存在吗？

 

   31、打破碗

   一位老和尚有两个徒弟，大和尚和小和尚。
   一日饭后，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一个。
   大和尚立马跑向老和尚的禅房打小报告：“师傅，师弟刚刚打破了一个碗。”
   老和尚手捻佛珠，双眼微闭，说道：“我相信你永远也不会打破碗！”

   32、送一轮明月

   一位在山中修行的禅师，有一天夜里，趁着皎洁的月光，他在林间的小路上散完步后回到自己住的茅屋时，正碰上个小偷光顾，他怕惊动小偷，一直站门口等候他……
   小偷找不到值钱的东西，返身离去时遇见了禅师，正感到惊慌的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！”说着脱下了身上的外衣，说道：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。”
   说完，禅师就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。
   禅师看着小偷的背影，感慨地说：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给你！”
   第二天，温暖的阳光融融地洒照着茅屋，禅师推开门，睁眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齐地叠放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说道：“我终于送了他一轮明月……”

   33、一滴水

   佛祖释迦牟尼考问他的弟子：“一滴水怎样才能不干涸？”
   弟子们都回答不出。
   释迦牟尼说：“把它放到江、河、湖、海里去。”

   34、平常心

   三伏天，寺院里的草地枯黄了一大片，很难看。
   小和尚看不过去，对师傅说：“师傅，快撒点种子吧！”
   师傅曰：“不着急，随时。”
   种子到手了，师傅对小和尚说：“去种吧。”不料，一阵风起，撒下去不少，也吹走不少。
   小和尚着急地对师傅说：“师傅，好多种子都被吹飞了。”
   师傅说：“没关系，吹走的净是空的，撒下去也发不了芽，随性。”
   刚撒完种子，这时飞来几只小鸟，在土里一阵刨食。小和尚急着对小鸟连轰带赶，然后向师傅报告说：“糟了，种子都被鸟吃了。”
   师傅说：“急什么，种子多着呢，吃不完，随遇。”
   半夜，一阵狂风暴雨。小和尚来到师傅房间带着哭腔对师傅说：“这下全完了，种子都被雨水冲走了。”
   师傅答：“冲就冲吧，冲到哪儿都是发芽，随缘。”
   几天过去了，昔日光秃秃的地上长出了许多新绿，连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说：“师傅，快来看呐，都长出来了。”
   师傅却依然平静如昔地说：“应该是这样吧，随喜。”

   35、禅者的祝福

   唐朝的龙潭禅师，他少年未出家时很贫穷，靠卖饼为生，无处栖身，所以道悟禅师把寺旁的小屋子借给他住。
   为了表示谢意，他每天送十个饼给道悟禅师，而道悟总是回赠一个给龙潭，并祝福他说：“这是给你的，祝你子孙繁昌！”
   他实在不解，有一天他问何故，道悟却说：“你送来的，我送给你有什么不对？”
   龙潭听后从此开悟出家，后来成为一代宗师。
   取之于人要回报于人，得之于社会要回馈社会；要我好你也好，我赢你也赢。这伟大的祝福，也是生活的至理。

 

   36、死期到了

   一休禅师自幼就很聪明。他的老师有一只非常宝贵的茶杯，是件稀世之宝。一天，他无意中将它打破了，内心感到非常愧疚。但就在这时候，他听到了老师的脚步声，连忙把打破的茶杯藏在背后。当他的老师走到他面前时，他忽然开口问道：“人为什么一定要死呢？”
   “这是自然之事，”他的老师答道，“世间的一切，有生就有死。”
   这时，一休拿出打破的茶杯接着说道：“你的茶杯死期到了！”说完一休将茶杯碎片交出，转身而去……

   37、天堂与地狱

   有一位武士向白隐禅师问道。
   武士问：“天堂和地狱有什么区别？”
   白隐反问：“你乃何人？”
   武士答：“我是一名武士。”
   白隐听后笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道？”
   武士勃然大怒，随手抽出佩剑，朝白隐砍去：“看我宰了你！”
   眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐却不慌不忙轻声说道：“此乃地狱。”
   武士猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手和十，低头跪拜：“多谢师傅指点，请原谅我刚才的鲁莽。”
   白隐又微微说道：“此乃天堂。”

   38、惹尘埃

   神秀曰：“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫教惹尘埃。”
   慧能云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”

   39、修佛

   一人去深山中的寺庙找禅师问道。
   禅师问：“你到这儿来是干什么的？”
   那人说：“我是来修佛的。”
   禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”

   40、心境

   有一天，苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天，两人均盘腿而坐。
   聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师：“你看我现在像什么？”
   佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”
   苏东坡笑着对佛印禅师说：“我看你像一堆牛屎。”
   佛印禅师笑笑，没有说什么。
   苏东坡以为他胜利了，回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。
他妹妹说：“哥哥，你输了！禅师的心是佛一样的境界，所以看你像一尊佛；而你的心态像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”
   苏东坡听后顿时面红耳赤。

 

   41、礼物

   一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。
   最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”
   那人回答：“属于原本送礼的那个人。”
   禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”

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